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国民協定（アラビア語: الميثاق الوطني 、ローマ字表記: al Mithaq al Watani）は、シーア派、スンニ派、マロン派、ドゥルーズ派の指導者間の交渉を経て、レバノンを多宗教国家として確立した非公式の合意である。1943年の夏に制定された国民協定は、ベシャラ・エル・クーリー大統領とリヤド・アル・ソル首相によって結成された。主に政治エリートの利益を中心に据え、マロン派エリートはレバノンのキリスト教徒の代弁者として、スンニ派エリートはイスラム教徒の代弁者として機能した。[ 1 ]この協定はまた、レバノンのフランスからの独立を確立した。
合意の主な内容は以下のとおりです。
1932年の国勢調査でキリスト教徒が51%の多数派を占めたことが、キリスト教徒が大統領職、軍隊の指揮権、議会の多数派を掌握する政府構造の基盤となった。しかし、より広範な傾向として、一般的に貧しいイスラム教徒の人口は、裕福なキリスト教徒よりも速いペースで増加した。さらに、キリスト教徒は大量に国外へ移住し、わずかな人口優位性をさらに侵食し、キリスト教徒が不均衡な権力を振るっていることがすぐに明らかになった。新たな国勢調査が行われないまま年月が経つにつれ、政府構造への不満と宗派間の対立が高まり、最終的にレバノン内戦を引き起こした。[ 10 ] 1989年のタイフ合意は、議会の比率を1:1に変更し、マロン派大統領の権限を縮小した。また、最終的には議会が二院制となり、上院は宗教共同体を代表し、下院は宗派にとらわれずに選出されることも規定した。この二院制議会が設立されれば、上院は現在の議会と同様にキリスト教徒とイスラム教徒の比率が1:1となり[ 11 ] 、国民協定の規定に従って上院議長はドゥルーズ派でなければならないと一般的に考えられている[ 12 ] 。
1922年、フランス委任統治領シリア・レバノンは、現在のレバノンとシリアの統治権をフランスに与え、両国を旧オスマン帝国から分離させた。委任統治では、両国とその主権を守るためにフランス軍を両国に駐留させることに加え、委任統治を支援するレバノンとシリアの民兵組織を設立することが規定された。さらに、フランス委任統治により、フランスはレバノンとシリアのインフラへの完全なアクセス権、両国の外交関係に対する単独支配権、そして両国における古代遺物の発掘と考古学的調査に対する権限を与えられた。また、両国の公用語はフランス語とアラビア語と定められた。さらに、フランスはレバノンとシリアにおける進捗状況を毎年国際連盟に報告しなければならないと規定された。
両国にこれらの決定に対する金銭的補償と弁済を約束したものの、シリアとレバノンの双方から強い反発があった。[ 13 ] 特にレバノンでは、独立を達成する前は、政府の努力と政治全般はフランスからの独立獲得に集中していた。独立達成目前になると、国内の宗教的多様性の大きさを考えると、政府を効果的に組織する方法を見つけることの難しさが最も顕著になった。国民協定の創設により、レバノンは新たに得た独立を追求するための確固たる構造を得たが、必ずしも国内のすべての宗教グループを満足させるものではなかった。多くの人々にとって、それは必要な秩序と、独自の政治国家を維持することを可能にする統一性と多宗教主義の外面的な感覚を提供した。（[ 14 ]）。
1932年、フランス委任統治下のレバノン政府は国勢調査を実施し、国民協定による独立後のレバノン政府における政治的代表を決定づけた。この国勢調査は、レバノン国内の様々な宗教宗派の比率を把握し、政府における各宗派の比率を決定するだけでなく、移民の記録に重点を置くことでレバノン国民の国籍も決定づけた。国勢調査の結果、マロン派キリスト教徒が51%の多数派であることが明らかになったため、国民協定は、大統領職は常にマロン派キリスト教徒が務めること、そして議会におけるキリスト教徒の議席比率が6対5となることを規定した。
国勢調査に対して論争が起こり、その最初の論争は、国勢調査がレバノン国民の正確な定義を提供していないというものであった。代わりに、国勢調査はオスマン帝国が作成した定義に基づいており、1924年8月にレバノンに存在していたことをレバノン国民と定義していた。これは、そのような存在が記録された最後の時期であった。このため、国勢調査によって集計された比率が人口の人口統計を完全に正確に表していると保証することは困難であった。このため、国勢調査自体が偏っており、レバノンを西欧・アメリカ同盟のキリスト教国として現状維持する意図で作成され、エリート層の権力維持に役立ったと主張する者もいた。[ 15 ]
1932年のレバノン国勢調査が国民協定で定められたすべての比率の根拠となり、レバノン政府におけるマロン派キリスト教徒の権力を永続させたことから、これはますます重要になっていった。[ 16 ]マロン派キリスト教徒はレバノンにおけるフランス当局およびフランスの利益により密接に結びついていたため、多くの人々は、その後の彼らの権力とレバノンの独立を保証する国民協定の設立は、フランスの利益に沿うことを目的として行われたのではないかと恐れた。[ 17 ]
国民協定は、1943年10月7日にリアド・アル・ソルが閣僚宣言の中で初めて公に発表したもので、西洋世界と東洋世界の両方から切り離された、レバノン独自のアイデンティティを提示しようとする試みであった。彼らは国民協定を、レバノンの様々な宗派間の共通の信念の根本的な基盤を表すものとして描写することを選んだ。さらに、エリートたちは、これがレバノンが独立を達成できる唯一の方法であり、スンニ派はシリアとの統合がないことに不満を抱いているかもしれないが、アラブの特徴を持つレバノンの定義が最良の妥協の形であると繰り返した。しかし、レバノンのエリートにとって残念なことに、これは国民がそれを好意的に受け入れるという保証ではなかった。レバノン国民がエリートの合意だけで国民協定をすぐに支持するだろうという想定は正確ではなかった。一般的に、協定の設立中ずっと反対の声が上がり続けたが、そのどれもが、協定によって設立された政府に正当な変化をもたらすほどにはならなかった。[ 18 ]
こうした反対意見は様々なグループの間には存在していたものの、確立された体制は1958年までほとんどの宗派によって概ね容認されていた。しかし、国民協定に対する脅威が他の政治的紛争と相まって、協定がレバノンに確立した秩序を崩壊させることになった。[ 19 ]
国民協定は停滞を生み出し、「意思決定と実施の両方において行政の非効率性」につながったと主張されている。[ 20 ]レバノンは独立後、急速な人口変動や都市化など、大きな社会移動を経験したが、[ 21 ]社会の変化に対応する柔軟性を欠いた硬直的な権力分担の形態のため、国家は社会的不平等や国民の不満に対処できなかった。[ 22 ]権力分担が形を成すと、そのシステムを維持することが権力者の政治的・経済的利益となった。[ 23 ]
また、国民協定は権力分担を通じて既存の宗派対立を制度化することで、それを固定化したとも主張されている。政治家は通常、宗教共同体の代表者と見なされており、その結果、政府の政策は一貫性を欠いたものとなった。「レバノンの国家理念は、脆弱ではあったものの、既に存在していた宗派間の相違を強化した」[ 24 ] 。
国家の弱さと、国家のアイデンティティの欠如、そして国家内の断片化された地域区分により、レバノンは外部要因の影響を受けやすくなっていた。「国民協定の外部的側面」は、「キリスト教西側諸国」または「イスラム教アラブ世界」のどちらに対しても中立的であるという特徴があった。[ 25 ]このような態度は、「地域の勢力均衡は変わらない」という「誤った前提」が妥当である限り維持できた。[ 26 ]しかし、実際には、レバノンの独立後の外部環境は劇的に変化した。具体的には、国民協定の権力に対する2つの脅威に加え、政治権力をめぐるイスラム教徒とキリスト教徒の間の緊張の高まり、近隣でのアラブ・イスラエル戦争の暴力、そして不正選挙の疑惑が重なり、レバノン内戦へとつながった。
具体的には、レバノンがアイゼンハワー・ドクトリンを通じて支援を受け入れた際に、国民協定に対する最初の違反が発生した。国民協定に対する2番目の脅威は、エジプト・シリア連合アラブ共和国と汎アラブ運動がレバノンに他のアラブ諸国との統合を促し、レバノンを地域内の他の国々とは別の独立国家として認める国民協定の条項を脅かし始めた時に発生した。近隣諸国の暴力と国民協定への脅威に加え、レバノン国内のイスラム教宗派とキリスト教宗派間の緊張も高まった。多くの大きなグループが分裂し始め、一部はアラブ・イスラエル戦争から逃れてきたパレスチナ難民と合流し、一部は左派グループに加わり国民協定に反対し、一部のグループはレバノン軍の関与に不安を抱き、また、国民協定とその国家秩序の維持に賛同する様々な右派組織も存在した。[ 19 ]
技術的には、国民協定は成立当時、レバノンのキリスト教徒人口の多数派であるマロン派キリスト教徒が大統領となることを保証していたが、レバノン憲法に大統領に対するチェック機能がないため、常にマロン派の大統領が就任するという決定は、当初の意図よりもはるかに大きな意味を持つことになった。レバノン憲法は、大統領職を議会によるチェックを受けないままにしているため、選出されたマロン派の大統領は完全な行政権を持つことになる。[ 1 ]さらに、1932年の国勢調査が最終的に恒久的なマロン派キリスト教徒の大統領制につながる統計をもたらしたが、レバノン国民の定義が不明確であったことや現状維持への偏向が懸念されたことから、この国勢調査は完全に正確ではなかったのではないかという多くの人々の懸念も、大統領制に疑問を投げかけた。多くの人々は、政治エリートがレバノンを主にキリスト教国と認識したいという願望が、国勢調査に内在する偏向と、最終的に政府をその比率で分割するという決定につながったのではないかと懸念していた。[ 27 ]これは、マロン派キリスト教徒がレバノンにおけるフランス委任統治に最も密接に結びついていたという考えによって改めて強調された。そのため、国民協定は独立促進という名目でフランス委任統治下で維持されていた現状を維持するために制定されたと考える人もいた。[ 19 ]
国民協定をめぐるもう一つの論争は、それが憲法改正によって策定されたものの、その規定する手続きや要件の多くが実際には詳細に説明されていないことである。そのため、レバノン国民の人口構成が常にマロン派キリスト教徒の多数派であるとは限らないにもかかわらず、国民協定内の規定がいつまで適用されるべきかについての書面による期限は存在しない。さらに、政府の割合がどのように実施されるべきかについての手続きも詳細に説明されていない。実際、国民協定は、宗教的所属を一度も認めず、能力と適性のみに基づいて誰でも立候補できると規定する憲法の他の側面と直接矛盾している。[ 19 ]