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 メルキトギリシャカトリック教会 | |
|---|---|
| アラビア語: كنيسة الروم الملكيين الكاثوليك | |
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| タイプ | アンティオキア |
| 分類 | 東方カトリック |
| オリエンテーション | メルキト |
| 神学 | カトリック神学 |
| 政治体制 | 聖公会 |
| 法王 | フランシス |
| 霊長類 | ユセフ・アブシ総主教 |
| キリル6世タナス | |
| 地域 | エジプト、パレスチナ、イスラエル、ヨルダン、レバノン、スーダン、シリア、トルコ、 イラク、アルゼンチン、オーストラリア、ベルギー、ブラジル、カナダ、フランス、メキシコ、ニュージーランド、アメリカ、イギリス、ベネズエラ、スウェーデン |
| 言語 |
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| 典礼 | ビザンチン典礼 |
| 本部 | 生神女就寝大聖堂、ダマスカス、シリア |
| 創設者 | メルキト派の伝承による使徒ペテロとパウロ |
| 起源 | 1724年、その起源は1世紀 のアンティオキア教会に遡ると言われている[1] |
| から分岐 | アンティオキア教会[1] |
| メンバー | 1,568,239 [2] |
| その他の名前 |
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| 公式サイト | メルキテパット |
メルキト派ギリシャカトリック教会[a]、あるいはメルキト派ビザンチンカトリック教会は、全世界のカトリック教会の一部として聖座と完全な交わりを持つ東方カトリック教会である。主任司祭はユセフ・アブシ総主教であり、シリアのダマスカスにある生神女就寝大聖堂に本部を置いている。ビザンチン典礼カトリック教徒であるメルキト派は、 1世紀にかつてシリアの一部で現在はトルコにあるアンティオキアの初期キリスト教徒にその歴史を遡ることができ、キリスト教は聖ペテロによってこの地に伝えられた。[3]
メルキト教会は、他の多くの東方カトリック教会と同様に、アンティオキアのギリシャ正教会や他の東方正教会とビザンチン典礼を共有しています。主にシリア、レバノン、ヨルダン、イスラエル、パレスチナに集中しています。[4]メルキト派ギリシャカトリック教徒は、キリスト教徒の迫害による移住によって世界中に存在しています。近東以外では、メルキト教会は、さまざまな民族的背景を持つ人々との結婚や改宗、および超儀式を通じて成長してきました。現在、世界中に約160万人の会員がいます。[2] [5]
メルキト・カトリック教会のビザンチン典礼の伝統は東方正教会のそれと共通しているが、1724年にキリル6世タナス総主教のもとでローマ教皇庁との交わりに復帰して以来、この教会は正式にカトリック教会の一部となっている。この動きを拒否した人々が、現存するアンティオキア・ギリシャ正教会を形成した。[6]
名前
メルキトという用語は、シリア語で「王」を意味するmalkāとアラビア語のmalakī（アラビア語：ملكي、「王室の」、広義では「帝国の」を意味する）に由来し、もともとはカルケドン公会議（451年）とビザンチン皇帝の権威を受け入れた中東のキリスト教徒に対する軽蔑的な用語であり、非カルケドン派の人々によって彼らにかけられた用語であった。[7] [8] [9]カルケドン派の教会のうち、ギリシャカトリック教会はこの用語を使い続けているが、東方正教会は使用していない。[10]
ギリシャの要素は、教会のビザンチン典礼の遺産、すなわちすべての東方正教会で使用されている典礼を意味します。[11]
カトリックという用語はローマ教会との交わりを認め、普遍的なキリスト教会への参加を意味する。教会の伝統によれば、アンティオキアのメルキト教会は「世界で最も古くから続くキリスト教共同体」である。[12]
教会の公用語であるアラビア語[4]では、アル・ルーム・アル・カトゥリク（アラビア語：الروم الكاثوليك、直訳する と「[東方]ローマ・ カトリック」）と呼ばれている。アラビア語のルームは「ローマ人」を意味し、ギリシャ語のロマイオイに由来しており、西ローマ帝国が消滅した後も、ギリシャ語を話す東方ローマ人（現代の言葉で「ビザンチン人」と呼ばれる）は、この言葉で自らを認識し続けていた。この名称は、現代の英語話者にとっては紛らわしいが、文字通りには「ローマ・カトリック」を意味するが、これはラテン教会ではなく、ギリシャ語を話す東方正教会の「ビザンチン」ローマの遺産を指し、その重心は「新ローマ」（ラテン語：Nova Roma、ギリシャ語：Νέα Ρώμη）の都市、コンスタンティノープルであった。[要出典]
歴史
メルキト・ギリシャ・カトリック教会によれば、その起源は近東におけるキリスト教の確立にまで遡る。[13]キリスト教が広まり始めると、弟子たちはその地域一帯で福音を説き、メルキト・カトリック総主教区の歴史的な司教区であるアンティオキア市で初めて「キリスト教徒」と呼ばれた記録が残っている（使徒行伝11:26）。[14]学者たちは、コイネー・ギリシャ語で福音書が実際に書かれたのは、ルカによる福音書や使徒行伝の著者である聖ルカなどの著者を含む、アンティオキアのギリシャ化したキリスト教徒の人口によるものだと考えている。[15] [16] 2世紀までには、キリスト教はアンティオキアとシリア全土に広まっていた。教会の成長は迫害の時期にも止まらず、4世紀末までにはキリスト教が国教となった。
メルキト派ギリシャカトリック教会は、レバント地方とエジプトのキリスト教共同体に起源を遡ることができます。メルキト派という用語は、もともとカルケドン公会議に忠実なエジプトのキリスト教徒を指し、後にレバント地方の人々を指すようになりました。[17]教会の指導権は、古代総主教区の3つの使徒総主教区、すなわちアレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムにありました。[18]
第四回公会議の余波
451年の第四回全地公会議、カルケドン公会議の後、5世紀の中東キリスト教社会は、公会議の結果を受け入れる者と受け入れない者に大きく分裂した。公会議の布告を受け入れたカルケドン派は、主にギリシャ語を話す都市住民であり、主にアルメニア語やコプト語を話す地方住民であった反カルケドン派からはメルキト派（「皇帝」）と呼ばれた。[19]
アラビア語と文化との融合
ヤルムークの戦い（636年）により、メルキト族の故郷はビザンチン帝国の支配から外れ、アラブの侵略者の占領下に置かれました。[20]ギリシャ語とギリシャ文化は、特にエルサレムのメルキト族にとって重要なままでしたが、アンティオキアのメルキト族の伝統はアラビア語とアラビア文化と融合しました。確かに、イスラム教が到来する以前にはアラビア語のキリスト教詩がありましたが、アンティオキアとアラビア文化の融合は、コンスタンティノープル総主教とのある程度の距離を生みました。
アラブ人の侵略にもかかわらず、メルキト派は普遍教会において重要な役割を果たし続けた。メルキト派は、9世紀初頭に偶像破壊論争が再燃した際にこれを非難する主導的な役割を果たし、西方教会におけるフィリオクエ条項の導入に反応した最初の東方教会の一つであった。[20]
カトリック教会との交わり
1724年、キュリロス6世タナスがアンティオキアの新総主教に選出された。キュリロスは親西方派とみなされていたため、コンスタンティノープル総主教エレミアス3世は彼の権威が危うくなることを恐れた。そのためエレミアス3世はキュリロスの選出を無効と宣言し、彼を破門し、エレミアスの代わりにギリシャ人のヒエロディーコン、 アンティオキアのシルウェステルを司祭兼司教に任命した。 [6]
シルウェステルは教会に対する高圧的な統治で分裂を悪化させた。彼の統治は支持者と反対者の両方から「頑固で妥協しない」と考えられていた。多くのメルキト派がキュリロスの総主教位継承権を認めていたためである。[6]シルウェステルはキュリロスと彼を支持するメルキト派の信者に対する5年間の迫害運動を開始し、オスマントルコ軍によって強制され、キュリロスはレバノンに避難せざるを得なくなった。[8] [21]
キリロス6世の選出から5年後の1729年、教皇ベネディクトゥス13世は彼をアンティオキア総大主教として承認し、彼の信奉者たちがカトリック教会およびローマ教皇と完全な交わりにあることを認めた。[10]この時から、メルキト派ギリシャカトリック教会は西アジアのアンティオキアのギリシャ正教会とは別個に並行して存在し、後者はもはやメルキト派とは呼ばれない。[10] [8]
メルキト派ギリシャカトリック教会は、アラブ系キリスト教の指導において重要な役割を果たしてきた。[要出典]メルキト派ギリシャカトリック教会は常にアラビア語を話すキリスト教徒によって率いられてきたが、正教会には1899年までギリシャ人総主教がいた。実際、メルキト派ギリシャカトリック教会が独立して存在し始めた1725年頃には、アレッポの信徒指導者で神学者のアブダラ・ザケル（1684-1748）がアラブ世界で最初の印刷機を設置した。[22] 1835年、アンティオキアのメルキト派ギリシャカトリック総主教マクシモス3世マズルームは、オスマン帝国によって、帝国内の独特の宗教共同体であるミレトの指導者として認められた。グレゴリウス16世教皇はマクシモス3世マズルームにアンティオキア、アレクサンドリア、エルサレムの三主教の地位を与えたが、この称号は現在もメルキト派ギリシャカトリック教会の指導者が保持している。
第一バチカン公会議への拡大と参加
1806年、アレッポ大司教ゲルマノス・アダムは、1786年のピストイア会議の提案を採用し批准したカルカフ会議を招集した。これはメルキト派教会によって正式に受け入れられたが、1835年に教皇グレゴリウス16世によって勅書「メルキタルム・カトリコルム・シノドゥス」で正式に非難された。[23]
1847年、教皇ピウス9世（1846年 - 1878年）は、34歳の ジュゼッペ・ヴァレルガ（1813年 - 1872年）をエルサレムのラテン総主教区に復帰させた。ヴァレルガは聖地の東方正教会に激しく反対していたため、現地の聖職者から「屠殺者」というあだ名で呼ばれていた。 [24]ヴァレルガが1847年にエルサレムに到着したとき、ラテンカトリック教徒は4,200人だったが、ヴァレルガが1872年に亡くなったときにはその数は倍増していた。
1856年、クレメント・バハウスが総主教になった。[25]ローマ教皇庁からラテン教会の慣習を採用するよう圧力を受け、彼は1857年にラテン教会とマロン派教会で使用されていたグレゴリオ暦を導入した。この行為はメルキト派コミュニティ内で深刻な問題を引き起こし、短期間の分裂を招いた。[26]ある時点で、ベイルートの大主教アガピオス・リアシは従うことを拒否し、ダマスカスとエジプトで公然と反乱を起こして反体制グループを結成したガブリエル・ギバラとジョン・マッサミリという2人の司祭を支持した。シドン、ザレ、バールベックの大司教区を代表するテオドシウス・カユムギ、バジル・シャヒアット、メレティウス・フィンディの3人の司教は、それぞれ反体制派の側に立った。対立が深まる中、クレメンスは総主教の地位を退こうとしたが、教皇ピウス9世は辞任を拒否した。ピウス9世はリアシを召喚したが拒否され、代わりに他の3人の司教とともに書簡を送った。バチカンはこの書簡を非難し、バフートにオスマン帝国の支持を主張するよう求めた。リアシは抵抗を続け、結果として第1バチカン公会議から排除された。他の3人の司教は最終的に総主教に服従した。パルミラ正教会の司教に叙階されていたマッサミリは次の総主教グレゴリウス2世ユセフによって呼び戻されたが、ギバラは反対のうちに亡くなった。[27] 1864年、バフートは再び辞任を要求し、修道生活に戻ることを望んだ。今回は教皇も同意し、1864年9月24日に教皇の辞任が正式に承認された。9月29日、アッコの司教グレゴリウス2世ユセフが総主教に選ばれた。[28]
1865年に正式に確認された[29]グレゴリーは、当初は教会の制度の改善に注力しました。総主教在任中、グレゴリーは1865年にベイルートに総主教大学、1875年にダマスカスに総主教大学を設立し、1866年にはアイン・トラズのメルキト派神学校を再開しました。 [30] [31]また、1882年にメルキト派聖職者の養成のために白神父によるエルサレムの聖アンナ神学校の設立を推進しました。 [32] [33]
1856年にスルタン・アブデュルメジト1世が布告したオスマン帝国の改革勅令の後、近東のキリスト教徒の状況は改善した。これによりグレゴリーは教会の運営と公共問題の両方においてメルキト派の信徒の参加を促進することに成功した。[30]グレゴリーはまた、アメリカ大陸に移住したメルキト派の信者の増加に奉仕することにも関心を持った。1889年、彼はレバノンのサイダにあるバシリアン・サルバトール修道会のイブラヒム・ベシャワテ神父をニューヨークに派遣し、そこで増え続けるシリア人コミュニティを奉仕させた。歴史家フィリップ・ヒッテによると、ベシャワテはメルキト派、マロン派、アンティオキア正教会の近東出身者として米国で最初の常任司祭であった。[34]
グレゴリウスは第一バチカン公会議における東方教会論の著名な提唱者でもあり、第54回会議では『永遠の牧者』第3章に関する今ではしばしば称賛される演説を行った。[35] 1870年5月19日と6月14日の公会議で行った2回の講話では、フィレンツェ公会議の決定に従うこと、教皇不可謬性のような革新を生み出すのではなく、フィレンツェ公会議でギリシャ人とラテン人の間で合意によって決定されたことを受け入れること、特に教皇首位権の問題に関して重要であることを主張した。[36]彼は教皇不可謬性の教義的な定義が東方正教会との関係に与える悲惨な影響を痛感しており、公会議でその教義の著名な反対者として浮上した。[37]彼はまた、以前の公会議で公布された規範に従って総主教の権利と特権を擁護しました。1870年5月19日の公会議で、グレゴリー総主教は次のように主張しました。
東方教会は教皇に最も完全で最高の権力を帰属させているが、その完全性と首位権は総主教座の権利と調和している。これが、慣習に基づく古代の権利により、ローマ教皇が、非常に重要な場合を除いて、これらの座に対して、現在例外なく定義するよう求められている通常の直接の管轄権を行使しなかった理由である。この定義は、ギリシャ教会全体の構成を完全に破壊することになる。それが、牧師としての私の良心がこの構成を受け入れることを拒否する理由である。[38]
グレゴリウス総主教は、教皇の不可謬性に関する公会議の教義宣言に署名することを拒否した。彼と出席していた他の7人のメルキト派司教は、総会で反対票を投じ、教義憲章『永遠の牧者』が採択される前にローマを去った。 [39]ラテン教会と他の東方カトリック教会からの反不可謬主義少数派の他のメンバーもローマを去った。[39]
第一バチカン公会議の終了後、ローマ教皇庁の使者が派遣され、総主教とメルキト派代表団の署名を得た。グレゴリウス総主教とメルキト派司教たちはこれに署名したが、フィレンツェ公会議で使用された限定条項「東方総主教の権利と特権を除く」が付された。[37] [40]彼はこのことでピウス9世の敵意を買った。ある話によると、次に教皇を訪ねた際、教皇はグレゴリウスを総主教の頭に足を置いて、教皇の護衛兵に足で地面に叩きつけられたという。[37] [40]しかし、この話は、第一バチカン公会議に関する最近の研究によって疑問視されている。ジョン・R・クインは著書「尊敬と非難：第1バチカン公会議の再検討」の中で、ジョセフ・ハジャールの言葉を引用している。 「我々は教皇によるこのような扱いを歴史的に証明する文書を一切見つけることができなかった」。 [41]正教会の歴史家A・エドワード・シエンスキは、この話の史実性は「今や大いに疑わしい」と報告している。[42]それにもかかわらず、グレゴリウス総主教とメルキト教会はローマ教会との合一にこだわり続けた。バチカンとの関係は、ピウス9世の死後、レオ13世が教皇に選出されたことで改善した。レオの回勅「東方尊厳論」は、東方カトリック教会のラテン語化とローマの中央集権化傾向に関する懸念の一部に対処した。 [43]レオはまた、ピウス9世の1867年の手紙「Reversurus」によってアルメニアのカトリック総主教に課された制限はメルキト教会には適用されないことを確認した。さらに、レオ1世はグレゴリウス総主教の管轄権をオスマン帝国全土のメルキト派にまで拡大することを正式に承認した。[43]
ラテンとメルキトの伝統をめぐる第2バチカン公会議の対立
マクシモス4世サイエグ総主教は第二バチカン公会議に参加し、ラテン化に反対し、東方キリスト教の伝統を擁護し、ラテン典礼のカトリック教徒は東方キリスト教の正統な伝統をもっと受け入れるべきだと主張した。[44]彼は公会議で正教会の観察者から多大な尊敬を集めたほか、コンスタンティノープル総主教アテナゴラス1世の賛同も得た。総主教は「あなたは公会議で東方を代表し、私たちの声を公会議で聞かせてくれました」と述べた。[45]第二バチカン公会議の後、メルキト派は伝統的な礼拝の復活に着手した。これには、洗礼後の幼児に聖体を授ける などのメルキト派の慣習の復活と、聖餐台や告解室などのラテン化された要素の除去の両方が含まれていた。公会議以前の時代に、この潮流の指導者はカイロ総主教大学を中心とした若い司祭のグループ「カイロ学派」のメンバーでした。このグループには、ジョージ・セリム・ハキム神父、ジョセフ・タウィル神父、エリアス・ゾグビー神父、元イエズス会士オレステ・ケラメ神父が含まれていました。彼らは後に司教となり、第二バチカン公会議に参加し、その努力が認められました。この学派の活動は、第二バチカン公会議でのマクシモスの活動の基礎を築きました。[46]
これらの改革は、非ラテン語化が行き過ぎているとして、一部のメルキト派教会から抗議を招いた。マクシモス4世サイエグ総主教の時代に、米国の一部のメルキト派は、聖体礼儀の執り行いにおける母国語の使用に反対した。この運動の先頭に立ったのは、アラバマ州バーミンガムのジョセフ・ラヤ神父で、後にナザレ大司教となる人物が先頭に立った。1960年にバーミンガムで開催されたメルキト派全国大会でフルトン・シーン司教が英語で聖体礼儀を執り行い、その一部が全国ニュースで放映された後、この問題は全国ニュースで取り上げられるようになった。[47]
解決
1960年、この問題はヨハネ23世教皇によって、マクシモス4世総主教の要請により、聖体礼儀の執り行いに現地語を使用することで解決された。ヨハネ教皇はまた、ビザンチン典礼と教皇冠を冠として用いて、メルキト派の司祭、ガブリエル・アカキウス・クッサ神父を司教に叙階した。クッサ司教はほぼ即座に枢機卿に昇格したが、2年後に亡くなった。彼の列聖理由は、彼の修道会であるバシリウス・アレピオス修道会によって提出された。
教会の非ラテン化に対するさらなる抗議は、マクシモス・V・ハキム総主教の時代（1967年～2000年）に起こり、ラテンの伝統を支持する教会関係者の一部が既婚男性の司祭叙任を認めることに抗議した。今日、教会はカトリック教会と交わりを持つ正統派教会であると自認している。そのため、教会は西方教会内での東方の声、信仰と人々の架け橋としての役割を担っている。[48]
メルキト派のディアスポラの成長
1860年のダマスカス大虐殺でほとんどのキリスト教共同体が襲撃され、東地中海からの大量の移住が始まったため、今日メルキト派ギリシャカトリック教会は世界中に存在し、もはや東地中海出身の信者だけで構成されるわけではない。マクシモス5世総主教区は、メルキト派教会の世界的な存在が「ディアスポラ」と呼ばれる多くの進歩を遂げた。東地中海の原住民キリスト教徒が引き続き空っぽになったことに対応して、米国、カナダ、ブラジル、オーストラリア、アルゼンチン、メキシコにエパルキア（東方教区に相当する）が設立された。1950年、世界で最も裕福なメルキト派コミュニティはエジプトにあった。[49] [ページが必要] 1958年にガマール・アブドゥル・ナーセルがアラブ連合共和国を樹立した後、さまざまな要因が重なり、シリア（特にアレッポとダマスカス）とエジプトから数千人のメルキト派がレバノンに移住した。[50]
1967年、シリア・アレッピン系エジプト人のジョージ・セリム・ハキムがマクシモス4世の後継者に選出され、マクシモス5世と名乗った。彼は2000年の聖年に92歳で引退するまで統治した。彼は2001年6月29日の聖ペトロと聖パウロの祝日に亡くなりました。彼の後を継いだのはルトフィ・ラハム大司教で、グレゴリウス3世と名乗った。
メルキト・ギリシャ・カトリック教会はシリアとイスラエルで最大のカトリック教会であり、[51]レバノンでは2番目に大きい教会です。2014年時点では、メルキト・ギリシャ・カトリック教会はイスラエルで最大のキリスト教コミュニティであり、イスラエルのキリスト教徒の約60％がメルキト・ギリシャ・カトリック教会に属しています。[52]
中東からのキリスト教徒の移住により、サンパウロは現在、ディアスポラの中で最大のメルキト派コミュニティ（推定約433,000人）の本拠地となっており、[53]アルゼンチン（302,800人）がそれに続く。その他の大規模なメルキト派コミュニティは、オーストラリア（52,000人）、カナダ（35,000人）、ベネズエラ（25,400人）、米国（24,000人）などの国にある。 [54] 2008年のローマ教皇庁の数字によると、現在中東で最大のメルキト派コミュニティはレバノン（425,000人）であり、シリア（234,000人）がそれに続く。[55]イスラエルとパレスチナには80,000人以上のギリシャ系メルキト派カトリック教徒がおり、ヨルダンには27,600人のギリシャ系メルキト派カトリック教徒がいる。[54]
組織
メルキト派ギリシャカトリック教会は、ローマ教皇庁（ラテンカトリックのローマ教皇と東方教会のためのローマ省）と完全な交わりを保っており、総主教はローマの総督によって代表されているが、ビザンチンキリスト教の伝統と慣習に完全に従っている。[56]伝統的な礼拝言語はアラビア語とギリシャ語であるが、今日では、教会が所在する国に応じて、さまざまな言語で礼拝が行われている。
メルキト教会の司教全員で構成されるメルキト司教会議は、毎年会合を開き、行政、神学、教会全体の問題を検討している。[57]中東のメルキト教区司祭の大多数は結婚している。[58]
総主教区
現在の総主教は、2017年6月21日に選出されたユセフ・アブシである。[59]総主教区はシリア首都ダマスカスに拠点を置いているが、正式にはアンティオキアの古代司教区の使徒継承を主張する東方カトリック総主教区の一つであり続け、複数のカトリック継承を持つ他の2つの総主教区であるアレクサンドリアとエルサレムの 名誉総主教の称号を永久に与えられている。
総主教区は、総主教と4人の司教を含む常設の総会、法務を担当する総主教の通常裁判所、財務管理者を務める総主教エコノモス、および事務局によって運営されている。[57]
現在の教区および類似の管轄区域
アラブ世界とアフリカでは、教会は以下の場所に教区を持っています。
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- 聖地、アンティオキア総主教はエルサレム
名誉総主教の称号を持っています。
- イスラエル:アッカのメルキト・ギリシャ・カトリック教区（ハイファ、ナザレ、ガリラヤ全土を含む）
- パレスチナ領土:エルサレム総主教に従属するメルキト・カトリックの領土(総主教代理またはプロトシンケルス、名目上のエルサレム総主教区によって統治される)。
- トランスヨルダン：アンマンとトランスヨルダン全域のペトラとフィラデルフィアのメルキト派ギリシャカトリック大司教区
- イラク:
- アラビア半島:
- レバノン:
- バールベックのメルキト・ギリシャ・カトリック教主教区
- バニヤスとマルジェユン（ティルスの代官）のメルキト・ギリシャ・カトリック教主教区
- ベイルートとビブロスのメルキト派ギリシャカトリック大司教区（名目上は大主教区）
- シドンとデリ・エル・カマルのメルキト・ギリシャ・カトリック教主教区（ティルスの代官）
- トリポリのメルキト派ギリシャカトリック大司教区（ティルスの補佐司教）
- メルキト派ギリシャカトリック教会ティルス大司教区（レバノン人大司教補佐司教 3 名を擁する大司教区）
- ザールとフォルゾル、およびすべてのベカー（ダマスカスの代官）のメルキト・ギリシャ・カトリック教主教区
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- シリア:
- ダマスカスのメルキト派ギリシャカトリック大司教区、アンティオキア総主教区
- アレッポのメルキト派ギリシャカトリック大司教区（名目上は大主教区）
- メルキト派ギリシャカトリック教会ボスラおよびハウラン大司教区（ハバブ大司教区）（名目上は大主教区）
- メルキト派ギリシャカトリック教会のホムス大司教区（ハマとヤブルドの名目上の司教区と統合）（名目上は大主教区）
- ラタキアのメルキト派ギリシャカトリック大司教区（キリスト教徒の谷を含む）
- トルコ（ユーラシア）：
- イスタンブールのメルキト派ギリシャカトリック総主教区[43] [b]
メルキト派ギリシャカトリック教会は、世界のその他の地域に、その離散民のための教区と総主教区を置いています。
- 北米：
- モントリオールのメルキテ・ギリシャ・カトリック教区サン・ソヴァール（カナダ）
- メキシコシティ(メキシコ)のヌエストラ セニョーラ デル パライソのメルキテ ギリシャ カトリック教区
- メルキト派ギリシャカトリック教会ニュートン教区（アメリカ合衆国）
- 南アメリカ：
西ヨーロッパでは、メルキト派ギリシャカトリック教会には、離散民のための以下の教区とコミュニティがあります。
- いくつかの国ではメルキト派のディアスポラは東方教区によって司牧されていますが、適切な教区がない国では
教区長の一人が使徒的訪問者として任命されます。
- メルキト派ギリシャカトリック教会の聖ジュリアン貧者教区（フランス、パリ）（フランス東方カトリック教区の管轄下）
- メルキト派ギリシャカトリック教会聖ニコラス・デ・ミラ教区（フランス、マルセイユ）（フランス東方カトリック教区管轄）
- 聖ヨハネ・クリソストムのメルキト・ギリシャ・カトリック教区（ベルギー、ブリュッセル）（メヘレン・ブリュッセル大司教区に所属）
- メルキト派ギリシャカトリック教会聖ヨハネ・クリソストム教区（ロンドン、イギリス）（ウェストミンスターのラテン教区に従属）
- ストックホルムとソレントゥナ (スウェーデン) のメルキテ ギリシャ カトリック伝道所 (ストックホルム ラテン教区の管轄)
- ダマスカスの聖母教会のメルキト派ギリシャカトリック共同体（マルタ、ラ・ヴァレタ）（マルタのラテン大司教区に従属）
- 聖ヤコブ教会のメルキト派ギリシャカトリック共同体（オーストリア、ウィーン）（オーストリアのビザンチン典礼カトリック教徒の教区に従う）
- コスメディンの聖マリア大聖堂のメルキト派ギリシャカトリック共同体（ローマ、イタリア）（ローマ総主教総督の管理下）
- サルスティウス庭園の聖バジル教会のメルキト派ギリシャカトリック共同体（ローマ、イタリア）（バジリア・サルヴァトーリア修道会の管理下）
名目上の
- 4つのメトロポリタン名誉大司教座：シリアのアパメア、パラエスティナのチェサレア、オスローネのエデッサ、ペルシウム
- 他の6つの称号大司教区：アダナ、カッパドキアのチェサレア、ダミアータ、ハマ（現在のホムスのメルキト・ギリシャ・カトリック大司教区と統合）、シリアのヒエラポリス、ミラ、タルスス
- 2つの聖公会名目主教区：ジャブルド（現在のホムスのメルキト派ギリシャカトリック大司教区と統合）、シリアのラオデキア、パルミラ
宗教施設
注文の教皇の権利
男性的
- バシリアン・アレッピ修道会[バシリアン・アレッピ修道会メルキト修道会、BA]
- Basilian Chouerite Order [Basilian Chouerite Order of Saint John the Baptist of the Melkites, BC]
- バジリア救世主修道会[メルキト救世主バジリア修道会、BS]
フェミニン
- バジリアン・アレッピ姉妹会[RBA]
- バジリアン・シュエライト・シスターズ[RBC]
- バジリアン・サルバトール修道女会（受胎告知修道女会）[CSBA]（イタリア）
家父長制の権利に関する制度
男性的
- 聖パウロのメルキト宣教師会 [聖パウロ宣教師会、SMSP] (it)
フェミニン
- 永遠の助けの聖母メルキト宣教師会 [永遠の助けの聖母宣教師会、CMPS]
他の
世界中に事務所や支部を持つ家父長制組織もいくつかあります。
- 世界メルキト協会は、教区、修道院、学校、メルキト協会をネットワーク化する団体である。
- 聖地の友は、聖地（イスラエル、パレスチナ、ヨルダン）、レバノン、エジプト、シリアにある教会やコミュニティに衣類、医薬品、礼拝用品を提供する、ディアスポラで活動する一般の慈善団体です。
教会の装飾
- エルサレム聖十字架総主教団は、1979年に設立された名誉ある信徒 修道会で、アンティオキア総主教を総長として、教会に関わる宗教、文化、慈善、社会事業を推進しています。
- 聖ニコラス騎士団、ニュートンのメルキト・ギリシャ・カトリック教区のイグナティウス・ガッタス司教によって1991年に設立された地域信徒教団[60]
他の
- エルサレムの聖ラザロ修道会（OSLJ）、1910年以来アンティオキア総主教の保護下にあるキリスト教のエキュメニカルな信徒修道会（一部の情報源では1841年から） [61]
- 聖神殿騎士団 OMCTH）は、ドイツのケルンに総司令部を持ち、エルサレムに本部を置くキリスト教のエキュメニカル組織で、1990年9月22日以来アンティオキア総大司教の保護下にある。OMCTHのポーランド大修道院は、2018年12月12日にユセフ・アブシ総主教によって一般自治権を付与された。ポーランド大修道院は、ポーランド大修道院長が総代理を務める唯一のカトリック騎士団として設立された。[62]
参照
注記
- ^ アラビア語: كنيسة الروم الملكيين الكاثوليك、Kanīsat ar-Rōm al-Malakiyyīn al-Kāṯōlīk ;ギリシャ語: Μελχιτική Ελληνική Καθολική Εκκλησία ;ラテン語: Ecclesiae Graecae Melchitae Catholicae
- ^ 教皇レオ13世は、1894年の回勅オリエンタリウム・ディグニタス（第13番）を通じて、メルキト族総主教の管轄範囲をトルコ帝国全土に拡大した。 (ラテン語: Patriarchae Graeco Melchitae iurisdictionem tribuimus in eos quoque fideles eiusdem ritus qui intrafines Turcici Imperii versantur. ) (英語 :私たちは、トルコ帝国の国境内にいる同じ儀式の忠実な人々に対するギリシャのメルキテ総主教の管轄権を認めます。 )
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、メルキト・ギリシャ・カトリック教会に関連するメディアがあります。
- 公式サイト
- ニュートン教区、米国のメルカイト教会
- メルキトカトリックウェブリング
- メルキト アンバサダーズ ヤング アダルト ウェブサイト
- CNEWA ウェブサイトのロナルド・ロバーソンによるメルキト・カトリック教会に関する記事
- ギリシャ語、英語、アラビア語によるメルキト派ギリシャカトリック聖歌