キング・ジェームズ聖書は、キング・ジェームズ版(KJV)や公認版という愛称で広く知られており、イングランド国教会とスコットランド国教会のためのキリスト教聖書の初期近代英語訳で、1604年に委託され、1611年にジェームズ6世(イングランド国王としてはジェームズ1世)の後援により出版されました。[ d ] KJVの80巻には、旧約聖書の39巻、外典の14巻、新約聖書の27巻が含まれています。[ 4 ]
KJVには本文に対する解説は含まれていません。国王は、解説には前身のジュネーブ聖書のように反君主制的な感情が含まれている可能性があると考えたからです。[ 5 ]
「文体の荘厳さ」で知られる KJV は、4 世紀以上にわたって継続的に使用され、他のどの英語聖書翻訳よりも英語文学とキリスト教思想に大きな影響を与えてきました。その言い回しは、賛美歌や典礼だけでなく、英語圏で日常的に使われる慣用句の形成にも貢献したとされています。 [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]これは、近世初期のイングランドにおける重要な文学的業績の 1 つです。オリジナルの KJV は 17 世紀の翻訳であるため、古語や偽語 (現代の読者は理解していると思うかもしれないが、実際には廃れた意味や馴染みのない意味を持つ単語)が多数含まれており、正式な神学校で訓練を受けた牧師や説教者でさえ、現代の読者にとって本文を理解するのは困難です。[ 9 ] 1611年のテキストは初期近代英語の使用法を反映しているが、その後の標準化、特に1769年のオックスフォード版とより最近の1900年のピュア・ケンブリッジ版によって、KJVは後世の人々にとってかなり利用しやすくなった。多くの学者は、時折古風な語彙が見られるものの、その文構造は現代のいくつかのバージョンよりも明瞭で直接的であることが多いと指摘している。[ 10 ]
キング・ジェームズ版は、イングランド国教会が承認した英語への3番目の翻訳でした。最初の翻訳は1535年のグレート・バイブル、2番目は1568年のビショップス・バイブルでした。 [ 11 ]一方、スイスでは、プロテスタント改革派の第一世代が1560年にジュネーブ聖書を作成し、[ 12 ] [ 13 ]これは信徒の間でより人気がありました。しかし、脚注はカルヴァン主義のピューリタニズムを反映していました。
ジェームズ王は、千年祭請願書に概説されたピューリタンの不満に応えて、1604 年 1 月にハンプトン コート会議を招集した。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]この会議では、既存の聖書の翻訳における問題点に対処することを目的とした、新しい英語訳聖書の提案が提示された。ジェームズ王は、翻訳がイングランド国教会の教会論に準拠し、聖職者の叙任を含む監督制の構造と教義を反映するように指示を出した。[ 17 ]特に、翻訳者は可能な限り欄外注を避けるように指示された。これは、ピューリタン的で反君主制的な感情を助長するとして批判されていたジュネーブ聖書の特徴であった。[ 18 ]新約聖書にはテクスツスレセプトゥスが使用され、旧約聖書はマソラ本文を参照してビショップ聖書から改訂された。そして外典は七十人訳聖書とラテン語ウルガタ訳聖書から翻訳された。[ 19 ]
18 世紀前半までに、キング ジェームズ版は、詩篇とイングランド国教会の共通祈祷書のいくつかの短い箇所を除いて、英国国教会やその他のイングランドのプロテスタント教会で使用される唯一の英語訳として事実上異議を唱えられることがなくなりました。18 世紀を通じて、KJV は英語圏の学者にとって聖書の標準版としてラテン語ウルガタに取って代わりました。 [ 20 ] 19 世紀初頭にステレオタイプ印刷が発達すると、この聖書の版は歴史上最も広く印刷された本となり、そのような印刷物のほとんどすべてが1769 年の標準テキストを提示し、外典の書物をほぼ必ず省略しました。[ 21 ]今日では、修飾語のない「キング ジェームズ版」というタイトルは通常、このオックスフォード標準テキストを示します。
英語圏のキリスト教徒を対象とした調査では、KJVは最もよく読まれ、暗記されている翻訳の一つとして頻繁にランクインしており、ある出版社は、その言語的な美しさとイメージが、KJVが引き続き好まれる理由であると述べている。[ 22 ]

初期近代英語で書かれた翻訳の初版のタイトルは「旧約聖書と新約聖書を含む聖書:原語から新たに翻訳され、以前の翻訳と綿密に比較され、国王陛下の特別命令により再編された」であった。タイトルの下には、聖書は「教会で読むために任命された」と書かれている。[ 23 ]聖書学者のFFブルースは、「おそらく枢密院の命令によって認可された」と示唆しているが、認可の記録は残っていない。「 1600年から1613年までの枢密院の記録が1618/19年1月に火災で焼失したため」である。[ 24 ]
長年にわたり、翻訳に特定の名前が付けられないことが一般的でした。トーマス・ホッブズは1651年の著書『リヴァイアサン』の中で、それを「ジェームズ王の治世初期に作成された英語訳」と呼んでいます。[ 25 ] 1761年の『聖書の様々な英語訳に関する簡潔な説明』では、大聖書をその名前で呼んでいるにもかかわらず、またドゥエ・ランス聖書版を「ランス聖書」と呼んでいるにもかかわらず、1611年版を単に「新しく、完全で、より正確な翻訳」と呼んでいます。[ 26 ]同様に、1775年に第5版が出版された『イングランド史』では、「聖書の新しい翻訳、すなわち現在使用されている翻訳は、1607年に開始され、1611年に出版された」とだけ書かれています。[ 27 ]
チャールズ・バトラーの『Horae Biblicae』(初版1797年)では、1611年版聖書の名称として「キング・ジェームズ聖書」が用いられている(ジュネーブ聖書やレーミッシュ聖書と同等の地位) 。 [ 28 ] 19世紀初頭の他の著作でも、この名称が大西洋の両岸で広く用いられていたことが確認されている。1815年にマサチューセッツ州で出版された「聖書の英語訳の歴史的概略」[ 29 ]と、1818年のイギリスの出版物の両方にこの名称が見られ、後者では1611年版が「一般的にキング・ジェームズ聖書という名称で知られている」と明記されている。[ 30 ]この名前は、例えば 1811 年の書評で King James' Bible (末尾の "s" なし) としても見つかりました。[ 31 ]「King James's Bible」というフレーズは 1715 年まで遡って使用されていますが、この場合、これが名前なのか単なる説明なのかは明確ではありません。[ 32 ]
大文字で表記され、名称として使われる Authorized Version の使用は、早くも 1814 年に見られます。[ 33 ]これより少し前には、「私たちの現在の、そして唯一の公的に認可されたバージョン」(1783 年)、[ 34 ]「私たちの Authorized バージョン」(1731 年、[ 35 ] 1792 年[ 36 ] )、「認可されたバージョン」(1801 年、小文字) [ 37 ]などの説明的な表現が見られます。17 世紀と 18 世紀には、「私たちの英語訳」または「私たちの英語バージョン」という呼び方がより一般的でした。これは、印刷された書籍の主要なオンライン アーカイブのいずれかを検索することで確認できます。イギリスでは、1611 年の翻訳は今日では一般的に「Authorised Version」として知られています。
明らかに記述的な表現である「キング・ジェームズ版」は、1814年には既に使われていたことが確認されている。[ 38 ]「キング・ジェームズ版」は、1855年の手紙の中で、紛れもなく名前として使われている。 [ 39 ]翌年には、所有格のない「キング・ジェームズ聖書」がスコットランドの資料に名前として登場する。[ 40 ]米国では、「1611年訳」(実際には1769年の標準テキストに従った版、下記参照)が今日では一般的にキング・ジェームズ版として知られている。
14世紀には聖書の大部分が中英語に翻訳され、最初の完全な英語聖書はジョン・ウィクリフの信奉者によって作成されたと考えられています。これらの翻訳は、ロラード派との関連から、1409年に事実上禁止されましたが、正式には禁止されませんでした。[ 41 ]ウィクリフ聖書は印刷機より前に作成されましたが、写本の形で広く流通しました。

1525年、マルティン・ルターと同時代のイギリス人であるウィリアム・ティンダルは、新約聖書を初期近代英語に翻訳することに着手した。[ 42 ]ティンダルの翻訳は、英語で印刷された最初の聖書であった。その後10年間、ティンダルは急速に進歩する聖書学に基づいて新約聖書を改訂し、旧約聖書の翻訳に着手した。[ 43 ]物議を醸す翻訳選択や、ルター派であるという理由で異端の罪で処刑されたにもかかわらず、[ 44 ] ティンダルの作品と散文スタイルの功績により、彼の翻訳は、その後の初期近代英語へのすべての翻訳の究極的な基礎となった。[ 45 ]
マイルズ・カバーデールが不快な注釈を削除するためにこれらの翻訳を軽く編集および修正し、1539年にティンダルの新約聖書と彼の未完成の旧約聖書の著作がグレート・バイブルの基礎となった。これはヘンリー8世の治世中にイングランド国教会によって発行された最初の「公認版」であった。[ 11 ] 1553年にメアリー1世が王位を継承すると、彼女はイングランド国教会をカトリック信仰の交わりに戻したため、多くのイングランドの宗教改革者が国外に逃亡し、[ 46 ]その一部はプロテスタントの都市ジュネーブに英語を話すコミュニティを設立した。ジョン・カルヴァンの指導の下、ジュネーブは改革派プロテスタントとラテン語聖書学の主要な国際的中心地となった。 [ 47 ]
これらのイギリス人亡命者たちは、ジュネーブ聖書として知られる翻訳に着手した。[ 48 ] 1560年に作成されたこの翻訳は、原語に基づいてティンダル聖書と大聖書を改訂したものであった。[ 49 ] 1558年にエリザベス1世が即位するとすぐに、大聖書とジュネーブ聖書の両方に問題(すなわち、後者が「イングランド国教会の教会論に合致せず、イングランド国教会の司教制の構造と聖職者に関する信仰を反映していない」こと)があることが教会当局に明らかになった。[ 50 ] 1568年、イングランド国教会はジュネーブ版に照らして大聖書を改訂した司教聖書で対応した。[ 51 ]
公式には承認されたものの、この新版は、当時の最も人気のある英語聖書としてジュネーブ訳に取って代わることはできなかった。その理由の一つは、聖書全体が巨大なサイズの朗読台版でしか印刷されず、数ポンドもの費用がかかったからである。[ 52 ]そのため、エリザベス朝時代の一般の人々は、比較的安価で小型版が入手できたジュネーブ訳で聖書を圧倒的に読んでいた。同時に、亡命カトリック教徒によって、1582年のライバルであるドゥエ・ランス新約聖書が密かに大量に輸入された。この翻訳は、依然としてティンダル訳に基づいていたものの、ラテン語ウルガタ訳の本文を表していると主張していた。[ 53 ]
1601年5月、スコットランド王ジェームズ6世は、ファイフのバーンティスランドにある聖コロンバ教会で開催されたスコットランド教会の総会に出席し、そこで聖書の英語への新しい翻訳案が提出された。[ 54 ] 2年後、彼はジェームズ1世としてイングランド王位に就いた。[ 55 ]
新しく即位したジェームズ王は1604年にハンプトン・コート会議を招集した。 [ 56 ]この会議では、イングランド国教会のピューリタン派が指摘した以前の翻訳の問題点に対応するため、新しい英語訳が提案された。ピューリタンが司教聖書と大聖書に感じた問題点の例を3つ挙げる。
まず、ガラテヤ人への手紙 4:25(司教聖書より)。ギリシャ語のsusoicheiは、現在のように境界を越えるという訳では、言葉の力も、使徒の意図も、場所の状況も適切に表現できていません。次に、詩篇100:28(大聖書より)、「彼らは従わなかった」ですが、原文は「彼らは不従順ではなかった」です。第三に、詩篇 100:30(これも大聖書より)、「そこでピネウスは立ち上がって祈った」ですが、ヘブライ語では「裁きを行った」となっています。[ 57 ]
翻訳者たちには、形式的等価性を用い、この新しい翻訳におけるピューリタンの影響を制限するよう指示が与えられた。[ 58 ]ロンドン司教は、翻訳者たちが欄外注を追加しないという条件を付け加えた(これはジュネーブ聖書で問題となっていた)。[ 59 ]ジェームズ王は、ジュネーブ訳聖書の2つの箇所を挙げ、その欄外注釈が神によって定められた王権至上主義の原則に反すると考えました。[ 60 ]出エジプト記1章19節では、ジュネーブ聖書の注釈がヘブライ人の助産婦たちがエジプトのファラオに対して示した市民的不服従の模範を称賛しており、また歴代誌下15章16節では、ジュネーブ聖書がアサ王が偶像崇拝者の「母」であるマアカ女王を処刑しなかったことを批判していました(マアカは実際にはアサの祖母でしたが、ジェームズはジュネーブ聖書の記述が自身の母であるスコットランド女王メアリーの処刑を容認しているとみなしました)。[ 60 ]
さらに、国王は翻訳者たちに、新訳がイングランド国教会の教会論に合致することを保証するよう指示を与えた。 [ 59 ]特定のギリシャ語とヘブライ語は、教会の伝統的な用法を反映する形で翻訳されることになっていた。[ 59 ]例えば、「教会」などの古い教会用語はそのまま残し、「会衆」と訳してはならないとされていた。[ 59 ]新しい翻訳は、イングランド国教会の監督制の構造と、聖職者に関する伝統的な信仰を反映するものとなるはずだった。[ 59 ]
新約聖書の翻訳の原典は、エラスムスが編纂したギリシャ語のテクスツス・レセプトゥス版であり、旧約聖書にはヘブライ語のマソラ本文が用いられた。外典の一部には七十人訳ギリシャ語本文が用いられ、ギリシャ語原文が入手できない外典にはウルガタ訳ラテン語が用いられた。
ジェームズの指示には、新しい翻訳が聞き手や読者にとって馴染み深いものとなるよう、いくつかの要件が含まれていました。ビショップス聖書の本文が翻訳者の主要な手引きとなり、聖書の登場人物の馴染みのある固有名詞はすべて保持されることになっていました。ビショップス聖書が何らかの点で問題があると判断された場合、翻訳者は事前に承認されたリストにある他の翻訳を参照することが許可されていました。そのリストには、ティンダル聖書、カバーデール聖書、マシュー聖書、グレート聖書、ジュネーブ聖書が含まれていました。[ 61 ]さらに、後世の学者たちは、タヴァナー聖書とドゥエ・ランス聖書の新約聖書の翻訳が欽定訳に影響を与えたことを指摘しています。[ 62 ]最近の推定では、KJVの新約聖書の84%がティンダル聖書と一字一句同じであり、ティンダルの不完全な旧約聖書の約76%がKJVに含まれているとされています。[ 63 ]
そのため、欽定訳聖書のほとんどの版の扉ページには、本文が「国王陛下の特別な命令により、原語から翻訳され、以前の翻訳と綿密に比較検討され、改訂された」と記されている。作業が進むにつれて、ヘブライ語とギリシャ語の原文における異読や不確かな読み方をどのように示すかについて、より詳細な規則が採用され、原文の「意味を補完する」ために英語で補われた単語は、別の書体で印刷するという要件も含まれていた。[ 64 ]
翻訳作業は、当初54名が承認されていたものの、47名の学者によって行われた。[ 65 ]全員がイングランド国教会の会員であり、サー・ヘンリー・サヴィルを除いて全員が聖職者であった。[ 66 ]学者たちは6つの委員会で作業し、オックスフォード大学、ケンブリッジ大学、ウェストミンスターにそれぞれ2つずつ設置された。委員会には、ピューリタンに共感する学者や高教会派の学者も含まれていた。[ 67 ] 1602年版の司教聖書の綴じられていない40部が特別に印刷され、各委員会の合意された変更が欄外に記録できるようにした。[ 68 ]
委員会は特定の部分を別々に作業し、各委員会が作成した草稿は互いに調和するように比較および修正された。[ 69 ]学者たちは翻訳作業に対して直接報酬を受け取らなかった。代わりに、司教たちに回覧状が送られ、空席になった際に翻訳者を高給の聖職に任命するよう促された。 [ 66 ]何人かはオックスフォード大学とケンブリッジ大学のさまざまなカレッジから支援を受け、その他は王室の後援により司教、学部長、聖職禄に昇進した。
1604年7月22日、ジェームズ6世と1世はバンクロフト大司教に手紙を送り、イングランドのすべての聖職者に連絡を取り、彼の計画への寄付を要請するよう求めた。
信頼できる、そして愛すべき方、心からご挨拶申し上げます。聖書翻訳のために、我々は4名と50名の学者を任命したが、その中には全く聖職位を与えられていない者、あるいはごくわずかな地位しか与えられていない者がおり、その地位は彼らの功績に見合わないほど不当である。しかし、我々自身では都合の良い時にこれを是正することができない。そこで、ヨーク大司教およびカンタベリー管区の他の司教たちに、我々の名において直ちに書簡を送付し、彼ら一人ひとりに、我々は(あらゆる言い訳を除けば)聖職禄または牧師職が何らかの理由で空席になった場合には、我々が適切と考える学者の中から適任者を推薦するよう、厳格に指示していることを通知するよう、ここに要請する。西[牧師]宮殿にて、2年7月2日と20日に我々の印章に付す。イングランド、フランス、アイルランド、スコットランドの我々の統治の xxxvii. [ 70 ]
6 つの委員会は 1604 年末頃に作業を開始した。外典委員会が最初に作業を終え、6 つすべてが 1608 年までにそれぞれのセクションを完了した。[ 71 ] 1609 年 1 月から、総括審査委員会がロンドンのステーションズ ホールで会合を開き、各委員会から完成したマーク付きテキストを審査し、出席料はステーションズ カンパニーから支払われた。総括委員会には、ジョン ボイス、アンドリュー ダウンズ、ジョン ハーマー、および「AL」(アーサー レイクかもしれない)を含むイニシャルのみで知られる他の人々が含まれていた。ジョン ボイスは彼らの審議のメモ (ラテン語) を準備し 、それは後の 2 つの転写に部分的に残っている。[ 72 ]また、翻訳者の作業文書として残っているのは、40 冊の司教聖書のうちの 1 つ(旧約聖書と福音書をカバー)に対するマーク付き修正の綴じられたセットである。 [ 73 ]また、書簡の本文の写本翻訳も含まれており、司教聖書の読み方に変更が推奨されていない節は除外されている。[ 74 ]バンクロフト大司教は、さらに14箇所の変更を加える最終決定権を主張し、そのうちの1つは使徒言行録1章20節の「bishopricke」という語句であった。[ 75 ]

欽定訳聖書の初版は、国王の印刷業者ロバート・バーカーによって1611年に完全なフォリオ版聖書として出版されました。 [ 78 ]バラバラの状態で10シリング、製本されたものが12シリングで販売されました。[ 79 ]ロバート・バーカーの父クリストファーは、1589年にエリザベス1世から王室印刷業者の称号を与えられ、[ 80 ]イングランドで聖書を印刷する永久的な王室特権を得ていました。[ e ]ロバート・バーカーは新版の印刷に多額の資金を投資し、その結果深刻な負債を抱え、[ 81 ]ロンドンのライバル印刷業者であるボンハム・ノートンとジョン・ビルに特権を転貸せざるを得ませんでした。[ 82 ]当初は、各印刷業者がテキストの一部を印刷し、印刷した用紙を他の業者と共有し、収益を分配する予定だったようです。バーカーはノートンとビルが利益を隠蔽したと非難し、ノートンとビルはバーカーが聖書の一部として自分たちに正当に支払われるべき紙片を現金で売ったと非難したため、激しい金銭紛争が勃発した。[ 83 ]その後数十年にわたり訴訟が続き、バーカー家とノートン家の印刷王朝のメンバーは借金のために投獄された。[ 83 ]その間、両家は聖書全体の競合版を発行した。1629年、オックスフォード大学とケンブリッジ大学は、それぞれの大学出版局のために、聖書印刷に関する個別の事前王室許可を主張することに成功し、ケンブリッジ大学は1629年[ 84 ]と1638年[ 85 ]に公認訳の改訂版を印刷する機会を得た。これらの版の編集者には、元の翻訳者からジョン・ボイスとサミュエル・ウォードが含まれていた。しかし、これはロンドンの印刷業者の商業的競争を妨げることはなかった。特にバーカー家は他の印刷業者に欽定訳聖書の権威ある原稿へのアクセスを一切許可しなかったからである。[ 86 ]
1611年に出版された聖書の全版は2種類あり、ルツ記3章15節の訳文で区別できます。[ 87 ]最初の版では「彼は町へ行った」とありますが、2番目の版では「彼女は町へ行った」となっています。[ 88 ]これらは俗に「彼聖書」と「彼女聖書」と呼ばれています。[ 89 ]

オリジナルの印刷は英語の綴りが標準化される前に行われ、印刷業者は当然のことながら、テキストの均等な列を実現するために、異なる場所で同じ単語の綴りを拡大縮小していた。[ 90 ]彼らは語頭のuとvにはv を、それ以外のすべてのuとvにはu を設定した。語末以外のsには長いs ( ſ ) を使用した。[ 91 ]
左側の例のページに見られるように、最初の印刷ではローマン体ではなくブラックレター体を使用しており、それ自体が政治的かつ宗教的な主張をしていた。大聖書や司教聖書と同様に、欽定訳聖書は「教会で読むために定められた」ものであった。それは私的な信仰のためではなく、公的な使用を目的とした大きなフォリオ版であり、ブラックレター体は物理的にも視覚的にも重厚な活字であり、その背後にある権威の重みを反映していた。しかし、より小さな版やローマン体版がすぐに続き、例えば1612年には四つ折りのローマン体版聖書が出版された。[ 92 ]
大聖書では、ウルガタ訳から派生したものの、出版されたヘブライ語やギリシャ語のテキストには見られない箇所は、より小さなローマ字で印刷することで区別されていました。[ 93 ]ジュネーブ聖書では、翻訳者によって提供されたテキスト、または英語の文法上必要と思われるがギリシャ語やヘブライ語には存在しないテキストを区別するために、別の書体が使用されていました。公認訳の最初の印刷では、この目的のためにローマ字が使用されていましたが、その使用頻度は少なく、一貫性もありませんでした。[ 94 ]これは、キング・ジェームズ聖書の最初の印刷テキストと現在のテキストとの間の、おそらく最も重要な違いです。17世紀後半以降、公認訳がローマ字で印刷されるようになると、提供された単語の書体はイタリック体に変更され、この使用は規則化され、大幅に拡大されました。これは、単語の強調を抑えることを意図したものでした。[ 95 ]
特定の箇所を理解しやすくするために、各章の冒頭には、その内容の簡単な要約と節番号が付されていました。後の編集者は、自由に独自の章の要約を挿入したり、そのような内容を完全に省略したりしました。使徒行伝以降を除き、段落の始まりを示すために段落記号が使用されています。 [ f ]
公認版は、イングランド国教会での朗読の公式版として、司教聖書に取って代わることを目的としていました。その認可の記録は残っていません。おそらく枢密院の命令によって行われたと思われますが、1600年から1613年までの記録は1618/19年1月に火災で焼失してしまいました[ 96 ]。イギリスでは公認版として一般的に知られています。国王印刷局は司教聖書のそれ以上の版を発行しなかったため[ 80 ] 、必然的に公認版がイングランドの教区教会で使用される標準的な朗読台聖書として取って代わりました。
1662年版の共通祈祷書では、使徒書簡と福音書の朗読において、公認訳聖書の本文が最終的に大聖書の本文に取って代わった[ 97 ] 。ただし、祈祷書の詩篇は依然として大聖書版に残っている[ 98 ] 。
スコットランドでは状況が異なり、ジュネーブ聖書が長らく教会の標準聖書であった。公認訳のスコットランド版が印刷されたのは1633年のことで、チャールズ1世のスコットランド戴冠式に合わせてのことであった。[ 99 ]この版に挿絵が加えられたことで、チャールズの宗教政策の反対者やカンタベリー大主教ウィリアム・ロードからカトリックの非難を受けた。しかし、公式の方針は公認訳を支持しており、この支持は共和制時代にも復活した。ロンドンの印刷業者がオリバー・クロムウェルの支援を受けて聖書印刷の独占権を再確立し、「新訳」が市場に出回る唯一の版となったからである。[ 100 ] F・F・ブルースは、スコットランドの教区が「旧訳」(つまりジュネーブ訳)を使い続けた最後の記録は1674年であると報告している。[ 101 ]
公認訳が一般に受け入れられるまでには時間がかかりました。ジュネーブ聖書は引き続き人気があり、アムステルダムから大量に輸入されました。アムステルダムでは、偽のロンドンの印刷が施された版が1644年まで印刷され続けました。[ 102 ]しかし、1616年以降、ロンドンで印刷された本物のジュネーブ版はほとんど、あるいは全くなく、1637年にロード大司教は印刷や輸入を禁止しました。イングランド内戦の時期には、新模範軍の兵士に「兵士の聖書」と呼ばれるジュネーブ選集が支給されました。[ 103 ] 17世紀前半には、公認訳は一般的に「注釈のない聖書」と呼ばれ、ジュネーブの「注釈付き聖書」と区別されていました。[ 99 ]
アムステルダムでは欽定訳聖書が何度か印刷され、1715年には欽定訳聖書の翻訳テキストとジュネーブ版の欄外注釈を組み合わせた版が出版された[ 104 ] [ 105 ]。また、1649年にはロンドンでも同様の版が印刷された。共和制時代には、議会によって委員会が設置され、プロテスタントに受け入れられる解説注釈を付けた欽定訳聖書の改訂を勧告した[ 102 ] 。
少数の批判的な学者たちは、最新の翻訳を受け入れるのに時間がかかった。当時最も高く評価されていた英語のヘブライ語学者であったヒュー・ブロートンは、その全く相性の悪い気質のために翻訳者グループから除外されていたが、 [ 106 ] 1611年に新訳を全面的に非難した。[ 107 ]彼は特に翻訳者たちが逐語訳を拒否したことを批判し、「この忌まわしい翻訳(KJV)がイギリス国民に押し付けられるくらいなら、野馬に引き裂かれた方がましだ」と述べた。[ 108 ] 1657年のウォルトンのロンドン多言語聖書は、欽定訳聖書(そして実際には英語)を完全に無視している。[ 109 ]ウォルトンの参照テキストは、全体を通してウルガタ訳である。
ウルガタ訳ラテン語は、トーマス・ホッブズの1651年の『リヴァイアサン』でも聖書の標準テキストとして見られる。[ 110 ]ホッブズは、自身の主要テキストにウルガタ訳の章と節の番号(例えば、ヨブ記41:24であって、ヨブ記41:33ではない)を記している。第35章「聖書における神の王国の意味」では、ホッブズは出エジプト記19:5について、まず彼自身のウルガタ訳ラテン語で論じ、次に彼が「…ジェームズ王の治世初期に行われた英語訳」および「ジュネーブ・フランス語訳」(すなわちオリヴェタン訳)と呼ぶ版で見られるものとして論じている。ホッブズは、ウルガタ訳が好ましい理由について詳細な批判的議論を展開している。 17世紀の大半において、一般の人々のために聖書を各国語で提供することは極めて重要であったものの、十分な教育を受けた人々にとっては、聖書研究は国際的に共通の言語であるラテン語で行うのが最適であるという前提が依然として存在していた。1700年になってようやく、欽定訳聖書とオランダ語およびフランス語のプロテスタント各国語聖書を比較した近代的な二言語聖書が登場した。[ 111 ]
印刷権をめぐる絶え間ない争いの結果、欽定訳聖書のその後の印刷は、1611年版よりも明らかに不注意なものとなり、植字工は綴り、大文字の使用、句読点を自由に変更し[ 112 ]、また、長年にわたって約1,500の誤植を導入した(その中には、「邪悪な聖書」[ 113 ]の戒め「姦淫してはならない」から「not」が省略されているものなど、悪名高いものもあった)。1629年と1638年の2つのケンブリッジ版は、適切なテキストを復元しようと試み、元の翻訳者の作業に200以上の修正を加え、主に元々欄外注として提示されていたより直訳的な読みを本文に組み込んだ[ 114 ] 。
18 世紀前半までに、公認訳はプロテスタント教会で当時使用されていた唯一の英語訳として事実上異議を唱えられることはなく、[ 115 ]非常に支配的であったため、イングランドのカトリック教会は 1750 年にリチャード チャロナーによる1610 年のドゥエ・ランス聖書の改訂版を発行しましたが、これは原本よりも公認訳にずっと近いものでした。[ 116 ]しかし、公認訳の初版から 100 年の間に、綴り、句読点、組版、大文字の使用、文法の一般的な基準は根本的に変化しており、市場のすべての印刷業者は、当時の慣習、そして標準化された綴りと文法構造に対する一般の期待に沿うように、聖書の本文に継続的に断片的な変更を加えていました。[ 117 ]
18世紀を通じて、欽定訳聖書は英語圏の学者や神学者にとって聖書の標準版としてヘブライ語、ギリシャ語、ラテン語ウルガタ訳に取って代わり、実際、それ自体が霊感を受けたテキストとみなされるようになった。そのため、その読み方やテキストの根拠に対するいかなる異議も、多くの人々に聖書への攻撃とみなされるようになった。[ 118 ]
18 世紀、アメリカ植民地では聖書が深刻に不足していた。需要を満たすため、 1752 年にサミュエル・ニーランドが始めたのを皮切りに、さまざまな印刷業者が王室の許可を得ずにキング ジェームズ聖書を印刷した。無許可印刷の訴追や発覚を避けるため、彼らはタイトルページに王室の紋章を入れ、公認版と同じ印刷材料(イギリスから輸入したもの)を使用した。[ 119 ] [ 120 ]

18 世紀半ばまでに、欽定訳聖書のさまざまな現代語訳版のテキストの大きな違いと、悪名高い誤植の蓄積が相まって、スキャンダルの域に達していました。オックスフォード大学とケンブリッジ大学はともに、最新の標準テキストを作成しようとしました。その 2 つの最初のものが 1760 年のケンブリッジ版で、フランシス・ソーヤー・パリス[ 121 ]が 20 年間かけて完成させたもので、彼はその年の 5 月に亡くなりました。この 1760 年版は 1762 年に[ 122 ] 、ジョン・バスカーヴィルの 1763 年のフォリオ版[ 123 ]で変更なく再版されました。
これは、ベンジャミン・ブレイニー編集による1769年のオックスフォード版によって事実上取って代わられたが、パリス版からの変更は比較的少なく、オックスフォードの標準テキストとなり、現在のほとんどの印刷物でほぼ変更なく再現されている。[ 125 ]パリスとブレイニーは、1611年版とその後の版の要素のうち、印刷業者の気まぐれによるものだと彼らが考えたものを一貫して取り除こうと努め、1629年版と1638年版のケンブリッジ版の改訂された読みのほとんどを取り入れ、それぞれが独自の改良された読みもいくつか導入した。
彼らは、原文の句読点や綴りの大きなばらつきを標準化するという途方もない作業に取り組み、本文に何千もの細かな変更を加えた。さらに、ブレイニーとパリスは、原文にはない「追加された」単語のイタリック体表記を徹底的に見直し、想定される原文と照合することで大幅に拡張した。ブレイニーは、 1611年の新約聖書の翻訳者が好んだテオドール・ベザの後の版ではなく、 1550年のステファヌス版のテクスツス・レセプトゥスに基づいて作業したようである。そのため、現在のオックスフォード標準テキストでは、ベザとステファヌスが異なる箇所で約12箇所のイタリック体表記が変更されている。[ 126 ] 1611年版と同様に、1769年のオックスフォード版にも外典が含まれていたが、ブレイニーは、原訳者が提供していた旧約聖書と新約聖書の欄外にある外典への相互参照を削除する傾向があった。また、1611年版の序文も両方とも収録されている。綴りと句読点の標準化により、ブレイニーの1769年版の本文は1611年版の本文と約24,000箇所で異なっている。[ 127 ]
これは、コリントの信徒への手紙一13章1~3節の1611年版と1769年版の3節を並べて比較したものです。1769年のケンブリッジ版では、当時一般的だったように、またこの改訂後数十年間は一般的だったように、長いs [ ſ ]が使用されていることに注意してください。
これら3つの節には、表面的な編集がいくつか見られます。綴りの変更が11箇所、組版の変更が16箇所(uとvの使用に関する慣例の変更を含む)、句読点の変更が3箇所、そして異文が1箇所あります。異文では、2節の「no charity」が「not charity」に置き換えられていますが、これは元の記述が誤植であるという考えに基づいています。
ブレイニーの1769年のテキストがパリスの1760年の版と異なる特定の節はマタイによる福音書5章13節で、パリス(1760年)では
あなたがたは地の塩である。しかし、塩がその味を失ったら、何によって塩味をつけることができようか。もはや何の役にも立たず、ただ外に捨てられ、人々に踏みつけられるだけである。
ブレイニー(1769)は「lost his savour」を「lost its savour」に、そして「troden」を「trodden」に変更した。
ケンブリッジ大学出版局はしばらくの間、パリス版の聖書を出版し続けていたが、市場の絶対的な標準化への要求が高まったため、最終的にはブレイニー版を採用し、オックスフォード版特有の綴りの一部を省略した。19世紀半ばまでには、欽定訳聖書のほぼすべての版が1769年のオックスフォード版を基に作成され、ブレイニーの異文注釈や相互参照は次第に削除され、外典も省略されることが多かった。[ 128 ]この例外の一つとして、1833年にオックスフォード大学出版局から出版された、1611年版の綴りを忠実に再現したページごとの逐語訳(章の見出し、欄外注記、オリジナルのイタリック体を含む)があり、オリジナルのブラックレター体の代わりにローマン体を使用している。1611年版と1613年版の「異読」または相違点の表には、「オリジナルの翻訳者の時代に修正する必要があった」箇所が示されている。[ g ]
もう一つの重要な例外は、FHA スクリヴナーによる現代化および再編集版である1873 年のケンブリッジ パラグラフ聖書で、彼は初めて 1611 年の翻訳とその欄外注釈の根拠となる原文を一貫して特定した。[ 130 ]スクリヴナーは、ブレイニーと同様に、1611 年の翻訳者の判断が誤っていると考えた箇所で翻訳を改訂することを選んだ。[ 131 ]
スクリブナーは1873年版の長大な「批判的序論」の中で、欽定訳聖書は17世紀のケンブリッジ版(1629年版と1638年版)によってほぼ標準化されており、18世紀のパリス版とブレイニー版には重要な改訂が著しく少ないと指摘した。[ 132 ]スクリブナーはまた、ブレイニーがアポストロフィを追加し、新しいイタリック体の単語を掲載することで進歩を遂げたが、いくつかの箇所で誤りがあると不満を述べた。[ 132 ]
スクリブナーはパリスとブレイニーを称賛し、「この二人の編集者は聖書の語法を現代化した偉大な人物であり、彼らの聖書版は真の勤勉さと敬虔な熱意の記念碑である」と述べた。[ 132 ]
しかし、彼は、欄外注釈や相互参照など、不必要で性急、あるいは現代的すぎる変更点の多くに不満を抱き、「古語や文法形式に対する彼らの趣味の悪い、一貫性のない干渉」を嘲笑し、ブレイニーの斜体編集の多くを「非常に不注意」と呼んだ。[ 132 ]スクリブナーは、1769年版が誤りがあるにもかかわらず19世紀に広く普及したことにも不満を抱き、「ブレイニーは、調査も疑いもなく、現代の全集衆によって残りの部分で踏襲されている」と非難した。[ 132 ]
FHA スクリヴナー版には、数世紀にわたる AV の主な変更点を一覧にした表が含まれており、各変更が実施された年と、その後の版がそれに続いたかどうかがリストアップされていた。ケンブリッジ パラグラフ聖書は、このような変更点の数百件に同意しており、さらにいくつかの変更点は 1873 年版で初めて登場し、また、多数の訳文は 1611 年版の 2 つのうちの 1 つを復元したものであった。[ 132 ]
20世紀初頭までに、ケンブリッジ版のテキストの編集は完了し、1769年以降少なくとも6つの新たな変更が加えられ、オックスフォード版の標準的な読み方のうち少なくとも30箇所が逆転した。この独特なケンブリッジ版テキストは数百万部印刷され、第二次世界大戦後には「KJBの不変の安定性は大きな利点となった」[ 133 ] 。
また、アメリカの出版社の中には、1769年版のテキストを使用しているものの、綴りをアメリカ英語に改めたものもある点に留意すべきである。例えば、「colour」は「color」と綴られ、「Elias」は「Elijah」と表記される。
2005年、ケンブリッジ大学出版局は、デイヴィッド・ノートン編集による『新ケンブリッジ段落聖書(外典付き)』を刊行した。これは、綴りを現代の基準に合わせようとするスクリブナーの取り組みの精神を受け継いでいる。ノートンはまた、引用符の導入という革新的な試みも行い、可能な限り、特に草稿文書の一部を再強調する点に鑑みて、1611年の架空のテキストに戻り、翻訳者たちが用いた表現に戻した。[ 134 ]このテキストはペンギンブックスからペーパーバック版が刊行されている。[ 135 ]
FHA スクリヴナーと D. ノートンは、1611年から1769年までの欽定訳聖書の出版の歴史を通じて生じた編集上の差異について詳細に記述している。19 世紀には、実質的に 3 つの主要なテキストの守護者がいた。ノートンは、1857 年のオックスフォード、ケンブリッジ、ロンドン (エアとスポティスウッド) のテキストの間に 5 つの差異を特定しており、例えばマタイ 26:39 の「farther」または「further」の綴りなどがある。[ 136 ]
20 世紀には、版間の差異はケンブリッジ版とオックスフォード版の比較にまで縮小されました。ケンブリッジ版で明確に識別された読みには、「またはシェバ」、「罪」、「崖」、「蒸気」、「飛翔」、「さらに」[142]、その他多数の参照が含まれます。事実上、ケンブリッジ版はオックスフォード版と比較して最新のテキストとみなされていました。[ 143 ]これらは、オックスフォード版とケンブリッジ版の両方がブレイニーの 1769 年版から乖離している例です。オックスフォード版とケンブリッジ版の違いは、聖書の翻訳論争における主要な論点であり、[ 144 ]特に純粋なケンブリッジ版の特定に関して、潜在的な神学的問題となっています。 [ 145 ] [ 146 ]
ケンブリッジ大学出版局は1985年にヨハネの手紙一 5章8節[ 147 ]で変更を加え、長年小文字で印刷してきた「spirit」という単語を大文字の「S」で印刷するという伝統を覆した[ 148 ] 。ペンシルベニア州ベッドフォードのハーディン牧師は、この節についてケンブリッジに問い合わせの手紙を書き、1985年6月3日に聖書部長のジェリー・L・フーパーから返信を受け取った。フーパーは、「Spiritの小文字の『s』に関しては少々困惑している」と述べている[ 149 ] 。
18 世紀後半から欽定訳聖書はほぼ完全に変更されず、印刷技術の進歩により大量販売用の非常に大きな版を生産できるようになったため、英語圏のプロテスタント世界における公衆および教会での使用において完全な支配を確立しました。しかし、19 世紀を通じて学術的な議論は、一部の学者が共有する欽定訳聖書に対する懸念をますます反映するようになりました。(a) 東洋言語のその後の研究により、特定の語彙の点でも、記述用語と固有名詞の区別の点でも、ヘブライ語聖書の翻訳を改訂する必要があることが示唆されたこと。(b) 欽定訳聖書は、特に共観福音書に並行する箇所が見られる場合、同じギリシャ語の単語やフレーズを異なる英語に翻訳するのに不十分であること。(c) その後の古代写本の発見に照らして、ギリシャ語テクスツス・レセプトゥスの新約聖書の翻訳基盤は、もはや原文の最良の表現とは見なせなくなったこと。[ 150 ]
これらの懸念に応えて、カンタベリー会議は1870年に欽定訳聖書の本文を改訂することを決議し、「有能な学者の判断で変更が必要な場合を除いて」原文を維持することを意図した。その結果改訂された聖書は、 1881年(新約聖書)、1885年(旧約聖書)、1894年(外典)に改訂版として発行されたが、広く売れたものの、改訂版は一般には受け入れられず、1899年に会議がしぶしぶ教会での朗読を承認したに過ぎなかった。[ 151 ]
翻訳者たちは指示に従い、本文の欄外解釈は提供しなかったが、約8,500箇所で欄外注釈により別の英語表現が示されている。[ 152 ]これらの注釈の大部分は、原文のより直訳的な表現であり、「Heb」、「Chal」(アラム語を指すカルデア語)、「Gr」または「Lat」と記されている。その他は、原文の異読を示している(「または」で始まる)。注釈付きの異読の中には、原語の別版や教父の著作で引用されている異形に由来するものもある。しかし、より一般的には、原文の直訳と翻訳者たちが好む最近のラテン語訳(旧約聖書はトレメリウス、外典はユニウス、新約聖書はベザ)との相違を示している。 [ 153 ]新約聖書の13箇所で[ 154 ] [ 155 ]欄外注記には、いくつかのギリシャ語写本に見られる異読が記録されており、ほぼすべての場合において、ベザ版の同じ箇所に対応する本文注記が再現されている。[ 156 ]
聖書の人名や測定単位、通貨について、より詳細な注釈がいくつかある。現代の再版では、これらの注釈付きの異文が再現されることはほとんどないが、ニュー・ケンブリッジ・パラグラフ・バイブルには見られる。さらに、元々は聖書の相互参照が約9,000箇所あり、あるテキストが別のテキストに関連付けられていた。このような相互参照はラテン語聖書では長い間一般的であり、欽定訳聖書の相互参照のほとんどは、このラテン語の伝統から変更されずにコピーされた。そのため、KJVの初期版には、詩篇の番号付けなど、ウルガタ訳の節の参照が多数残っている。[ 157 ]各章の冒頭には、翻訳者がその内容の短い要約と節番号を付けたが、これらは現代の版では完全な形で含まれていることはほとんどない。
また、翻訳者たちは指示に従い、「提供された」単語を別の書体で示したが、この慣習が各出版社で適用された箇所を統一しようとする試みはなく、特に新約聖書では、1611年版では後年に比べて使用頻度がはるかに低かった。[ 94 ] 1ヨハネ2:23の節では、一節全体がローマ字で印刷されている(大聖書や司教聖書でも同様であった)。[ 158 ]これは、当時主にウルガタ訳から派生した読みを示しているが、ベザの後の版ではギリシャ語のテキストが提供されていた。[ 159 ]

旧約聖書では、翻訳者たちはテトラグラマトン(YHWH)を「主」(後の版では小文字の大文字でL ORDと表記)[ i ]または「主なる神」(YHWH Elohim、יהוה אלהים の代わりに)[ j ]と訳しているが、4箇所だけ「IEHOVAH」と訳している。[ 160 ]ただし、テトラグラマトンがヘブライ語のadonai(主)と共に出てくる場合は、「主なる主」ではなく「主なる神」と訳されている。[ 161 ]後の版では「主なる神」と表記され、「神」は小文字の大文字で表記されており、読者に神の名前が元のヘブライ語で出てくることを示している。
旧約聖書については、翻訳者たちはダニエル・ボンベルクによるヘブライ語ラビ聖書の版(1524/5年)に由来するテキストを使用したが、キリスト教の伝統がキリスト論的解釈を付与していた箇所については、ギリシャ語七十人訳聖書( LXX)またはラテン語ウルガタ訳に合わせるように調整した。[ 163 ]例えば、詩篇22:16では七十人訳聖書の「彼らは私の手と足を突き刺した」という読みが用いられた[ 164 ](マソラ学者のヘブライ語の読み「獅子のように私の手と足を突き刺した」[ 165 ]とは対照的である)。しかし、それ以外の点では、欽定訳聖書は、これまでのどの英語訳よりもヘブライ語の伝統に近く、特にマソラ本文の難解な箇所を解明するために、ダビデ・キムヒなどのラビの注釈を利用している。[ 166 ]以前の版では、そのような箇所で LXX または Vulgate の読みを採用することが多かった。ジュネーブ聖書の慣習に従い、中世の Vulgate 旧約聖書の 1 エズラ書と 2 エズラ書は「エズラ」と「ネヘミヤ」に改名され、外典の 3 エズラ書と 4 エズラ書は「1 エズラ」と「2 エズラ」に改名された。
新約聖書については、翻訳者たちは主にテオドール・ベザの1598年版と1588/89年版のギリシャ語聖書を使用した[ 167 ] [ k ] 。これらの聖書には、ベザのギリシャ語のラテン語訳とステファヌスのラテン語ウルガタ訳も掲載されている。翻訳者たちは互いの議論をすべてラテン語で行ったため、これらの版はどちらも広く参照された。FHA スクリヴナーは、公認訳聖書の翻訳者たちがベザのギリシャ語テキストから逸脱している箇所を190箇所特定しているが、それらは概してビショップス聖書や他の初期の英語訳の語句を維持している[ 168 ] 。これらの例の約半分では、公認訳聖書の翻訳者たちはステファヌスの1550年版ギリシャ語テクスツス・レセプトゥスに従っているようだ。残りの半分については、スクリヴナーは通常、エラスムスの版やコンプルテンセ多言語聖書で対応するギリシャ語の読みを見つけることができた。しかし、数十箇所の読み物の中で、公認訳の英語に対応する印刷されたギリシャ語テキストは存在しないと指摘している。これらの箇所では、公認訳はウルガタ訳から直接派生している。[ 169 ]例えば、ヨハネによる福音書10章16節では、[ 170 ]公認訳は「一つの群れ」と訳している(司教聖書や16世紀にジュネーブで作成された各国語訳も同様)。これはラテン語ウルガタ訳の「unum ovile」に従ったものであるが、ティンダル訳はギリシャ語の「一つの群れ」(μία ποίμνη)により近い訳となっている。公認訳の新約聖書は旧約聖書よりもウルガタ訳に大きく依存しているが、それでも少なくとも80%のテキストはティンダル訳から変更されていない。[ 171 ]
聖書の他の部分とは異なり、外典の翻訳者たちは欄外注釈で原典を特定している。[ 172 ]これらの注釈から、外典は七十人訳聖書、主にアントワープ多言語聖書のギリシャ語旧約聖書欄から翻訳されたものだが、対応するラテン語ウルガタ訳聖書やユニウスのラテン語訳聖書にも広く参照されていることが分かる。翻訳者たちは、1587年のシクストゥス訳七十人訳聖書(これは実質的に1209年のバチカン写本ギリシャ語版の旧約聖書テキストの印刷物である)や、1518年のアルドゥス・マヌティウスのギリシャ語七十人訳聖書版への参照を記録している。しかし、彼らは第二エズラ書やマナセの祈りのギリシャ語テキストを持っておらず、スクリヴナーはここで彼らが未確認のラテン語写本を使用したことを発見した。[ 172 ]
翻訳者たちは、コデックス・ベザエのように容易に入手できたはずの古代写本資料でさえ、直接研究しなかったようである。 [ 173 ]以前のすべての英語訳(彼らの指示に反して、序文で批判したラインミッシュ新約聖書[ 174 ]を含む)に加えて、1573年のアントワープ多言語聖書にラテン語の行間注釈付きで印刷された古代シリア語新約聖書[ 176 ]を含む、当時入手可能だったすべての原語の印刷版を幅広く折衷的に使用した。序文で、翻訳者たちはカルデア語、ヘブライ語、シリア語、ギリシャ語、ラテン語、スペイン語、フランス語、イタリア語、ドイツ語の翻訳と注釈を参照したことを認めている。[ 177 ]
翻訳者たちはビショップス聖書を原典とし、そこから離れて別の翻訳を採用した場合は、最も一般的にはジュネーブ聖書を採用した。しかし、ビショップス聖書の読みがキング・ジェームズ聖書の最終版にどれだけ残ったかは、翻訳者によって大きく異なり、キング・ジェームズ聖書の翻訳者たちが独自の言い回しを考案する傾向も同様であった。ジョン・ボイスの検討委員会のメモによると、彼らはさまざまな版や教父の資料から得た読みについて議論しており、その中にはヘンリー・サヴィルの1610年版ヨハネス・クリュソストモスの著作とランス新約聖書[ 178 ]も明示的に含まれており、ランス新約聖書は欄外注釈に提供された多くの直訳の代替読みの主要な資料であった。
欽定訳聖書の新約聖書にあるいくつかの聖句は、現代の批判的テキストに基づいている最近の聖書翻訳には見られません。17世紀初頭、プロテスタント聖書の翻訳に使用された新約聖書のギリシャ語原典は、主に後期ビザンチン写本に依存しており、テクスツス・レセプトゥスとして知られるようになったわずかな異同も含まれていました。[ 179 ]その後、はるかに古い写本が特定されたことで、現代のほとんどのテキスト学者は、アレクサンドリア系に属する写本の証拠を聖書著者の原典のより良い証拠として評価していますが、[ 180 ]アレクサンドリア系や他の写本系に自動的に優遇を与えるわけではありません。[ 181 ]
翻訳者たちの主な関心事は、公の場で朗読するのにふさわしい、威厳があり、響きのある聖書を作成することであった。[ 182 ]欽定訳聖書の文体は英語への影響の重要な部分ではあるが、翻訳者たちが文体の文学的価値について議論した箇所は、ヘブライ人への手紙13章8節の1節のみであることが研究で判明している。彼らは序文で、原文で繰り返しが用いられている箇所に複数の英単語や動詞形を用いるなど、文体上の変化を用いたと述べているが、実際にはその逆も行っている。例えば、14の異なるヘブライ語が「prince」という1つの英単語に翻訳されている。[ 183 ]
言語が急速に変化する時代に、翻訳者たちは現代の慣用表現を避け、代わりにverilyやit came to passのように、すでにやや古風な形式に傾倒した。[ 106 ]代名詞thou / theeとye / youは、それぞれ単数と複数として一貫して使用されているが、この頃にはyouは一般的に英語で単数として使われることが多く、特に社会的地位の高い人に話しかける場合(例えばシェイクスピアに見られるように)によく使われていた。[ 184 ]三人称代名詞の所有格には、 1598年にオックスフォード英語辞典に初めて記録されたitsという単語は避けられている。[ 185 ]通常は、より古いhisが用いられており、例えばマタイによる福音書5章13節では次のように使われている。 [ 186 ]「もし塩が味を失ったなら、何で塩味をつけるのか」。[ 185 ]他の箇所ではit、their、bare itが見られる。[ l ]言語保守主義のもう一つの兆候は、動詞の三人称単数現在形に-ethが常に使われていることである。マタイによる福音書 2:13 の「主の使いが夢の中でヨセフに現れた」のように。現代英語に見られる対立する語尾-(e)s は、この時までにすでに広く使われていた(例えば、シェイクスピアやマーロウの戯曲では-ethよりも優勢である)。[ 188 ]さらに、翻訳者たちは、人称を表す関係代名詞としてwhoやwhomよりもwhich を好んだ。創世記 13:5 の「アブラムと共に行ったロトも、羊の群れと家畜の群れと天幕を持っていた」[ 189 ]のように。ただしwho(m)も見られる。[ m ]
欽定訳聖書は、特にジュネーブ聖書など、以前の英語訳聖書と比べて、ラテン語の影響が顕著に強い。 [ 174 ]これは、翻訳者の多くが英語よりもラテン語で書く方が快適だと認めていたように、彼らの学術的な文体上の好みによる部分もあるが、注釈を禁止する国王の命令による部分もある。[ 191 ]そのため、ジュネーブ聖書では一般的な英語の単語を使用し、その特定の用法を欄外注釈で解説しているのに対し、欽定訳聖書では専門用語、しかも英語化したラテン語を好んで用いる傾向がある。結果として、国王は翻訳者に司教聖書を基本テキストとして使用するよう指示していたが、特に新約聖書は、ラテン語の用語に対応する英語の訳語を探すことにも気を配っていたカトリックのランス新約聖書に文体的に大きく影響を受けている。[ 192 ]さらに、新約聖書の翻訳者たちは、旧約聖書に出てくる名前を、旧約聖書のヘブライ語に近い形ではなく、ギリシャ語の形で音訳している(例えば、「エリヤ」と「ノア」をそれぞれ「エリアス」と「ノエ」としている)。
欽定訳聖書は最も広く販売されている聖書の一つであるが、現代の批判的新約聖書翻訳は、17世紀初頭の聖書学者には当時入手できなかった(あるいは当時高く評価されていなかった)原典写本に依拠しているため、多くの箇所で欽定訳聖書とは大きく異なっている。[ 193 ]旧約聖書においても、写本の違いではなく、翻訳者による古代ヘブライ語の語彙や文法の理解の違いに基づく現代の翻訳との相違点が数多く存在する。例えば、現代の翻訳では、ヨブ記28章1-11節[ 194 ]が全体を通して鉱山採掘作業を指していることが明確に示されているが、欽定訳聖書の本文からは全く明らかではない。[ 195 ]
欽定訳聖書には、特に旧約聖書において、当時ヘブライ語や同族語の知識が不確かであったことから、誤訳とされる箇所がいくつかある。[ 196 ]最もよく指摘される誤りの一つは、ヨブ記と申命記のヘブライ語で、ヘブライ語: רְאֵם 、ローマ字表記: Re'em は、「野生の牛、オーロックス」という意味である可能性が高いが、欽定訳聖書では「ユニコーン」と訳されている。これは、ウルガタ訳聖書のunicornisや中世のラビの注釈者の見解に倣ったものである。欽定訳聖書の翻訳者は、イザヤ書 34:7 の欄外に、「サイ」 [ sic ]という別の訳があることを記している。同様に、マルティン・ルターのドイツ語訳もこの点ではラテン語ウルガタに依拠しており、一貫してרְאֵםをユニコーンを意味するドイツ語のEinhornで訳している。[ 197 ]それ以外の場合、翻訳者は何度かヘブライ語の記述句を固有名詞と誤って解釈した(またはその逆)と非難されている。例えば、サムエル記下1章18節の「ヤシャルの書」(ヘブライ語:סֵפֶר הַיׇּשׇׁר 、ローマ字表記:sepher ha-yasher)は、その名の著者の作品を指すのではなく、「正しい者の書」と訳されるべきである(これはKJVのテキストの欄外注で別の読み方として提案されている)。
一部の学者や評論家は、これらの例は明らかな誤訳ではなく、翻訳哲学の違いや継続的な語彙の不確実性を反映していると主張している。ヘブライ語: רְאֵם 、ローマ字表記: Re'emの場合、正確な指示対象は依然として議論の的となっており、七十人訳聖書 (ギリシャ語: μονόκερως 、ローマ字表記: monókerōs ) やウルガタ訳聖書 (ラテン語: unicornis )などの初期の翻訳でも同様にこの語を「一角動物」と訳しており、欽定訳聖書の翻訳者たちが孤立した、あるいは新しい読み方ではなく、長年にわたる解釈の伝統に従っていたことを示している。[ 198 ] [ 199 ]さらに、翻訳者たちはしばしば、イザヤ書 34:7 の「サイ」のように、欄外注で別の訳を提供することで曖昧さを認めており、これは単純な言語的誤りではなく、競合する解釈を認識していたことを示唆している。
同様に、「ヤシャルの書」は「正しい者の書」と訳すこともできますが、聖書の複数の箇所(例えば、ヨシュア記 10:13)ではタイトルとしても機能しているようです。中世のミドラシュ集や後のユダヤ伝説の編纂など、現存するいくつかの作品には「セフェル・ハ・ヤシャル」という名前が付いていますが、主流の学問ではこれらは聖書で言及されている「失われた」書物とは別物とみなされ、はるか後の時代(例えば、16世紀から17世紀以降)に書かれたものとされています。この観点からすると、KJV の「ヤシャルの書」という訳は、このタイトルの伝統的なユダヤ教とキリスト教の用法に合致した翻訳の選択を反映しており、元の「正しい者の書」が歴史の中で失われていることを認めています。[ 200 ]
王室の庇護と奨励があったにもかかわらず、新しい翻訳を使用するよう公然と命じられたことは一度もなかった。公認訳が共通祈祷書の使徒書と福音書の朗読箇所で司教聖書に取って代わったのは1661年になってからで、詩篇では古い翻訳に取って代わることはなかった。1763年、『クリティカル・レビュー』は「多くの誤った解釈、曖昧な表現、廃れた言葉、不適切な表現…が嘲笑者の嘲りを招いている」と不満を述べた。綴りと句読点が改訂されたブレイニーの1769年版は、公認訳に対する世間の認識を英語の傑作へと変えるのに役立った。[ 183 ] 19世紀には、F・W・フェイバーはこの翻訳について「それは決して忘れられない音楽のように、改宗者がどうやって手放せるか分からない教会の鐘の音のように、耳に残る」と述べることができた。[ 201 ]
ゲデス・マクレガーは欽定訳聖書を「世界で最も影響力のある書物の、現在最も影響力のある言語による最も影響力のある版」[ 202 ] 、 「英語の宗教と文化において最も重要な書物」、そして「英語圏で最も称賛されている書物」と呼んだ。デイヴィッド・クリスタルは、欽定訳聖書が英語の慣用句257件の原因となっていると推定しており、例としてはfeet of clayや reap the whirlwindなどがある。さらに、クリストファー・ヒッチェンズやリチャード・ドーキンスといった著名な無神論者は、欽定訳聖書をそれぞれ「英語文学の成熟における大きな一歩」と「偉大な文学作品」と称賛しており、ドーキンスはさらに「欽定訳聖書を1語も読んだことのない英語のネイティブスピーカーは野蛮人に近い」と付け加えている。[ 203 ] [ 204 ]
キング・ジェームズ版は、聖公会やその他の聖公会共同体の礼拝で使用することが認められている版の1つであり、[ 205 ]この教会の歴史的な聖書です。
それはチャールズ3世の戴冠式で献上された。[ 206 ] [ 207 ]
他のキリスト教宗派もキング・ジェームズ版を受け入れている。キング・ジェームズ版は、英語圏の保守派アナバプテスト、保守的な聖潔運動のメソジスト、および一部のバプテストによって使用されている。[ 208 ] [ 209 ]アメリカ正教会では、典礼で使用され、「アメリカ正教会の全世代の『公式』翻訳」となった。今日流行しているアンティオキア大司教区の後期の礼拝書もキング・ジェームズ版を使用している。[ n ]末日聖徒イエス・キリスト教会は、公認訳の独自の版を公式の英語聖書として引き続き使用している。
英語圏では欽定訳聖書の優位性は低下しているものの(例えば、イングランド国教会は欽定訳聖書に加えて他の6つの訳を推奨している)、米国では依然として最も広く使われている翻訳であり、特に福音派向けのスコフィールド参照聖書として広く用いられている。しかし、過去40年間で、欽定訳聖書は徐々に現代版、主に新国際版(1973年)、新改訂標準版(1989年)[ 183 ] 、そして英語標準版(2001年)に取って代わられつつあり、後者は欽定訳聖書の後継版と見なされている[ 211 ] 。
キング・ジェームズ・オンリー運動は、キング・ジェームズ版聖書が他のすべての英語訳聖書よりも優れているという信念を提唱している。この運動の支持者のほとんどは、テクスツス・レセプトゥスが原本と非常に近い、あるいは同一であるため、翻訳の理想的なギリシャ語の資料であると考えている。彼らは、現代の英語訳聖書のほとんどが基づいているシナイ写本やバチカン写本などの写本は、改ざんされた新約聖書のテキストであると主張している。そのうちの一人、ペリー・デモポロスは、キング・ジェームズ聖書のロシア語訳の責任者であった。2010年、新約聖書のKJVのロシア語訳がウクライナのキエフで出版された。[ 212 ] 2017年には、ロシア語キング・ジェームズ聖書の最初の完全版が出版された。[ 213 ] 2017年には、キング・ジェームズ聖書のフェロー語訳も出版された。[ 214 ]
公認版は世界のほとんどの地域でパブリックドメインとなっています。英国では、印刷、出版、配布の権利は王室の特権であり、[ 215 ]王室は特許状に基づいて出版社に複製を許可しています。イングランド、ウェールズ、北アイルランドでは、特許状は国王印刷局が保有しており、スコットランドではスコットランド聖書委員会が保有しています。国王印刷局の役職は、何世紀にもわたって聖書の複製権と関連付けられており、最も古い記録は1577年に遡ります。[ 216 ]
18世紀には、独占権の残存権益はすべてジョン・バスケットによって買い取られた。バスケットの権利は多くの印刷業者に受け継がれ、イングランド、ウェールズ、北アイルランドでは、現在国王印刷局はケンブリッジ大学出版局であり、 1990年にエア&スポティスウッド社を買収した際にその権利を継承した。[ 216 ]
同様の古い王室勅許状は、ケンブリッジ大学出版局とオックスフォード大学出版局に、国王の印刷局とは独立して公認訳聖書を出版する権利を与えている。スコットランドでは、公認訳聖書はスコットランド聖書委員会の許可を得てコリンズ社によって出版されている。特許状の条項は、所有者または所有者から許可を受けた者以外の者が公認訳聖書を印刷、出版、または英国に輸入することを禁じている。公認訳聖書と共通祈祷書が享受している保護は、英国におけるすべての印刷と出版を王室が独占していた時代の最後の名残である。[ 216 ]
王室著作権は通常、出版後50年で失効するが、1988年著作権・意匠・特許法第171条(b)項は、議会法に明記されていない「王室の権利または特権」については例外を設け、これにより、成文化されていない王室特権の下での王室の権利が維持された。[ 217 ]
英国では、ケンブリッジ大学出版局は、規定の謝辞を含めること、引用する単語が引用元の出版物の 25% を超えないこと、聖書の完全な書を含まないことを条件に、「典礼および非営利の教育目的」で最大 500 語の複製を許可しています。[ 218 ]これを超える使用については、出版局は個別に許可申請を検討する用意があり、2011 年に広報担当者は、出版局は通常料金を請求しないが、信頼できる出典テキストが使用されるように努めていると述べました。[ 219 ] [ 220 ]
欽定訳聖書では、外典の翻訳が必要でした。これらの書物からの朗読は、共通祈祷書の旧約聖書の毎日の朗読に含まれていたからです。16 世紀のプロテスタント聖書には外典の書物が含まれていました。一般的には、ルター聖書に倣って、旧約聖書と新約聖書の間の別のセクションに含まれており、旧約聖書の本文の一部とはみなされていないことを示していました。そして、これらの書物が、特にピューリタンの間で、大衆文学として広く読まれていたという証拠があります。[ 221 ] [ 222 ]
欽定訳聖書の外典には、司教聖書の外典に見られるのと同じ 14 冊の書物が含まれています。ただし、ジュネーブ聖書の慣例に従い、エズラ書は、司教聖書や三十九箇条のようにそれぞれ 1、2、3、4 エズラではなく、エズラとネヘミヤ(旧約聖書) 、 1 エズラと2 エズラ(外典) と名付けられています。1630 年以降、ジュネーブ聖書の巻は、外典のページを除外して製本されることがありました。1644 年、長期議会は教会での外典の朗読を禁じ、1666 年に外典を除いた欽定訳聖書の最初の版が製本されました。[ 223 ]
1769年以降の欽定訳聖書の本文の標準化とステレオタイプ印刷の技術開発により、聖書を大量印刷して非常に低価格で生産することが可能になった。商業出版社や慈善出版社にとって、外典を除いた欽定訳聖書はコストを削減すると同時に、英国国教会以外のプロテスタント読者への市場訴求力を高めた。[ 224 ]
聖書協会の台頭に伴い、ほとんどの版では外典の章全体が削除されている。[ 225 ]英国外国聖書協会は、1826年に以下の決議に基づき、聖書の印刷と普及に対する補助金を撤回した。
本協会の資金は、通常外典と呼ばれる書物や書物の一部を除外して、正典聖書の印刷と配布に充てられるものとする。[ 226 ]
アメリカ聖書協会も同様の方針を採用した。両協会は最終的に、20世紀の翻訳に関するエキュメニカルな取り組みを受けてこれらの方針を撤回し、ABSは1964年に、BFBSは1966年に撤回した。[ 227 ]
欽定訳聖書を作成した翻訳者たちは、主にベザのギリシア語新約聖書の後期版、特に第4版(1588~1589年)に依拠したようである。しかし、彼らはエラスムスとステファヌスの版やコンプルテンセ多言語版も頻繁に参照した。スクリヴナー(1884年)(51)によれば、これらの資料が英語訳に影響を与えるほど十分に異なっている252箇所のうち、欽定訳聖書はステファヌスに対してベザと113回一致し、ベザに対してステファヌスと59回一致し、ベザとステファヌスに対してエラスムス、コンプルテンセ多言語版、またはラテン語ウルガタ版と80回一致している。したがって、欽定訳聖書はテクスツス・レセプトゥスの翻訳としてだけでなく、テクスツス・レセプトゥスの独立した変種としても見なされるべきである。
—エドワード・F・ヒルズ著『キング・ジェームズ版聖書の擁護』220ページ。
1881年と1885年の改訂版、1946年と1952年の改訂標準版、そして1989年の新改訂標準版にも引き継がれた。
[国王の特権には、公認聖書、共通祈祷書、国家文書、議会制定法の印刷または印刷の許諾に関する独占的権利が含まれる]
品質と正確性が保証される限り、テキストの使用、印刷、または英国国内での販売のための輸入を許可します。
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