隠れキリスト教

隠れキリスト教とは、公には別の信仰を公言しながら、密かにキリスト教を信仰している宗教である。隠れキリスト教を実践する人々は「隠れキリスト教徒」と呼ばれる。キリスト教徒が迫害されたり、キリスト教が禁止されたりした場所や時代には、隠れキリスト教の例が表面化した。^[要出典]

さまざまな時代や場所で、大規模な隠れキリスト教団体や地下運動が見られました。これは通常、暴力や法的措置の脅威に対する反応でした。

秘密は新約聖書、特にマルコの福音書に見られるモチーフです。福音書によると、イエスはある時まで自分の使命や救世主としての身分を隠しており、弟子たちにも同じことをするように命じました。例えば、マルコによる福音書 9:9 では、変容の後、「イエスは弟子たちに、見たことをだれにも話さないように命じた」とあります。このモチーフは「救世主の秘密」と呼ばれ、さまざまな解釈がなされてきました。ある解釈によると、歴史上のイエスはローマとの対立がすぐに起こることを避けたかったのです。なぜなら、ローマ総督のポンティウス・ピラトは、自分を救世主と呼ぶような人気指導者の存在を容認しなかっただろうからです。歴史的価値と神学的価値が混在する神学的解釈もあります。^[1]新約聖書学者バート・アーマンは、イエスが処刑されたのは彼が「ユダヤ人の王」であるという主張に基づいており、この主張は「メシア」（イスラエルの選ばれた指導者として王権と宗教的権威の両方を持つと約束された人に与えられたヘブライ語由来の称号）の地位も示唆していたと主張している。神学的にも政治的にも、この称号の意味はローマ当局によって誤解された可能性がある。

ローマ帝国におけるキリスト教会の初期の発展期には、信者は信仰を秘密裏に実践することを頻繁に強いられた。^[要出典]トラヤヌス帝 の政策により、キリスト教徒は選択を迫られた。信仰を撤回すれば生きることを許されるが、信仰を撤回しないことを選べば殉教者として処刑される。^{[2]隠れキリスト教という用語は、}迫害を 避ける手段としてキリスト教の信仰を隠していた教会員の一部に当てはまる。対照的に、ポリュカルポス[3]を含む多くのキリスト教徒は、キリスト教の教義では、たとえ精神的に留保していたとしても、他の宗教を公に信仰することは許されていなかったため、信仰を保持し迫害を受けることを選んだ。これは、イスラム教徒^のタキーヤの実践やユダヤ教徒の見解よりも厳格であったが、弱さからそうした者が多かった。

帝国の住民は全員、特定の日までに「帝国の安全のため」に、共同体の行政官の前で犠牲を捧げることが義務付けられていた（日付は場所によって異なり、共同体が勅令を受け取った後、指定された期間内に犠牲を捧げなければならないという命令だったかもしれない）。犠牲を捧げると、彼らは命令に従ったという事実を記録した証明書（リベッルス）を受け取った。^[4]

キリスト教は、1550年にフランシスコ・ザビエルによって封建時代の日本にもたらされました。キリスト教は徳川幕府によって1643年に禁止されました。幕府はキリスト教を不忠で権力を脅かすものとみなしました。教会は破壊され、キリスト教徒として知られる人々は仏教への強制改宗を迫られ、キリスト教の影響の痕跡はすべて組織的に排除されました。禁止令は1858年まで解除されませんでした。

この時期、改宗者たちは隠れキリシタンと呼ばれる隠れキリスト教徒の集団に潜伏した。仏像に似せてカモフラージュされた隠れキリシタンの十字架や墓は、今でも島原半島、天草諸島、鹿児島のはるか南で見ることができる。遠藤周作の高く評価されている小説『沈黙』は、教会弾圧の時代に関する日本のカトリックコミュニティの口承史に基づいている。

隠れキリスト教の初期の証拠と正当化は、コンスタンティノープル総主教ヨハネス14世（Ιωάννης ΙΔ'）（1334-1347）がビテュニア（小アジア）のキリスト教徒に宛てた手紙の中に見いだされる。彼は「イスラム教徒による処罰を恐れて密かにキリスト教を信じ実践したいキリスト教徒も、神の命令を可能な限り研究する限り、救われるだろう」と述べている。^[5]

バルカン半島とアナトリアで宗教紛争が続いていたため、旧ユーゴスラビア、アルバニア、トルコのイスラム教徒が多い地域では、隠れキリスト教徒の行為の例が今日まで報告されている。^[a]宗教的・民族的紛争に対する報復の脅威から、多くのキリスト教少数派は身を守るために信仰を秘密にしている。隠れキリスト教は主にオスマントルコによるバルカン半島征服後に実践されたが、この現象に関する最古の学術的記録は1829年に遡る。 キプロスのリノバンヴァキ族は、オスマン帝国の圧制下で改宗したカトリック教徒、マロン派、ギリシャ正教会の信者を祖先に持つ。コソボ南東部のララマン族はアルバニア北部高原の出身で、18世紀に定住した後に改宗した。隠れキリスト教徒セルビア人に関する記録は19 世紀初頭に文書化され、20 世紀まで残りました。

隠れギリシャ正教徒はオスマン帝国のバルカン半島とアナトリアの多くの地域に住んでいたと伝えられている。北東アナトリアとポントスアルプス地方（スタヴリオテスと呼ばれることが多い）のポントスギリシャ人の間の隠れキリスト教徒に関する優れた記述は、オスマン帝国の他の地域に関する参考文献を含め、FWハスラックによって提供されている。^[7]

詳細は、アンソニー・ブライアー著『アナトリアとコーカサスの800年から1900年の人々と定住地』より「ポントスの隠れキリスト教徒とトレビゾンドの領事ウィリアム・ギフォード・パルグレイブ」、ロンドン：ヴァリオラム・リプリント、1988年に掲載されています。

隠れアルメニア人は、現代のトルコに住む少なくとも2つのアルメニア人グループを代表していると考えられている。1つのグループは、特に1890年代半ばのアルメニア人虐殺と1915年のアルメニア人虐殺の間に、物理的絶滅の脅威の下でイスラム化された。別のはるかに小さな隠れアルメニア人グループの代表は、トルコ東部（伝統的なアルメニア人の故郷の領土）のトルコ人とクルド人が住む別々の村に住んでいる。このグループは、イスラム化のプロセスと深さにより、前述の「イスラム化された」グループとは異なる。^[8]

最初の数世紀で、キリスト教は地中海地域に急速に広まり、エジプトとシリアが特に重要な宗教の中心地となった。5世紀から7世紀にかけてローマ帝国が崩壊したにもかかわらず、東地中海ではキリスト教の信仰が深まるばかりだった。7世紀には、ラシドゥーン・カリフが現在の中東と呼ばれる地域を支配した。当初、キリスト教は容認されていたが、イスラム教徒には優遇措置が与えられていた。しかし、イスラム教徒とみなされるための唯一の実際の要件は、神への信仰を公言し、モハメッドを預言者と宣言することであった。その結果、多くのエジプト人、シリア人、およびこの地域の他の人々は、キリスト教の慣習を守りながらも、 正式にイスラム教に改宗した。

ファーティマ朝カリフ・アル＝ハキムの統治下でキリスト教徒への弾圧が強まると、キリスト教（およびユダヤ教）の慣習はより隠蔽されるようになった。11世紀にはエジプトに、12世紀にはモロッコにアル＝ムワッヒド朝の統治下で秘密主義のコミュニティが出現した。イスラム教当局は改宗者に対して最低限の服従を容認し続けていたため、19世紀まで中東には多くの隠れキリスト教徒コミュニティが存在していた。19世紀後半以降、中東の新興諸国におけるナショナリズムの台頭により、隠れ宗教団体のほとんどが消滅した。^[9]

冷戦中、ソ連の勢力圏内にあった多くのキリスト教コミュニティは、いわゆるカタコンベ教会に潜伏せざるを得なかった。1990年代のワルシャワ条約機構の崩壊とソ連時代の終焉後、これらのグループの一部は地上の公式教会に復帰したが、他のグループは、公式教会は旧ソ連支援政権との協力により和解不可能なほど汚されたと信じ、独立した存在を続けた。

中国の家庭教会は、中華人民共和国にある未登録のキリスト教の教会であり、政府が運営する公式の宗教機関であるプロテスタントでは三自愛国運動（TSPM）と中国基督教評議会（CCC）、カトリックでは中国愛国天主教協会から独立して活動している。

非キリスト教社会で密かに信仰を実践するキリスト教徒の他に、プロテスタントが多数派を占める地域やプロテスタントが支配的な地域、東方正教会の国で隠れカトリック教徒が存在する例もある。例えば、1558年以降、イングランドではカトリック教が禁止され、カトリック教徒個人は法的に迫害された。これは特にアイルランドでカトリック信仰放棄運動を引き起こした。同様に、ロシア帝国では東方正教会が優勢となり、スカンジナビアではルター派が優勢となり カトリック教が抑圧された。

隠れプロテスタントはカトリックの領土で信仰を実践することがある。近世初期には、ナントの勅令の廃止後のフランスのユグノーがこれにあたる。最近では、エリトリア正教会テワヘド教会が多数派を占めるエリトリアのプロテスタントは人口の約2%を占め、当局からの迫害や拷問を避けるために秘密裏に信仰を実践することが多い。

さらに、歴史的に中世から近世にかけて、さまざまなローマカトリック国家（ヴェネツィア共和国、^[10]オーストリア・ハンガリー帝国、^[11]ポーランド・リトアニア共和国^[12]）の支配下にあったバルカン半島と東ヨーロッパの東方正教徒の人々は、カトリックの信仰を受け入れなかったためにしばしば激しく迫害されました。妥協案が制定され、これらのかつての正教徒の人々（ウクライナ西部の人々など）は、教会の問題に対する教皇の管轄権を認めるという条件で儀式の特殊性を保持することが許可されましたが、多くの場合、信者は聖職者による表面的な譲歩にもかかわらず、正教徒としてのアイデンティティを維持しました^[13]。

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• タキーヤ

• スケンディ、スタヴロ（1967年6月）。 「オスマン帝国支配下のバルカン半島における秘密キリスト教」。スラブ評論。26（2）。アメリカスラブ研究振興協会：227-46。doi ：10.2307/2492452。JSTOR 2492452。S2CID  163987636  。

• 南東ヨーロッパ研究センター
• トルコ系キプロス人コミュニティと隠れキリスト教徒
• チャグラル、アルカン、「キプロスにおける布教と隠れキリスト教徒」、トプルムポスタシ。
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• ロシアのカタコンベの聖人
• Gizli Hristiyanlık - ポントス地方の暗号キリスト教 (トルコ語)
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