シリア民族主義

シリア民族主義は、19 世紀後半に、当時オスマン帝国支配下のアラブ世界を席巻していたナフダ運動と並行して、近代思想として台頭した。シリア民族主義における偉大な歴史的人物の 1 人は、エルサレムを奪還し、ヨーロッパの十字軍に対する勝利にムスリムを導いたスンニ派の指導者、アイユーブ朝のスルタン、サラディンである。バルフォア宣言、サイクス・ピコ協定、フランス委任統治の導入後、サラディンは、シオニズムと西洋帝国主義に対するシリアの抵抗の英雄的人物として、民族主義者やイスラム主義者によって人気を博した。^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}

サラディンが汎アラブの象徴としての地位を利用して、シリアとイラクのライバルであるバアス党政権は、いずれも公式プロパガンダにサラディンを取り入れた。国家プロパガンダは、アサド主義の蔓延する個人崇拝の広範な促進の一環として、公式肖像画、彫像、文学などでハーフェズ・アル＝アサドをサラディンと比較した。父の死後、バシャール・アル＝アサドは個人崇拝を受け継ぎ、テクノクラート的なテーマでそれを強化した。現代のシリアでは、サラディンはマスメディア、アラブのテレビ番組、教育カリキュラム、大衆文化、保守的なイスラム教徒の間で国民的英雄として描かれている。^{[ 10 ] [ 11 ]}

レバノン山地生まれでマロン派からプロテスタントに改宗したブトルス・アル＝ブスターニは、1860年のレバノン山地内戦と同年ダマスカスで起きたキリスト教徒虐殺の後、ベイルートでこの地域初の民族主義新聞の一つであるナフィル・スリア紙を創刊した。 ^{[ 12 ]}あらゆる形態の宗派主義に強く反対していたブスターニは、「祖国への愛は信仰の問題である」と述べた。1870年には早くも、フランシス・マラッシュは、祖国の概念と国民の概念を区別し、後者を大シリアに適用する際に、他の要因の中でも特に言語が宗教的および宗派的な違いを相殺し、ひいては国民的アイデンティティを定義する上で果たす役割を指摘した。^{[ 13 ]}

汎アラブ運動の主要人物の一人に、シリアのイスラム聖職者ムハンマド・ラシード・リダがいた。彼はアラブ社会の形成に重要な役割を果たし、シリアなどのアラブ諸州のオスマン帝国からの自治を求めて運動した。リダは、彼が発行した汎イスラム主義の機関誌『アル・マナール』を通して、宗教、政治、科学、技術、文化など幅広いテーマについて執筆した。アラブ統一の強力な提唱者であったリダは、オスマン帝国の王朝による専制政治と、帝国政治におけるトルコ民族主義統一進歩委員会（CUP）の支配を批判した。彼はまた、ヨーロッパの植民地勢力に激しく反対し、アラブの人々にヨーロッパの帝国主義的陰謀に抵抗するために革命行動を起こすよう促した。第一次世界大戦中、リダはシリア人に対し、連合国の植民地勢力に対抗してオスマン帝国を支持すると同時に青年トルコ党と関係のあるグループに反対するよう求めるファトワを発布した。同時に、彼は「アラブ協会」（ジャミヤト・アル＝ジャミア・アル＝アラビーヤ​​）として知られる秘密結社を設立し、アラビア半島、大シリア、イラクにまたがるイスラム帝国の樹立に向けて密かに活動していた。その政府の本部はダマスカスに置かれることになっていた。帝国はアラブのカリフによって統治され、カリフは代表評議会から推薦された候補者リストの中から5年ごとに大統領を任命することになっていた。^{[ 14 ]}

ラシード・リダの同志であるアブド・アル・ラフマン・アル・カワキビ（1854-1902）は、アレッポ生まれのクルド系シリア人で、アラブの統一を提唱したもう一人の主要なイスラム教徒の人物だった。アル・カワキビは、アラブ人こそがイスラム復興を導くのに最適な人々だと信じ、イスラム世界を力づける手段としてアラブ人の意識の再燃を促した。著書『タバイ・アル・イスティブダード』（暴政の本質）や『ウム・アル・クラー』（村々の母―メッカ）などを通じて、カワキビはオスマン帝国のスルタンに反抗し、様々な政治的暴政を打倒するためのイスラム革命を推進した。カワキビは、本来のイスラムは暴政に反対し、民主主義と独裁の中間の政治体制を提唱すると信じていた。彼は、暴政は国民精神の弱体化と国民文化の衰退につながると主張した。カワキビの2番目の主要作品である『ウム・アル・クラ』は、イスラム世界各地から集まった代表者たちがイスラム社会政治復興について議論するイスラム会議を描いたものである。ラシード・リダは1902年に『アル・マナール』を通してこの作品を普及させた。 ^{[ 16 ]}

この地域の他の多くの国々と同様に、オスマン帝国の崩壊後、現在のシリアと呼ばれる土地は、様々な民族を結びつける共通のアイデンティティを失ってしまった。タンジマート時代にはすでに、ナフダ運動に属するブトルス・アル＝ブスターニのような思想家たちが、自然なシリア民族、すなわちレバント地方としても知られる大シリアの存在を主張していた。

しかしながら、第一次世界大戦後、この地域はサイクス・ピコ協定に基づき、イギリスとフランスが支配する勢力圏に分割された。1919年にファイサル王の下でシリア・アラブ王国を独立させようとする試みが短期間行われた後、1920年にはこの地域はフランスの支配下にある3つの地域に分割された。^{[ 18 ]}

長年の紛争と反乱の後、1936年にシリアはフランスからの独立条約を交渉し、ハシム・アル＝アタシを初代大統領とする国家となった。^{[ 19 ]}その後、シリアはフランスの影響下にあった状態から、第二次世界大戦中の1940年にはヴィシー・フランスの支配下に入り、1941年のシリア・レバノン作戦で再びイギリス軍と自由フランス軍の占領下に入った。1941年以降、イラクのヌーリ・パシャ・アル＝サイード首相は、シリア、レバノン、パレスチナ、ヨルダンを含む大シリア国家にイラクを併合する構想を支持すると表明した。^{[ 20 ]}

5年にわたる闘争と戦争の終結を経て、1946年4月17日、シリアは独立国家として承認された。しかし、 1948年のイスラエル・パレスチナ紛争と汎アラブ主義民族主義運動の台頭により、複数のクーデターが発生し、中でも1949年のフスニ・アル＝ザイムによるクーデターが最も有名である。この革命期に、バアス社会党が初めて出現した。^{[ 19 ] [ 21 ]} 1947年に設立された同党は、汎アラブ主義と反帝国主義の思想を推進した。同党は急速に人気を集め、1954年の選挙ではシリア議会で2番目に大きな政党となった。 ^{[ 4 ] [ 21 ]} バアス党は、シリア社会に、既存の伝統の下でアラブ世界の他の国々とさえ結びつくことができる、新たな想像上のアイデンティティを提供する上で重要な役割を果たした。^{[ 4 ]}

シリア民族主義は、シリアの共通の歴史と国民性を主張し、この地域のさまざまな宗教宗派や変種、そしてこの地域のさまざまな民族の混在をひとまとめにしました。しかし、大シリアには国家としての歴史はなく、その住民は大シリア国民の一員であるとは考えていません。^{[ 22 ]}大シリアの考え方は本質的に政治的なものではなく、地域の人々が多くの伝統を共有しているという文化に基づいています。^{[ 22 ]}汎シリア民族主義は、実用的形態と純粋形態の2つの形態に区別できます。実用的形態は汎アラブ主義を受け入れ、大シリアの建設をアラブ国家建設への一歩と見なします。純粋形態はアラブ国家の考え方を完全に拒否し、大シリアはそれ自体で完全な国家であると主張します。^{[ 4 ]}

シリア民族主義は一般的に世俗的な運動であり、シリア人はスンニ派やシーア派のイスラム教徒、キリスト教徒やユダヤ教徒など、その地域固有の宗教であればどれでも信仰できると信じている。この考え方は、多くのキリスト教徒を惹きつけている（同様に非宗教的なアラブ民族主義にも惹きつけている）。なぜなら、キリスト教会は中東では宗教的少数派であり、イスラム教徒の多数派人口に圧倒されることを恐れていることが多いからである。シリアの地理的な位置が十字路であることも、シリア地域の多様性を説明する要因となっている。^{[ 22 ]}

シリアのナショナリズムは、かつて「シリア」として知られていた地域（トルコ南部からレバノン、パレスチナを経てヨルダンに至る地域）の境界に関する古代の概念に基づく「大シリア」をしばしば主張するが、キプロス、イラク、クウェート、イランのアフヴァーズ地域、シナイ半島、トルコのキリキア地域も含まれる。^{[ 23 ] [ 24 ]}

歴史的に見ると、汎シリア民族主義が政治的なものとなったのは、主に第一次世界大戦終結後であり、シリア人ディアスポラから多くの政党が結成された。これらの組織には、シリア統一党とシリア穏健党（いずれもカイロ発祥）、国民民主党（ブエノスアイレス）、新シリア党とシリア国民協会（いずれも米国）などがあった。国民民主党、シリア穏健党、新シリア党、シリア国民協会は、米国を独立の保証人とする、統一された連邦制の独立大シリア国家を提唱した。しかし、これらの政党はレバノンやアラブの民族主義に同情的であったため、この民族主義は長くは続かなかった。衰えなかった唯一の政党は、後に設立されたシリア社会民族党であった。^{[ 25 ]}

汎シリア主義は共通の地理的文化に基づいているため、言語の状態に関するさまざまな意見を受け入れる余地がある。汎アラブ主義は、必ずしもアラビア語を話さない少数派を排除しているように見えたため、汎シリア主義は支持者を獲得した。^{[ 22 ]}アル＝ブスターニは標準アラビア語をこのアイデンティティの不可欠な部分と考えていたが、サーデはアラビア語をシリア人の多くの言語の1つと考え、国民の言語が共有のコミュニケーションと書き言葉の文化に使用され、かつ全員の他の言語を失うことなく使用される必要があるならば、「シリア化された」アラビア語でなければならないと信じていた。^{[ 20 ]}

大シリアの国境を純粋な汎シリア民族主義の形で主張する現代の政治運動は、1932年にアントゥーン・サーデによって設立されたシリア社会民族党（SSNP）である。^{[ 4 ]}大シリアの領土回復主義の強力な支持者であったサーデは、アドルフ・ヒトラーの崇拝者であり、党の記章にナチスのシンボルを取り入れた。 ^{[ 27 ]}

SSNPは、領土を「外国の」イスラエルに奪われた理由として、多くのシリア人が汎アラブ主義的な見解を受け入れたことが挙げられ、それがエジプトとサウジアラビアの紛争支配につながり、両国はシリア人の決定を支持するよう他の非シリア系アラブ人を制限するのではなく、自分たちの目的や個人的な利益のためにシリア人が持っているものを犠牲にすることを気にかけなかった。アントゥーンによれば、これはシリア人が団結できない弱いイデオロギーを持っていたときに起こった。^{[ 28 ] [ 29 ]}

シリアの領土回復主義は主にSSNPと関連付けられているが、シリア民族主義の視点から見たより穏健な汎アラブ領土回復主義も、シリア・バアス党の外交政策の中心であった。バアス党のシリアは、 1939年にトルコに奪われたアレクサンドレッタ（現在のハタイ） 、 1945年に独立したレバノン、1948年にイスラエルとヨルダン、1967年にイスラエルに占領されたゴラン高原など、長年にわたって失ったさまざまな領土を切望していた。 ^{[ 30 ]} SSNPとは対照的に、 1970年代のネオ・バアス党政権は、領土主張をヨルダン、レバノン、パレスチナ地域に限定し、汎アラブ主義から「シリア中心のアラブ主義」へと移行した。^{[ 31 ] [ 32 ]}