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フランシス・マラッシュ | |
|---|---|
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| ネイティブ名 | فرنسيس بن فتح الله بن نصر الله مرّاش |
| 生まれる | 1835、1836 または 1837 アレッポ、アレッポ エヤレット、オスマン帝国シリア |
| 死亡 | 1873 年または 1874 年 アレッポ、アレッポ ヴィライエット、オスマン帝国時代のシリア |
| 職業 |
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| 言語 | アラビア語 |
| 期間 | 近代（19世紀） |
| ジャンル | |
| 文学運動 | ナダ |
| 親族 |
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フランシス・ビン・ファタラー・ビン・ナスラッラー・マラシュ（アラビア語: فرنسيس بن فتح الله بن نصر الله مرّاش、ALA-LC : Fransīs bin Fatḥ Allāh bin Naṣr Allāh Marrāsh ; 1835、[1] 1836 年、[2] [a]または 1837 年[3] [ b] – 1873 年[5]または 1874 年[1] )、フランシス・アル・マラシュまたはフランシス・マラシュ・アル・ハラビとしても知られるシリアの 学者。[6]広報担当者、[6]ナーダまたはアラブ・ルネサンスの作家兼詩人、医師。彼の作品のほとんどは、認識論的な観点から分析された科学、歴史、宗教を中心に展開している。彼は若い頃に西アジアとフランスを旅し、医学の訓練を受けた後、故郷のアレッポで1年間の診療を行い、その間にいくつかの作品を執筆した。彼はパリの医学部に入学したが、健康状態が悪化し、視力も低下したためアレッポに戻らざるを得なくなり、そこで早世するまで 文学作品をさらに書き続けた。
歴史家マティ・ムーサは、マラッシュを近代初の真に国際的なアラブ知識人・作家とみなした。マラッシュはフランス革命の原則を忠実に守り、自身の作品の中でそれを擁護し、暗に西アジアと北アフリカにおけるオスマン帝国の支配を批判した。サルマ・カドラ・ジェイユーシとシュムエル・モレによると、マラッシュは特に散文詩と散文詩の使用を通じて、アラブ世界にフランスのロマン主義を紹介する上で影響力があり、彼の著作は現代アラブ文学における最初の例であったという。彼の思考様式や感情、そしてそれらを表現する方法は、現代のアラブ思想やマハジャーリ詩人に永続的な影響を与えている。
人生
経歴と教育
フランシス・マラッシュは、オスマン帝国時代のシリア（現在のシリア）の都市アレッポで、文学に興味を持つことで知られるメルキト派の古い商人の家に生まれました。 [7] 18世紀に富と地位を築いた一族は、アレッポで確固たる地位を築きました。[8]しかし、彼らは困難を経験しました。フランシスの親戚であるブトゥス・マラッシュは、1818年4月のカトリックと正教会の衝突の最中に、ワリの軍隊によって殺されました。 [9]他のメルキト派カトリック教徒は、迫害中にアレッポから追放されましたが、その中には司祭のジブラル・マラッシュもいました。[10] [c]フランシスの父ファサラーは、 1849年にフィリオクエを否定する論文を書いて宗派間の対立を緩和しようとしました。 [ 12]彼は、フランシス、アブダラ、マリアナの3人の子供たちに、特にアラビア語と文学の分野で徹底した教育を受けさせるために、大きな私設図書館を建設しました[13 ]。 [14]
アレッポは当時、オスマン帝国の主要な知的中心地であり、アラブ人の将来を憂慮する多くの思想家や作家が住んでいた。[6]マラッシュ一家はフランスの宣教師学校でアラビア語をフランス語やその他の外国語（イタリア語と英語）とともに学んだ。[6]しかしフランシスは最初、個人的にアラビア語とその文学を学んだ。[15]マラッシュは4歳の時に麻疹にかかり、それ以来ずっと目の病気に悩まされ、それは時とともに悪化し続けた。[16]治療法を見つけることを期待して、父親は1850年に彼をパリに連れて行った。フランシスはそこで約1年過ごした後、父親がパリに残っている間にアレッポに送り返された。[17] [d] 1853年、フランシスは再び父親に同行し、ヨーロッパ人の存在と文化的影響が顕著であったベイルートへの数か月間の出張を行った。[19]フランシスは後に、アレッポでイギリス人医師のもとで医学の個人指導を受けた際にも、同様の文化的接触を経験した。その頃には、彼は科学、特に医学に強い関心を抱いていた。[20]同時に、彼はいくつかの著作を執筆し、出版した。[21]マラッシュは約1年間医師として働いたが、[15]医師として国家資格を得る方が自分の職業上安全だと考え、1866年にパリに行き、学校で医学教育を継続した。[20]しかし、健康状態が悪く、視力も低下したため、到着後1年も経たないうちに学業を中断せざるを得なくなった。[15]彼は完全に視力を失った状態でアレッポに戻ったが、それでも自分の著作を口述することに成功した。[6]
文学キャリア
ガバト・アル・ハック
1865年頃、マラッシュはガバト・アル・ハック（「真実の森」または「正義の森」）を出版した。これは文明と自由を確立し維持するために必要な条件についての寓話である。[22] [e]この寓話は、自由の王国と奴隷の王国の間の戦争の終末論的なビジョンを描いており、奴隷の王国の王が捕らえられ、自由の王、知恵の女王、平和と兄弟愛の宰相、文明軍の司令官、そして著者を代表する光の都市の哲学者が顧問として裁判にかけられることで解決される。[26]この作品で、マラッシュは政治的および社会的改革の考えを表現し、[f]アラブ人がとりわけ近代的な学校と「宗教的配慮から自由な」愛国心という2つのことを必要としていることを強調した。[28] 1870年に祖国の概念と国家の概念を区別し、後者をシリア地域に適用したとき、マラッシュは、他の要因の中でも、宗教や宗派の違いを相殺し、それによって国民のアイデンティティを定義する上で言語が果たす役割を指摘しました。[29]
マラッシュの詩的表現には啓蒙ヨーロッパの作品に見られるような法的な緻密さは欠けていたが、[30]東洋学者シュムエル・モレは、マラッシュはガバト・アル・ハックとともに「18世紀ヨーロッパの楽観主義と人道主義的見解を反映した最初のアラブ人作家となった。この見解は、教育、科学、技術が奴隷制度、宗教的差別、文盲、病気、貧困、戦争、その他の人類の災難などの人類の問題を解決するという希望から生まれたものであり、人々の間の友愛と平等への希望を表明したものであった」と述べている。[31]しかし、彼の自由に対する見解は、フランス革命家や中東の同時代人の見解とは異なっていた。実際、マラッシュによれば、自然との類似性に基づいて自由を訴えることは浅はかであると考えた。なぜなら、自然ですらそれ自身の一連の規則に従うからである。[32]結果として、宇宙のいかなるものも、その存在を保証する基本的なルールとニーズを満たさずに自由を切望することはできない。[32]進歩の必要性は、これらの一つであるため、良いシステムの規制者として機能しないあらゆる制限の廃止を正当化する可能性がある。[32]この論理に照らして、そして進行中のアメリカ南北戦争を参照して、彼はガバト・アル・ハックで奴隷制の廃止を支持した。[33]
愛によって全世界が維持され、愛によって万物が動き、愛によってそれぞれの生き物が個別に存続し、愛によって全体がその部分を維持する。[…] 愛を人間社会の女神と呼ぶ人は間違っていません。なぜなら、愛は人々の間に不思議な効果と奇跡的な印象を与えるからです。もし愛の像が作られ、心の祭壇に置かれるとしたら、それは完全に美しく、一つの傷もない女性の姿をとるでしょう。
—ハリル・ハウィ訳『ガバット・アル・ハック』からの抜粋[34]
しかし、この著作の重要性は、マラッシュがヨーロッパの思想とキリスト教の普遍的な愛に対する自身の解釈を融合させようとした点にもあった。[35]実際、彼は自由の概念に対する哲学的理解とカトリック教会の権威の慈悲深さに対する信念を調和させようとした。[36]ナジク・サバ・ヤレドは次のように述べている。
彼は、精神的な王国（つまり宗教を中心とした王国）だけが悪を抑制し、その結果として人間の自由を保証することができると主張した。愛はキリスト教の柱の一つであり、一部のスーフィーやロマン主義者と同様に、マラッシュは愛を文明、さらには全宇宙の基礎であると考えていた。マラッシュにとって愛は一般法であり、自由はその法への参加を意味するため、自由は愛と宗教と切り離せないものとなる。[30]
後年の著作
1867年、マラッシュは2度目のパリ旅行の記録である『リフラト・バリス』を出版した。 [21]この本は、アレッポからイスケンデルン、ラタキア、トリポリ、ベイルート、ヤッファ、アレクサンドリア、カイロを経て再びアレクサンドリアに戻り、そこから船でマルセイユへ行き、1866年10月に到着するまでの行程の記述で始まる。 [37]アラブの都市は彼に嫌悪感と無関心を抱かせたが、アレクサンドリアとカイロは例外で、イスマイール・パシャがすでに近代化プロジェクトを開始していた。[38]その後、彼はフランスを経由してリヨンに立ち寄り、パリにたどり着いた。[38]マラッシュはフランス、特にパリに魅了され、1867年のパリ博覧会から街頭のガス灯まで、彼の記述のすべてが西洋文明の成果を称賛するものであった。[39] 1870年に出版された『マシュハド・アル・アフワル（人生の段階の目撃）』で、マラッシュは再び東西を比較し、「東がさらに闇に沈む一方で、西は光を受け入れた」と書いている。 [40]オスマン帝国のスルタン・アブデュラジズ[g]の統治下での最初の改革の潮流について彼が以前に表明した楽観主義は、 『マシュハド・アル・アフワル』では悲観主義に取って代わられた。これらの改革は表面的なものであり、彼が望んでいた改革はすぐには実現しないだろうと悟ったからである。[42]しかし、2年後に出版された『奇妙な偶然を語る真珠貝』では、当時のレバノンの社会生活を描写し、西洋の習慣の盲目的な模倣や日常生活におけるフランス語の使用を批判した。[43]
生涯を通じて、マラッシュは科学（特に数学）や教育について多くのエッセイを書いた。[44]マラッシュにとって教育は重要なテーマだった。実際、彼はガバト・アル・ハックで「心の教育がなければ、人間は無知な獣だ」と書いている。[45]彼はまた、大衆紙に多くの記事を書いた。[46]ブトゥルス・アル・ブスターニの雑誌アル・ジナンに掲載された記事では、女性の教育に好意的であることを示したが、それは読み書きと少しの算数、地理、文法に限定されていた。[21] 1872年のアル・ジナン号で、彼は女性が「男性のように振舞ったり、家事や家族の義務を怠ったり、自分が男性より優れていると考える必要はない」と書いた。それでも、彼は妹の学業を綿密にフォローしていた。[6]マラッシュはまた、アラブ人男性が妻や娘を厳しく扱うことを非難した。[47]彼は後年の著作で神と神の法の存在を証明しようとした。彼が考えたシャリーアはイスラム法の領域だけに限定されたものではなかった。[6]
作品
リスト
- ダリル・アル・フリヤ・アル・インサニーヤ（人間の自由への指針）、1861年。[21]
- 『自然原理の明鏡』1861年。[21]
- Taʻzīyat al-makrūb wa-rāḥat al-matʻūb（不安な人の慰めと疲れた人の安息）、1864年—過去の国家についての悲観的な講話。[21]
- Ghābat al-ḥaqq fī tafṣīl al-akhlāq al-fāḍilah (文化的なマナーを詳述する真実の森)、c。 1865年[48]
- リハラット・バーリス（パリへの旅）、1867年。[21]
- Kitāb dalīl al-ṭabīʻah（自然へのガイド）、1867年頃。[49] [h]
- アル・クヌーズ・アル・ファンニーヤ・フィー・アル・ルムーズ・アル・マイムニーヤ（マイムンの象徴的ビジョンに関する芸術的至宝）、1870年—約500節の詩。[21]
- マシュハド・アル・アフワール（人間の人生の段階の証言）、1870年—韻文散文の詩と短編作品集。[50]
- 1872年『奇妙な偶然を語る真珠貝』—彼が曲を提供した歌付きのロマンス。[51]
- ミラート・アル・ハスナー（美しい者の鏡）、1872年。[21]
- シャハーダット・アル・タビーア・フィ・ウジュド・アッラー・ワ・アル・シャリーア（神と神の法の存在に対する自然の証明）、1892年（死後出版）。[21]
定期刊行物に掲載された著作:
スタイル
夜の旅に出る御者や大股で歩くラクダのことはもう言わないで、朝露や廃墟の話もやめなさい。[...]すでに
[あまりに多くの] 頌歌の海に沈んだ住居についてのラブソングはもう聞きたくない。[...]ガダ
もまた、それに恋した人々のため息で煽られた火が詩人たちに叫ぶ。「ああ、私は燃えている！」[i] [...]蒸気船が私の友人を乗せて海や陸に出発するなら、なぜラクダに苦情を言う必要があるのか？
—マシュハド・アル・アワルからの抜粋、シュムエル・モレ訳[31]
マラッシュは、その作品に、状況に応じてムワッシャ形式やザジャル形式で書かれた詩を頻繁に取り入れた。 [53]シュムエル・モレは、マラッシュが「現代アラビア詩の語彙、テーマ、隠喩、イメージにおける革命」をもたらそうとしたと述べている。 [54] [j]時には、慣習的な詩のテーマを嘲笑することもあった。 [56] 1872年に初めて出版された詩集『美しき者の鏡』の序文で、マラッシュは、アラビア詩の伝統的なジャンル、特に賛歌や風刺詩さえも拒絶した。[57]彼が新しいアイデアのために慣習的な語彙を使用したことは、アラビア詩における新しい段階の勃興を示し、それはマハジャーリ派によって引き継がれた。[53]シュムエル・モレもまた『ガバト・アル・ハック』と『リフラト・バリス』の一部を散文詩とみなしており、一方サルマ・カドラ・ジャユシは彼の散文詩を「しばしばロマンティックな調子で、時には詩的な高みに達し、雄弁で、生き生きとして、色彩豊かで音楽的」と評し、現代アラビア文学における最初の散文詩の例と呼んでいる。[58]
遺産
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カリール・ジブランはマラッシュの大ファンで、[59]ベイルートのアル・ヒクマ学校でマラッシュの著作を読んでいた。 [60]シュムエル・モレによれば、ジブラン自身の著作はマラッシュのスタイルと「奴隷制、教育、女性解放、真実、人間の自然な善良さ、社会の堕落した道徳に関する彼の多くの考え」を反映している。[61] ハリール・ハウィは、前述のマラッシュの普遍的な愛の哲学がジブランに深い印象を残したと述べている。[62]さらに、ハリル・ハウィは、マラッシュの繰り返し表現の多くが20世紀のアラブ作家の定番のイメージになったと述べています。彼は、たとえば「精神的瞑想の谷」、「思考の翼」、「心配と夢」、「歴史のベール」、「精神の王国」、「森のニンフ、春と夜明け」、「黄金の王冠」、「光の宝石」、「昼と夜の嵐」、「復讐の煙と怒りの霧」などについて言及しています。[62]
注記
- ^ Jurji Zaydanは「6月29日」という日付を提供した。[2]
- ^シャロン・ハレヴィとフルマ・ザックスは、 アル・ヒラル紙の1897年号に掲載されたマラシュの死亡記事に言及した。[4]
- ^ ブトゥルス・マラッシュとジブラル・マラッシュの生涯についてはほとんど知られていない。ブトゥルスは殺害された時点で結婚しており、父親の名前はナスララ・マラッシュであった。ニクラ・アル・トゥルクは彼のために葬儀の頌歌を書いた。[11]
- ^マラッシュの父親は、 1850年のアレッポ虐殺の後、アレッポのキリスト教徒に代わって「さまざまな国」の「政府や教会から援助を集める」ためにギリシャ正教会によって選ばれたようだ。[18]
- ^ 『ガバト・アル・ハック』の初版はアレッポのマロン派によって印刷された。[23]マラッシュの死後、1880年か1881年にカイロで再版され、1881年にはベイルートでも再版された。 [24]アブド・アル・マシ・アル・アンタキによる改訂版と序文がカイロで1922年に印刷され、編集者は作品中のいくつかの文法上の誤りや口語的な表現を削除した。[25]
- ^ 例えば、彼は、平等な選挙権、法の下の平等、インフラの整備、貿易と商業の支援、発明家への国家資金、建物と公共スペースの定期的な維持管理を伴う代表民主主義の導入を求めた。[27]
- ^ 1861年、アブデュルアズィーズが王位に就く直前、マラッシュはすでにメフメト・フアード・パシャ（タンジマート時代のオスマン帝国の有力政治家）への詩的な賛辞を、ベイルート初の隔週刊新聞「ハディカット・アル・アフバル」2月7日号に掲載していた。[41]
- ^この作品は オスマン帝国の公式雑誌の一つに連載された。[49]
- ^ ガダの木（Haloxylon persicum ）の木炭は、長い間火を保つとして、古典アラビアの詩の中で頻繁に言及されている。[52]
- ^ 例えば、マラッシュは現代の発明や科学的発見から新しい詩的イメージを引き出そうとした。[55]彼の詩集『ミラート・アル・ハスナ』に収録されている詩の中で、彼は「人生における一日の経過は砂漠を走る列車の車輪のように速い」と書いている。また別の詩では「まぶたの倦怠感の電気」について語っている（シュムエル・モレによる翻訳）。[55]
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さらに読む
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- アル・フルフ、カラム (2006)。アル・フィクル・アル・リブラーリー・インダ・フランシース・アル・マラシュ और देखें（アラビア語で）。マルカズ ディラーサート アル ワハダ アル アラビーヤ。ISBN 9953-82-103-8。
外部リンク
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Wikiquote にフランシス・マラッシュに関する引用があります。
- Open Libraryの Francis Marrash の作品