エチオピアのキリスト教

エチオピアではキリスト教が国内最大の宗教であり、信者は人口の68%を占めている。^[3]

エチオピアにおけるキリスト教の歴史は、古代アクスム王国にまで遡り、紀元4世紀にエザナ王が初めてキリスト教を採用した。これにより、エチオピアは世界で最初にキリスト教を公式に採用した地域の一つとなった。^{[4] [5]}

現在、この国では様々なキリスト教宗派が信仰されている。これらのうち最大かつ最古の宗派は、エチオピアを中心とする東方正教会であるエチオピア正教会テワヘド教会である。正教会テワヘド教会は、 1959年にコプト正教会のアレクサンドリア教皇および全アフリカ総主教キリル6世によって独自の総主教が与えられるまで、コプト正教会の一部であった。

エチオピア正教会テワヘド教会は、アフリカで最大かつ最古のキリスト教会の一つであり、東方教会、アルメニア使徒教会、シリア正教会、ギリシャ正教会、エジプトのコプト教会に次ぐ歴史を持つ。信徒数は3200万から3600万人で^{[8] [9] [10] [11]} 、その大半はエチオピアに居住しており^{[12] 、}東方正教会の中では最大である。次に大きいのはプロテスタントの諸教会で、1370万人のエチオピア人が信徒となっている。最大のプロテスタント団体はエチオピア福音教会メカネ・イェスースで、信徒数は約500万人である。カトリックは19世紀からエチオピアに存在し、2007年の国勢調査では信徒数は53万人を超えている。全体として、キリスト教徒は国の総人口の約63％を占めています。^[13]   

4世紀以前、エチオピアにはさまざまな宗教が混在しており、住民の一部は蛇王アルウェを崇拝する宗教を信仰し、他の一部は学者が「ユダヤ化された宗教」と呼ぶ宗教を信仰していた。^[14]

キリスト教はアクスムのエザナ王の統治よりずっと前からこの地域に存在していましたが、西暦330年に国教と宣言されてから、この宗教は確固たる地位を築きました。

教会史家ティルスのルフィヌスは、コンスタンティノープルのソクラテスやソゾメンなどの他の教会史家と同様に、個人的な記録を残しました。ガリマ福音書は、現存する世界最古のキリスト教の装飾写本であると考えられています。

フェニキアの キリスト教徒であるフルメンティウスはエチオピア王の奴隷であり、彼が到着する前からユダヤ教がこの土地にあったという証拠がある（神話的にはイスラエルのソロモン王による）。フルメンティウスは幼い頃に難破して捕らえられた後、アクスムに運ばれ、そこで仲間のエデシウスとともに厚遇された。当時、アクスムにはローマの迫害から逃れるために避難した西アジアのキリスト教徒が少数住んでいた。成人するとフルメンティウスとエデシウスは故郷に戻ることを許されたが、女王の要請で留まることを選んだ。そうすることで、彼らは密かにその土地でキリスト教を広め始めた。 ^{[15] [信頼できない情報源？ ]}

フルメンティウスは教会の長老たちと会う旅の途中、アレクサンドリアの教皇アタナシウスと会見した。布教のために司教を派遣するよう勧告した後、評議会はフルメンティウスをエチオピアの司教に任命することを決定した。

331年までにフルメンティウスはエチオピアに戻り、当時「非」キリスト教徒であった統治者たちから温かく迎えられた。10年後、国王たちの支援により、王国の大半が改宗し、キリスト教が公式の国教と宣言された。^[16]

シリアの九聖人とサドカン宣教師は、キリスト教が教えられた修道院や宣教師の居住地を通じて、キャラバンのルートや王宮をはるかに超えてキリスト教を広めた。アッシリア（メソポタミアと南東アナトリア）、小アジア、アラム（シリア）出身のこれらの東方典礼 シリア宣教師の努力は、教会の内陸部への拡大を促進し、現地の人々の伝統との摩擦を引き起こした。シリアのキリスト教宣教団は、キリスト教の学習の恒久的な中心地としても機能し、シリア語を話す修道士は、最終的に聖書やその他の宗教文書をギリシャ語とアラム語からエチオピア語に翻訳し始め、エチオピアの改宗者が実際に聖書を読めるようにした。これらの翻訳は、ギリシャ語またはアラム語/シリア語を読める少数のエチオピア人にとってもはや宗教ではなかったキリスト教をエチオピア全土に広めるために不可欠であった。^[17]

聖書がエチオピア語に翻訳されたことで一般の人々がキリスト教について学べるようになり、多くの地元民がシリア系キリスト教の伝道団や修道院に加わり、共同体主義、勤勉、規律、服従、禁欲主義に基づく修道院の規則を通して宗教的訓練を受け、特に宗教の神秘的な側面に惹かれた若者の間で教会の影響力を拡大させた。新たに訓練を受けたエチオピアの牧師たちは、自分の教区に学校を開き、会衆のメンバーを教育することを申し出た。エチオピアの王たちは、この発展を奨励した。なぜなら、それによってエチオピアの聖職者にさらなる威信が与えられ、さらに多くの人々が参加するようになり、教会が王室崇拝としての起源を超えて、国内で強い地位を​​持つ広範な宗教に成長することができたからである。

6 世紀初頭までに、エチオピア北部全域にキリスト教会が存在した。アクスム王国のカレブ王は、ユダヤ教が復活しキリスト教徒の迫害が進む中、アラビア南部でキリスト教迫害者に対する十字軍を率いた。カレブ王の治世は、エチオピア中部のアガウ族の間でキリスト教が広まったことにも意義深い。

16 世紀後半には、キリスト教がエンナレア、カファ、ガロといったエチオピア西部の小王国に広まりました。

キリスト教はイスラム教徒の間でも広まっている。2015年の調査では、国内にイスラム教を背景としたキリスト教徒が約40万人いると推定されており、そのほとんどは何らかの形のプロテスタントである。^[18]

6 世紀、アレクサンドリア総主教区は、アクスムへの聖職者の移住と、王国の宗教指導者を慎重に採用するプログラムを奨励し、豊かで価値の高いアクスム教区がアレクサンドリア総主教区の支配下に置かれることを確実にしました。これらの入植を奨励した王と司教は、アクスムの適切な地域に宣教師を割り当てました。彼らは、地元の反キリスト教徒から居住者を保護しながら、コミュニティと宗教学校に寄付しました。学校の生徒は採用され、叙階され​​、新しいキリスト教地域の教区で働くために送られました。初期のアクスム教会の日常生活の活動についてはほとんど証拠がありませんが、基本的な教義と典礼の伝統が創立後 4 世紀で確立されたことは明らかです。これらの伝統の強さは、アレクサンドリアの総主教から遠く離れているにもかかわらず、教会が生き残る主な原動力でした。

ケブラ・ナガストはエチオピアでは聖典とみなされており、印刷物も入手可能である。[1]

ソロモン王朝の伝説的な起源は、ケブレ・ネガストと呼ばれるエチオピアの物語に由来しています。物語によると、紀元前10世紀にエチオピアの王位に就いたマケダ女王は、統治者としての知恵と能力で世界的に名声を博していたソロモン王から良い統治者になる方法を学ぶためにエルサレムを訪れました。ソロモン王はマケダを弟子として受け入れることに同意し、良い女王になる方法を教えました。マケダ女王はソロモンに非常に感銘を受け、ユダヤ教に改宗してソロモンに多くの贈り物を贈りました。マケダが帰国する前に、2人の間には息子が生まれました。ソロモンは夢の中で、彼とマケダの息子が新しい秩序の長になると神が告げました。それに応じて、ソロモンはマケダを帰国させましたが、息子が成人したらエルサレムに送り返し、ユダヤの伝承と法律を教えるようにと彼女に告げました。マケダは言われたとおりに、息子のメニレック1世をエルサレムに送り、ソロモンに教えを受けさせました。ソロモンはメニレックをエルサレムの王子にすると申し出ました。しかし、メニレックはそれを断り、代わりにエチオピアに戻り、父と神からエチオピアの王に任命されました。

ケブレ・ネガストは、ユダヤ教、そしてその後のキリスト教がエチオピア人にとってどれほど重要であったかを例証するものであり、エチオピアの国民的誇りの源泉となり、エチオピア人が神に選ばれた民であるという考えを正当化する根拠となった。しかし、ソロモン王朝にとってより重要なのは、それが「復興したソロモン」帝国の基盤となったことである。この帝国は、ソロモン王とエチオピア王族とのつながりに対する新たな熱意からそのように名付けられ、皇帝イェクノ・アムラク（在位1270-1285）の治世に始まり、20世紀後半までキリスト教によって統治され正当化された。

1314年にアムダ・シヨン（在位1314-1344）が王位に就く頃には、イファトのサブラディンがキリスト教支配に憤る人々からなるイスラム統一戦線を率い、エチオピアの教会を破壊し、キリスト教徒にイスラム教への改宗を強要した。シヨンは残忍な攻撃で応戦し、イファトは敗北した。さらに、シヨンの勝利により、アフリカにおけるキリスト教勢力の境界はアワッシュ渓谷を越えて拡大した。

ヤフィットの敗北により、アレクサンドリアは1337年にアブナ・ヤコブをエチオピアに派遣して大主教に任命することができた。ヤコブは、新たな聖職者を任命し、権力の空白期間中に建てられた長い歴史を持つ教会を奉献することで、70年近く指導者のいないエチオピア教会を活性化させた。さらに、ヤコブは新たに獲得した土地に修道士団を派遣した。これらの修道士は征服された人々によって殺されたり負傷したりすることが多かったが、勤勉さと信仰、そして地元の有力者が改宗によって地位を維持できるという約束によって、新しい領土はキリスト教に改宗した。

アバ・ヤコブによって任命された熱心な修道士の一人は、アバ・エウォスタテウォス（1273年頃 - 1352年）でした。エウォスタテウォスは、国家の影響から隔離する必要性を強調する修道士の理念を考案しました。彼は、人々と教会が聖書の教えに戻ることを主張しました。エウォスタテウォスの信奉者は、土曜日の安息日を守ることを強調したため、エウォスタテオ派またはサバタリアン派と呼ばれました。

エウォスタシア人は宗教的迫害から逃れるためにエチオピア北東部の辺境に逃げ込んだ。^[19]しかし時が経つにつれ、安息日主義者は宣教活動に従事し、近隣の非キリスト教コミュニティを改宗させることに成功し、数世代のうちにエウォスタシア人の修道院とコミュニティがエリトリア高原中に広がった。

エウォスタシア主義の広がりは、国家権力に従わない彼らを依然として危険視していたエチオピアの体制を警戒させた。これに対し、1400年、皇帝ダウィト1世（在位1380-1412）は、安息日主義者を宮廷に招き、討論に参加させた。アバ・フィリポス率いるエウォスタシア派の代表団は、安息日を否定することを拒否し、熱心に主張を展開したが、エチオピアの司教が代表団の逮捕を命じた。逮捕の目的は、指導者を排除してエウォスタシア主義を撲滅することだったが、その地域限定的な性質により存続を許し、結果として、エウォスタシア派の逮捕は、支配階級の伝統的なキリスト教と、大きな運動となりつつあったエウォスタシア派キリスト教徒との間で、エチオピア教会内に亀裂を生じさせる結果となった。

エウォスタシア教は 15 世紀前半に目覚ましい成長を遂げました。この成長はダウィットの後継者、ザラ ヤコブ皇帝(在位 1434-1468) によって注目され、安息日主義者のエネルギーが教会の活性化と国家統一の促進に役立つと認識しました。ヤコブが王位に就いた当時、教会は広く普及していましたが、非常に多くの異なる民族が同じ教会に属していたため、聖職者がアレクサンドリアの信奉者とアレクサンドリアの聖職者階級に従うことを拒否したエウォスタシア派に分裂し、帝国全体に多くの異なるメッセージが広まることがよくありました。

ヤコブ皇帝は1436年に妥協を要求し、サンマルコ海から派遣されたミカエルとガブリエルの2人の司教と会談した。ヤコブは司教たちを説得し、アレクサンドリアがエヴォスタシア派の安息日の見解を受け入れるなら、エヴォスタシア派もアレクサンドリアの権威を認めるだろうとさせた。次にヤコブは戴冠式のためにアクスムに赴き、1439年までそこに留まり、皇帝に封建税を支払うことに同意した安息日派と和解した。

1450年、ミカエルとガブリエルがサバタリアンの安息日の遵守を認めることに同意し、^[20]サバタリアンは、アレクサンドリアの教会の権威に依存していたため非合法であると以前は考えていた聖職の秘跡を採用することに同意したため、紛争は正式に終結した。

7世紀にイスラム教が出現すると、エチオピアのキリスト教徒はキリスト教世界の他の地域から孤立した。エチオピア教会の長はエジプトのコプト教会の総主教によって任命され、エチオピアの修道士はエルサレムの聖墳墓教会で一定の権利を持っていた。エチオピアはアフリカで唯一、イスラム教の拡大をキリスト教国として生き延びた地域であった。^[21]

1441年、エチオピアの修道士数名がエルサレムからフィレンツェの公会議に出席するために旅立ち、カトリック教会とギリシャ正教会の統合の可能性について議論した。^[要出典]

キリスト教修道士の到着は、ちょっとしたセンセーションを巻き起こした。エチオピア人をカトリックの仲間に引き入れるという希望が生まれた2世紀にわたる接触の始まりだった（教義上の問題は、彼らがエジプトのコプト教会と関連のあるミアフィジティズム（カトリック教徒からは異端とみなされている）に傾倒していたことだった）。1554年にイエズス会がエチオピアに到着し、1603年にスペインの宣教師ペドロ・パエスが加わった。パエスは精力的で熱心だったため、エチオピアの第二使徒（第一使徒はフルメンティウス）と呼ばれた。イエズス会は1633年に追放され、その後19世紀後半までさらに2世紀にわたる孤立が続いた。^{[21] [信頼できない情報源？ ]}

エチオピア正教会テワヘド教会の歴史は330年にキリスト教がこの国に伝来した時に遡り、^[22] 2022年現在、エチオピア国内には3,600万から4,980万人の信者がいる。^[23]

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• エチオピアカトリック教会
• エチオピアのカトリック教会
• エチオピアのプロテスタント
• ペンタイ
• エチオピア-SPaRe

• グリルマイヤー、アロイス、ハインターラー、テレジア（1996年）。キリスト教の伝統におけるキリスト：451年以降のアレクサンドリアとヌビアおよびエチオピアの教会。第2/4巻。ルイビル：ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。ISBN 978-0-664-22300-7。
• マーカス、ハロルド G. 『エチオピアの歴史』 バークレー：カリフォルニア大学、1994年。印刷。
• マンローヘイ、スチュアート。未知の土地エチオピア: 文化的および歴史的ガイド。ロンドン: IB Tauris、2002 年。印刷。
• タムラート、タルデッセ。エチオピアの教会と国家、1270年から1527年。オックスフォード: クラレンドン、1972 年。印刷。

• ウィキメディア・コモンズにあるエチオピアのキリスト教に関連するメディア