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シリア人のエフレム[ a ] ( / ˈ iː f r əm , ˈ ɛ f r əm / ; c. 306 – 373 )、助祭エフレム、エデッサのエフレム、またはニシビスのアプレム(シリア語: ơֳ֪֝ ƐƶƦƪƶ֝ơ)としても知られる。ƣƽƽƐ 、ローマ字: Mār Aprêm Suryāyāまたはシリア語: ơƪơ ƐƦƝơ 、ローマ字: Mār Aprêm Rabbā）は、著名なキリスト教神学者および作家であり、最も著名な賛美歌作者および詩の著者の一人として尊敬されています。東方キリスト教におけるシリア文学。彼はニシビスで生まれ、執事として奉仕し、後にエデッサに住んだ。[ 1 ] [ 2 ]
エフレムは、すべての伝統的な教会で聖人として崇敬されています。特にシリア正教会では、東シリア正教会と西シリア正教会の両方で崇敬されており、東方正教会、特にスロバキア正教会では聖なる尊者（聖なる修道士）として数えられています。1920年にはカトリック教会で教会博士に列せられました。エフレムはまた、ニシビス学院の創設者としても知られており、この学院は後の世紀には東方教会の学問の中心地となりました。
エフレムは、詩による賛美歌、詩、説教、散文による聖書解釈など、多種多様な著作を残した。これらは、困難な時代に教会を啓発するための実践的な神学の著作であった。特に注目すべきは、彼がマドラシェ（教えの賛美歌）を歌う女性だけの聖歌隊による演奏であり、そこからシリア語キリスト教の「女執事」聖歌隊員の伝統が生まれた。エフレムの著作は非常に人気が高く、彼の死後何世紀にもわたって、キリスト教の著述家が彼の名で数百もの偽典を著した。彼はシリア語を話す教会の伝統における最も重要な教父と呼ばれており、次に有名なのはセルグとナルサイのヤコブである。[ 3 ] [ 4 ]
エフレムは、ローマ帝国が最近獲得したメソポタミア属州のニシビス（現在のトルコ、ヌサイビン）の町で、306年頃に生まれた。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]エフレムの賛歌の内部証拠は、彼の両親が町で成長していたキリスト教徒の共同体の一員であったことを示唆しているが、後の聖人伝作家は彼の父親が異教の司祭であったと書いている。[ 9 ]当時、ニシビス地域の宗教文化には、地元の多神教、ユダヤ教、および初期キリスト教のいくつかの形態が含まれていた。住民のほとんどはアラム語を話していたが、ギリシャ語とラテン語は行政の言語であった。この町は、「アラム人、アラブ人、ギリシャ人、ユダヤ人、パルティア人、ローマ人、イラン人」からなる複雑な民族構成であった。[ 10 ]エフレムはシリア語（東アラム語の方言）を話していたため、彼とニシビスのキリスト教徒が属していた共同体は、おそらくアラム人の一部であった。[ 11 ]
ニシビスの第二代司教ヤコブ[ 12 ]は308年に任命され、エフレムは彼の指導の下で共同体の中で成長した。ニシビスのヤコブは325年のニカイア第一公会議の署名者として記録されている。エフレムは若い頃に洗礼を受け、ほぼ間違いなく契約の子となった。これはシリアの初期の修道院制度の珍しい形態である。ヤコブはエフレムを教師（シリア語のmalp̄ānâ、シリアのキリスト教徒の間では今でも大きな尊敬を集める称号）に任命した。彼は洗礼の時か後になって執事に叙任された[ 13 ]。彼は教育職の一環として賛美歌を作曲し、聖書注解書を書き始めた。エフレムは賛美歌の中で、自身を「羊飼い」（ܥܠܢܐ、' allānâ）、司教を「羊飼い」（ܪܥܝܐ、rā'yâ）、共同体を「囲い」（ܕܝܪܐ、dayrâ ）と呼ぶことがある。エフレムは、後の世紀に東方教会の学問の中心となったニシビス学派の創始者として広く知られている。[ 14 ]
337年、ローマ帝国でキリスト教を合法化し、普及させたコンスタンティヌス1世が死去した。この機会を捉え、ペルシアのシャープール2世はローマ領北メソポタミアへの一連の攻撃を開始した。ニシビスは338年、346年、350年に包囲された。最初の包囲戦の際、エフレムはヤコブ司教が祈りによって都市を守ったと述べている。350年の3度目の包囲戦では、シャープールはミグドニウス川の流れを変え、ニシビスの城壁を弱体化させた。ニシビスの人々はすぐに城壁を修復したが、ペルシアの象騎兵隊はぬかるんだ地面に足を取られてしまった。エフレムは、ニシビスが洪水に浮かんで安全な場所にたどり着いたノアの箱舟に例えられ、奇跡的な都市の救済を讃える賛歌を歌った。
エフレムの生涯と深く結びつく重要な物理的遺物の一つがニシビスの洗礼堂である。碑文によれば、洗礼堂は359年にヴォロゲセス司教の下で建設された。同年、シャープールが再び攻撃を仕掛けた。ニシビス周辺の都市は次々と破壊され、住民は殺害されるか追放された。コンスタンティウス2世は対応できず、363年のユリアヌスの遠征は彼の戦死で終わった。彼の軍はヨウィアヌスを新皇帝に選出し、軍を救うために、彼はニシビスをペルシアに明け渡し（これも363年）、キリスト教徒の全住民の追放を許可せざるを得なかった。[ 15 ]エフレムは、自分にはその資格がないと考え、狂気を装って司教に叙任されることを辞退した。 [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]
エフレムは他の者たちと共にまずアミダ（ディヤルバクル）へ行き、最終的に363年にエデッサ（アラム語ではウルハイ）に定住した。 [ 19 ] 50代後半のエフレムは新しい教会で聖職に就き、おそらくエデッサの学校で教師としての仕事も続けていたようだ。エデッサはアラム語圏の重要な中心地であり、シリア語として知られるようになった中期アラム語の特定の方言の発祥地であった。[ 20 ]この都市は、対立する哲学や宗教で溢れていた。エフレムは、正統派ニカイア・キリスト教徒は、かつての司教にちなんでエデッサでは単に「パルティア人」と呼ばれていたと述べている。アリウス派、マルキオン派、マニ教、バルダイサ派、そして様々なグノーシス派が、自分たちこそが真の教会だと主張した。この混乱の中で、エフレムはニカイア正統派を擁護する多くの賛美歌を書いた。後のシリア語作家、セルグのヤコブは、エフレムがエデッサのフォルムでシリア民謡に曲をつけた賛美歌を歌うために、女性だけの聖歌隊をリハーサルしたと記している。370年、彼はカイサリアで大バシレイオスを訪ね、その後エジプトの修道士たちのもとへ旅した。379年に亡くなった聖バシレイオスを讃える説教をしたことから、彼自身の死はもっと後の時期であったに違いない。エデッサに10年間滞在した後、60代のエフレムはペストの犠牲者の世話をしている最中にペストに倒れた。彼は373年に亡くなった。[ 21 ] [ 22 ]
エフレムは、後に古典シリア語として知られるようになった地元のエデッサ（ウルホヨ）方言を用いて、母語であるアラム語のみで執筆した。[ 9 ] [ 23 ]エフレムは著作の中で、自身の言語をアラム語、故郷を「アラムの地」、そして自身の民をアラム人と繰り返し自称している。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]そのため、彼は「アラム語キリスト教の正統な声」として知られている。[ 30 ]
近代の学術研究の初期段階では、宝の洞窟[ 31 ] [ 32 ]で発見された、アラム語を「シリア語」と呼ぶというギリシャの長年の慣習の例のいくつかはエフレムに帰属すると考えられていたが、後の学術分析により、問題の作品ははるか後（紀元600年頃）に未知の著者によって書かれたことが明らかになり、エフレムのオリジナルの作品は依然として外来語によるラベル付けの影響を受けていない伝統に属していることが示された。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]
エフレムの著作の初期の崇拝者の一人である神学者ヤコブ・セルグ（521年没）は、すでに自分たちの言語をアラム語（Ōrōmōyō / ܐܳܪܳܡܳܝܳܐ）だけでなく「シリア語」（ Suryōyō / ܣܽܘܪܝܳܝܳܐ）とも二重に命名する習慣を受け入れた世代に属しており、 [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]エフレムに捧げる説教（memrō ）を書き、彼をアラム人の冠または花輪 （古典シリア語：ܐܳܪܳܡܳܝܽܘܬ݂ܳܐ）として称賛し、同じ称賛が初期の典礼文書で繰り返された。[ 41 ] [ 42 ]
5世紀半ばの著述家キュロスのテオドレトス[ 43 ]の作品にすでに広く見られたギリシアの影響下で、エフレムをシリア人のアイデンティティと結びつけ、「シリア人」（コイネー・ギリシア語：Ἐφραίμ ὁ Σῦρος）とだけ呼ぶのが慣例となったのは、後のことである。テオドレトスは彼を「日々、恵みの流れでシリア人の民族を潤す」詩人と評し、ソゾメンも同様に、「シリア語で書いたエフレムは、知恵においてギリシア人を凌駕した」と主張した[ 44 ]。さらに1世紀以上後、セルグのヤコブはエフレムをシリア人の詩人として明確に称賛し、このシリア人をアラムの子孫として位置づけたようである。[ 45 ]こうした描写は、エフレムが自身の著作の中でアラム人やアラム族と同一視していたにもかかわらず、[ 26 ]シリア語とギリシャ語の伝承の両方で、アラム人 ( Ōrōmōyō)であるだけでなく、シリア人 (Suryōyē) の代表者としても徐々に再解釈されていったことを示している。[ 46 ] [ 47 ]
これらの問題の一部は、資料編集の分野におけるいくつかの方法論的問題の結果として、学術文献においても最近まで続いています。シリア語研究における資料の批判的編集と翻訳の過程で、一部の学者は、アラム人とその言語の固有名詞として使用される元の用語の重要性を時折無視するなど、さまざまな形の恣意的（そしてしばしば説明のない）介入を行ってきました。このような無視は、主に翻訳と注釈において、真正な用語を多義的なシリア語/シリア語のラベルに置き換えることによって現れました。前述のエフレムに捧げられたメムラでは、アラム人を表す用語の1つが資料の元の文字で正しく掲載されていましたが[ 48 ]、同時に英語では「シリアの国民」[ 49 ]と翻訳され、その後、資料中のアラム語関連の用語には一切触れずに、「シリア人/シリア語」のアイデンティティに関連する引用の中にリストされました[ 50 ]。一部の学者によって指摘され訂正されたとしても、[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]このような用語の置き換えは、他の学者にとって問題を引き起こし続けている。[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]
彼の著作は、古典アルメニア語、コプト語、古グルジア語、コイネー・ギリシア語、その他の言語でいくつか翻訳されている。彼の作品の中には、翻訳版（特にアルメニア語）でしか現存しないものもある。[ 57 ]
フォーシャルとローゼン（1839年）とライト（1870～72年）が出版した大英図書館のシリア語写本目録によると、「エフライムによる作品、またはエフライムに帰属する作品を含む写本は約90点ある」とのことである。[ 58 ]
エフレムに帰せられる賛美歌は400以上現存している。 [ 59 ]一部が失われたことは認めつつも、エフレムの創作力は疑いようがない。教会史家のソゾメンは、エフレムが300万の詩を書いたとしている。[ 58 ]エフレムは、その作品において3つの伝統を融合させている。初期のラビ的ユダヤ教のモデルと方法を取り入れ、ギリシャの科学と哲学に巧みに取り組み、メソポタミア/ペルシャの神秘主義の伝統を好んでいる。[ 60 ]
彼の作品の中で最も重要なものは、叙情的で教訓的な賛美歌（ܡܕܖ̈ܫܐ、madrāšê）である。これらの賛美歌は、聖書、民俗伝承、その他の宗教や哲学から引き出された豊かで詩的なイメージに満ちている。madrāšê は音節詩のスタンザで書かれ、50 種類以上の異なる韻律が用いられている。形式は、各独立したスタンザ（または詩節）の間にあるアンティフォン、つまり会衆のリフレイン（ܥܘܢܝܬܐ、 ' ûnîṯâ）によって定義され、リフレインの旋律はスタンザの前半の旋律を模倣している。[ 61 ]各madrāšâには、冒頭の行で識別される伝統的な旋律であるqālâ（ܩܠܐ ）があった。これらのqālê はすべて現在失われている。バルダイサンとマニがマドラシェを作曲したようで、エフレムはそれが彼らの主張に対抗するのに適した手段だと感じたようだ。[ 61 ]
マドラシェはさまざまな賛美歌サイクルにまとめられています。ベックらによるCSCO批判版（1955～1975年）では、これらに標準化された名前と略語が付けられています。[ 62 ] 2000年までに、以下の英語訳が出版されました。[ 63 ]
これらのタイトルの中には、コレクション全体を正しく表していないものもある（例えば、カルミナ・ニシベナの前半部分だけがニシビスについて書かれている）。ベイツ（2000）は次のように述べている。「エフレムの賛美歌のさまざまなコレクションは、後世の編集者によって無作為に集められ、コレクションの最初の賛美歌の主題のみに基づいて命名されているようだ」[ 63 ] 。
特に影響力があったのは、彼の『異端に対する賛美歌』である。[ 64 ]エフレムはこれらを用いて、初期教会を分裂させる恐れのある異端について信徒たちに警告した。彼は、信徒たちが「人間の策略、狡猾さ、欺瞞的な策略によって、あらゆる教えの風に吹き回され、翻弄されている」（エフェソ4:14）ことを嘆いた。[ 65 ]彼は、ドケティズムなどの異端から正しい考えを持つキリスト教徒を守るために、教義の詳細を盛り込んだ賛美歌を考案した。『異端に対する賛美歌』は、キリストの受肉を完全に人間的かつ神的なものとして描写するために、色彩豊かな比喩を用いている。エフレムは、キリストの人間性と神性の統一は平和、完全性、救済を表していると主張している。それとは対照的に、ドケティズムやその他の異端は、キリストの本質を分裂させたり矮小化したりしようとし、そうすることで、偽りの教えによってキリストの信者を引き裂き、その価値を貶めようとした。
エフレムに帰せられる著作の最も完全で批判的なテキストは、1955年から1979年にかけて、東方キリスト教聖典集成（CSCO）の一部として、ドム・エドモンド・ベックOSBによって編纂された。[ 66 ]ベックによる1959年のエフレムに帰せられるマドラシェ（賛美歌）とメムレ（説教）の批判版は、エフレムが1月6日のイエスの洗礼を祝う祝祭としての公現祭に確かに精通していなかったことから、 「公現祭について」として知られるマドラシェの信憑性について多くの学術的な議論を引き起こした。[ 66 ]ヨーロッパではイエスの降誕祭は12月25日に祝われ、イエスの洗礼は1月6日の「公現祭」と呼ばれる別の祝祭へと発展したが、エフレムが生きた時代と場所では、冬に祝われるキリスト教の祝祭は1つだけで、それは1月6日の降誕祭であり、その日に洗礼も行われた。[ 67 ]そのため、ベック自身が1956年に書いた論文では、多くの賛美歌が公現祭と降誕祭が2週間離れて祝われる2つの別々の祝祭であると前提としているため、エフレムの洗礼神学の再構築をこれらのマドラサの内容に基づかないように研究者に警告し、それによってエフレムの作者性を疑問視した。[ 68 ]エフレムの賛美歌の現存する最古の写本は6世紀に遡り、ベックが確かに本物だと考えた降誕祭の賛美歌が含まれているが、論争の的となっている公現祭の賛美歌は写本には含まれていない。[ 67 ]これらの賛美歌は9世紀まで写本に現れず、後から挿入されたものと考えられる。[ 67 ]学者たちは、この賛美歌集全体が4世紀以降に成立したこと、そしてその中に含まれる賛美歌の中にはエフレムが書いたものではないもの、少なくとも現存する形では書かれていないものもあるが、他の賛美歌はそれでも本物とみなされるべきであるというベックの主張を概ね受け入れている。[ 69 ]
エフレムの作品と女性らしさの関係は、マドラシェがリラ伴奏で女性だけの聖歌隊によって歌われていたことを示唆する文書にも再び示されている。これらの女性聖歌隊は、歴史的なシリア正教会の重要な組織である契約の娘たちのメンバーで構成されていたが、常にそのように呼ばれていたわけではなかった。[ 70 ]エフレムは、多くのシリア正教会の典礼詩人と同じように、女性の声は教会で聞くことが重要であると信じていた。なぜなら、女性の声はイエスの母マリアに倣ったものであり、マリアが神の呼びかけを受け入れたことで、イエスの誕生を通してすべての人が救われたからである。[ 71 ]マドラシェの一種であるソギヤタは、男性聖歌隊と女性聖歌隊の間で会話形式で歌われた。[ 71 ]女性聖歌隊は聖書の女性の役割を歌い、男性聖歌隊は男性の役割を歌った。エフレムのマドラサを歌う役割を通して、女性合唱団は礼拝において役割を与えられた。[ 70 ]
エフレムはまた、詩の説教（ܡܐܡܖ̈ܐ、mêmrê）も書いた。これらの詩による説教は、マドラサに比べてはるかに少ない。 mêmrê は七音節の詩（各行が 7 音節）と二行連句で書かれている。[ 72 ] [ 73 ]
エフレムの著作の3つ目のカテゴリーは、散文作品である。彼はディアテッサロン（初期シリア教会の唯一の福音書調和）に関する聖書注解書を著しており、そのシリア語原典は1957年に発見された。彼の『創世記と出エジプト記注解』は、創世記と出エジプト記の釈義書である。使徒言行録とパウロ書簡に関する彼の注解書の断片がアルメニア語でいくつか現存している。
彼はまた、バルダイサン、マニ、マルキオンなどに対する反論も書いた。 [ 74 ] [ 75 ]
エフレムの著作には、多様な象徴や比喩が数多く含まれている。クリストファー・バックは、6つの主要なシナリオ（道、栄光の衣、契約の息子と娘、結婚披露宴、地獄への降下、ノアの箱舟／船乗り）と6つの根源的な比喩（医者、生命の薬、鏡、真珠、生命の木、楽園）の分析を要約している。[ 76 ]
エフレムの詩、賛美歌、祈り、散文は膨大な作品群を誇り、時課の祈り（シェヒモ）から聖体礼儀に至るまで、シリア正教会の伝統のあらゆる側面に深く根付いている。以下は、平日のシェヒモの終課にある就寝前の祈りである。
エフレムのキリスト教信仰の象徴に関する瞑想と異端に対する彼の姿勢は、教会全体で彼を人気のインスピレーションの源泉にした。エフレムの偽作や伝説的な聖人伝は、多くの言語で膨大な量に及ぶ。これらの作品の中には、エフレムの七音節の二行連句を模倣した詩の形式をとっているものもある。シリア教会では、今でもエフレムの賛美歌の多くが年間礼拝サイクルの一部として使用されている。しかし、これらの典礼賛美歌のほとんどは、オリジナルを編集・統合したものである。エフレムに帰せられる作品のもう1つは、シリア語で書かれた『宝の洞窟』だが、これは6世紀末から7世紀初頭にかけて生きた、はるか後の無名の著者によるものである。[ 78 ]
「エフライムの名声の高さを示す証拠として、これほど膨大な量のギリシア語作品が彼の名の下に集められていることが挙げられる。シリア語の原典が残っていない作品については、その真正性が問われることになる。（…）ギリシア語作品は、翻訳というよりは、エフライムが好んだ比喩を用いて彼自身の精神で翻案したものである可能性が高い。広く受け入れられている見解は、この作品群は『部分的に真正』であるというものだ。」
ギリシャ語で現存する「エフレム」の著作は非常に多くあります。文献では、これらの資料はしばしば「ギリシャのエフレム」または「エフレム・グラエクス」（「ギリシャのエフレム」、真のシリアのエフレムとは対照的に）と呼ばれ、あたかも一人の著者によるものであるかのように扱われます。これは事実ではありませんが、便宜上この用語が使われています。一部のテキストは実際にエフレムの真正な著作のギリシャ語訳ですが、ほとんどはそうではありません。[ 79 ]エフレムは『娼婦聖マリアの生涯』 （ギリシャ語とラテン語で現存）などの聖人伝を書いたとされていますが、この功績は疑問視されています。[ 80 ]これらの著作の中で最もよく知られているのは「聖エフレムの祈り」で、東方キリスト教では大斎節やその他の断食期間中のすべての礼拝で唱えられます。[ 81 ] [ 82 ]
これらの作品のいずれについても、批判的な検討はほとんど行われていない。アッセマニによって無批判に編集され、フランツォラスによる現代ギリシア語版も存在する。[ 83 ]学者の間では、エフレムに帰せられるギリシア語の著作は「散発的にしか真正ではない」という点で広く合意が得られている。[ 79 ]
「エフレム」の著作はラテン語、スラヴ語、アラビア語でも存在する。「エフレム・ラティヌス」は「エフレム・グラエクス」のラテン語訳を指す。シリアのエフレムによるものはない。「偽エフレム・ラティヌス」はエフレムの名で書かれたラテン語作品で、エフレム・ラティヌスの文体を模倣したものを指す。その一例として、ラテン語版とシリア語版がそれぞれ1つずつ現存する『偽エフレムの黙示録』がある。また、 10世紀のリラ断片や13世紀初頭のキエフ洞窟パテリコンに見られる「教訓」もエフレムの著作とされており、これらは古教会スラヴ語に翻訳されている。
エフレムの死後まもなく、彼の生涯に関する伝説的な話が広まり始めた。初期の「修正」の一つは、エフレムの父がアブニルまたはアビザルの異教の司祭であったという記述である。しかし、彼の真正な著作からの内部証拠は、彼がキリスト教徒の両親に育てられたことを示唆している。[ 84 ]
エフレムは東方キリスト教において修道生活の模範として崇敬されている。東方正教会の聖人伝では、エフレムは尊者（すなわち聖なる修道士）として数えられている。彼の祝日は1月28日と尊者聖人の土曜日（チーズ断食の土曜日）に祝われる。尊者聖人の土曜日は大斎節の始まりの前の土曜日である。[ 85 ]
1920年10月5日、教皇ベネディクト15世はエフレムを教会博士（「シリア人の博士」）に叙した。[ 86 ]
エフレムの最も一般的な称号は「霊の竪琴」（シリア語: ܟܢܪܐ ܕܪܘܚܐ 、ローマ字表記: Kenārâ d-Rûḥâ）である。彼はまた、エデッサの執事、シリア人の太陽、教会の柱とも呼ばれている。[ 87 ]
彼のローマ・カトリック教会の祝日である6月9日は、彼の命日と一致している。48年間（1920年～1969年）は6月18日であったが、この日付は現在も特別形式で祝われている。[ 88 ]
エフレムは、米国聖公会の典礼暦において6月10日に祝日として祝われている。 [ 89 ]
ウィキメディア・コモンズにあるエフレム・ザ・シリア人に関するメディア