東方キリスト教の歴史

使徒たちによって創設された最初の教会は、後に総主教五人制の下で権威の中心地として確立された。

• ローマ（聖ペテロと聖パウロ）、すなわち教皇、西ローマ帝国で唯一の五大君主。
• アレクサンドリア（聖マルコ）、現在のエジプト
• アンティオキア（聖ペテロ）、現在はトルコ領
• エルサレム（聖ヤコブ）、現在はイスラエル／パレスチナ領
• コンスタンティノープル（聖アンドリュー）、現在のトルコ領

中東に設立された教会は、統一、すなわちカトリック的、あるいはエキュメニカルな概念に基づいて設立されました。初期のキリスト教共同体にとって、統一の概念とは、教会共同体がキリスト教の教義的理解に合意するというものでした。このような理解は、古代の様々なキリスト教共同体における統一の伝統に基づいています。そのような伝統の一つが、古代の各共同体や教会で用いられた聖書テキストです。キリストとその後の使徒たちによって共同体に教えられた教義的表現において、統一が確立されました。多くの古代キリスト教共同体内の様々な個人やグループが、キリスト教の伝統の革新や解釈に異議を唱え始めると、共同体は、伝統的な理解との比較において、その相違の妥当性を明確にし、なぜこの変更を受け入れるべきか、あるいは拒否すべきかを確立しようとしました。エルサレムで開催された第一回公会議はまさにそのような事例でした。後の公会議は、伝統を明確にし、何が適切で何が不適切かを判断するために開催された。適切とは、イエス・キリスト、そして使徒たち、七十人、教会の聖職者、そして使徒時代に直接遡る系譜を持つ教父文書によって確立されたものを指す。革新とは、キリスト教共同体が宗教の理解と定義の基礎としていた理解を変えるものを指す。伝統は教義として確立され、教義とは、各個人と人格的な三位一体の神との間に神秘的な関係を築くものである。したがって、この関係を断ち切るいかなる革新も非難されるべきものとされた。

この正しい信仰と正しい教えは、まず各個人の中に神であるキリストとの個人的な関係を確立することであった。この本来の教えは、これらの伝統を通して神との関係を築き、維持してきた人々の共同体によって確立された。様々な教えが現れると、教会は統一された共同体として、それらの教えに対処し、確認または否定した。伝統は、教えが有効であるとみなされる方法の礎石であった。なぜなら、伝統そのものが生ける神との生きた関係を育むからである。キリスト教が合法化された後に行われた公会議は、キリスト教とは何か、キリスト教徒とは何かを定義するために行われた。これは、異教やユダヤ教、そして当時の様々な非伝統的なキリスト教の信仰とは対照的であった。ローマ帝国の支配地域外のキリスト教共同体は依然として互いに連絡を取り合っており、宗派的で伝統にそぐわないとみなされたアリウスの教えが出現したことが、共同体が集まってキリスト教徒とは何かを定義し、その定義を用いてアリウス主義の教えに対抗するきっかけとなったのである。

東方教会の聖職者は、新約聖書に記され、初期教会にも存在した司教、司祭、執事である。司教には、大司教、府主教、総主教が含まれる。司祭（長老または司祭とも呼ばれる）には、大司祭、首席長老、修道司祭（司祭兼修道士）、大修道司祭（上級修道司祭）が含まれる。執事には、修道助祭（助祭兼修道士）、首席助祭、首席助祭も含まれる。ただし、副助祭は執事ではなく、朗読者、侍者などと同様に、主要な聖職者ではない別の役職である。司教は通常、修道士の中から選ばれ、独身であることが求められる。しかし、修道士ではない司祭は、妻と同居しなくなった場合（第12回公会議の教会法第12条に従って）、司教に叙階されることがある。^{[ 3 ]}現代の慣習では、そのような修道士ではない司祭は、司教に聖別される前に、ある時点で修道士の身分に剃髪するのが一般的である。

• 修道会または禁欲主義の修道会

キリスト教共同体や教会間の会合は、公会議以前にも開催されていた。しかし、キリスト教会がまだ非合法な共同体であったため、これらの会合の規模はそれほど大きくなかった。こうした初期の会合や書簡のやり取りは、初期の異端説の解明につながった。

キリスト教の合法化と公会議

普遍的なキリスト教会の創設は、複雑で長い歴史を持つ。地中海沿岸のヘブライ人（セム人）、エジプト人、ギリシャ人、ローマ人、アラブ人のキリスト教徒共同体は、政府、対立する宗教、そして自らの信仰内部からの分裂グループなど、さまざまな反対に直面した。キリスト教発祥の地におけるこのカトリック運動は、伝統、信仰、共同体を通して、キリストに基づく普遍的な教会にすべてのキリスト教徒を統合することを目指した。共同体は、一致と真理のバランスを取ろうとした。これらの初期のグループの真理は、初期の伝統に基づいて後続の各グループに伝えられた共通の真理であった。文書化された後、さまざまな分裂や内部紛争を引き起こしたのは、伝統の理解であった。最初に確立されたキリスト教は、ローマ帝国内のキリスト教徒を統合したものであった。ローマ帝国は、キリストの時代に中東沿岸地域と地中海を支配していた。ローマ帝国内のキリスト教徒として、多くの国籍や民族がローマの支配下にあった。

帝国の権力はローマにありましたが、帝国を最も強く結びつけていたのは、アレクサンドロス大王の征服によって築かれたその基盤でした。地中海と大中東、アフリカの一部、インド、そして南ヨーロッパに統一された文明を築いたのは、ヘレニズム帝国でした。ローマは、エジプトやバビロンを含む地中海の征服によって、ヘレニズム帝国を吸収し、その統一性を獲得しました。この統一は、共通語、すなわちコイネー・ギリシア語を帝国の公用語として採用したことに支えられていました。初期キリスト教徒の文書も、このコイネー・ギリシア語で書かれていました。

313年、コンスタンティヌス大帝がミラノ勅令を発布し、ローマ帝国におけるキリスト教を合法化したことで、教会生活に大きな変化が起こりました。キリスト教の信仰と伝統によって結ばれた共同体は、宗教の合法化を目の当たりにしながらも、信仰と伝統に関する様々な誤解や不明確な定義に対処する必要に迫られました。これが、初期の教父たちの著作、そして後にキリスト教の信仰と伝統を定義するために開催された公会議へと結実しました。キリスト、使徒たち、70人の弟子たち、教父たち、公会議、聖なるキリスト教徒たちの教え、殉教者たちの証言によって築かれたこの起源こそが、東方正教会共同体の基盤となっています。これらはすべて、初期のキリスト教共同体の芸術、文学、建築、言語、禁欲的活動に表現された伝統です。東方キリスト教共同体は全体として統一されていました。しかし、あらゆる人間の集団と同様に、キリスト教徒であると主張するすべての人がメンバーとして受け入れられたわけではありませんでした。

アリウスの異端は、五大教区のキリスト教徒共同体で拒絶された。これには、極東のキリスト教徒共同体（アッシリア教会）やアフリカの教会（エチオピア教会）も含まれていた。これらの教会はローマの支配下になかった。4世紀以降、いくつかの教義上の論争が起こり、公会議の招集につながった。伝統的な観点から見ると、公会議は以前の教会会議の集大成であり、また継続でもある。最初の公会議は、キリスト教の合法化以前の公会議や教会会議で扱われた三位一体の教義上の問題の継続でもあった（西暦264年から269年のアンティオキア教会会議を参照）。これらの公会議とその教義の定式化は、キリスト教の歴史全般、そして東方キリスト教の歴史において極めて重要なものである。この伝統は新しいものではなかったが、今や公然のものとなり、古代のキリスト教共同体はもはや隠れる必要がなくなり、聖職者全員が公然と集まることができるようになった。ビザンツ帝国の領土外にある教会でさえも。この状況はいくらか変化していくことになる。

キリストのもとに結ばれた様々な共同体の間には、ある程度の民族主義的な敵意が存在した。これらの異なる集団間の過去の歴史的な紛争もまた、分裂の感情を助長した。民族的あるいは国家主義的な特性に対する感受性を理解していた初期の教会は、民族主義的なアイデンティティを確立した。その結果、ギリシャ正教会、コプト正教会、アルメニア正教会、ロシア正教会が設立された。しかし、アンティオキア教会やエルサレム教会のように、民族主義的なアイデンティティよりも場所に基づいて教会名が付けられるという伝統も存在した。

• アレクサンドリア（聖マルコ）、現在はエジプトにある。注：カルケドン公会議の後、コプト教会とビザンツ教会は分裂した。
• アンティオキア（聖ペテロ）、現在はトルコ領
• エルサレム（聖ヤコブ）、現在はイスラエル／パレスチナ領
• コンスタンティノープル（聖アンドリュー）、現在のトルコ領
• セルビア正教会の総主教
• モスクワ総主教
• ルーマニア総主教

シリア正教会には長い歴史があります。伝統的に、ペルシャが支配していたアッシリア/メソポタミアとローマが支配していたシリアを中心としていました。キリスト教は教会の初期の頃から強い存在感を示しており、特にイエス・キリストの言語であるアラム語のさまざまな方言を話すこの地域のセム系民族の間で顕著でした。シリア正教会は西シリア典礼と東方典礼の伝統に分かれていました。西シリア典礼の二大団体は、東方正教会（単性論）であるシリア正教会と、教皇と交わりを持つ東方カトリック教会であるマロン派教会でしたが、後に分裂や再編が起こりました。東シリア典礼は、ペルシャが支配していたアッシリアとメソポタミアのキリスト教会である東方教会によって代表されていました。

東方教会（その信徒の大半はアッシリア人）は、聖パウロと聖トマスの伝道に起源を持つ。教会は使徒たちの後にバビロンの座にそのルーツをたどり、バビロンの座は聖トマスによって設立されたと言われている。5世紀、東方教会は、ローマ帝国でエフェソス第一公会議で異端と宣告されたネストリウス派の信徒を保護した。そのため、東方教会は最初の2つの公会議、すなわちニカイア公会議とコンスタンティノープル第一公会議のみを信仰の伝統を定義するものとして受け入れた。激しい迫害にもかかわらず、東方教会はパルティア帝国とササン朝ペルシア帝国の下で繁栄し、ペルシアのイスラム教徒の征服後にはイスラム・カリフ国の下で繁栄した。イスラム帝国の時代、東方教会は保護されたズィンミー共同体となり、大部分が自治を維持した。イスラム教の預言者ムハンマドはファトワの中で、メソポタミアのアッシリア人の保護を要求した。^{[ 9 ]}

東方教会はアジア各地に広く広がり、インド（聖トマス派）、中央アジア、中国に教会や教区を設立しました。中国は7世紀から10世紀、そして13世紀から14世紀にかけてネストリウス派の共同体が存在した地です。しかしその後、一連の不運により教会は衰退し、14世紀にはメソポタミア（イラク） 、アナトリア南東部（トルコ）、ペルシャ北西部（イラン）、シリア北東部、そしてインドのマラバール海岸にほぼ限定されていました。現在もこれらの地域が中心となっています。16世紀には教会は分裂し、対立する総主教を持つ2つの教会、アッシリア東方教会とカルデア・カトリック教会が形成され、後者は最終的にローマと交わりを持つようになりました。

アッシリア教会とローマ・カトリック教会間のエキュメニズムは、現在も継続中のプロセスである。ごく最近では、1994年11月11日に、マル・ディンカ4世総主教とヨハネ・パウロ2世教皇による歴史的な会談がバチカンで行われ、共通のキリスト論宣言が署名された。この会談の副次的効果の一つとして、アッシリア教会とカルデア・カトリック教会との関係が改善されたことが挙げられる。

東方正教会とは、最初の3つの公会議、すなわちニカイア公会議（西暦325年）、コンスタンティノープル公会議（381年）、エフェソス公会議（431年）のみを認め、カルケドン公会議（451年）の教義的定義を拒否する東方キリスト教諸教会の共同体を指します。そのため、これらの教会は「旧東方教会」とも呼ばれます。名称が紛らわしい場合もありますが、東方正教会は、総称して「東方正教会」と呼ばれる教会とは明確に区別されます。

アレクサンドリアのコプト正教会は、東方正教会の精神的指導者とみなされている。この精神的指導権は、東方正教会からコンスタンティノープル教会に与えられたものと同じ意味で理解されるものではないが、アレクサンドリアの使徒座に対する敬意と栄誉の精神に基づいている。東方正教会のように、アレクサンドリア教会にいかなる特権、管轄権、権利も与えるものではない。歴史的に、この教会は、単性論を非難したカルケドン公会議の決定を拒否したため、単性論教会と呼ばれてきた。アルメニア教会は、カルケドン公会議の二性論の定式が拒否された第2回ドヴィン公会議の554年に、西方教会との関係を正式に断ち切った。東方正教会は、これは教会の立場を正しく表していないと主張している。同教会は、エウティケスが説きカルケドン公会議で異端とされた単性論を異端とみなしており、同公会議で定められた教義そのものに異議を唱えているに過ぎない。東方正教会は、カルケドン公会議の教会からも聖人とされているアレクサンドリアのキュリロスが定めた教義を堅持している。キュリロスは、キリストは受肉した一つの性質を持ち、神性と人性が一体となっていると説いた。エウティケスやその他の単性論と区別するために、この立場は単性論（ミアフィシズム）と呼ばれている。

東方正教会は、カルケドン公会議への反発として、ビザンツ帝国の東端、エジプト、シリアで発展した。これらの地域には現在、東方正教会の総主教も存在するが、東方正教会と東方正教会の対立は、分裂以来数世紀を経てほぼ解消されている。近年、カルケドン派と反カルケドン派の教会は互いの立場に対する理解を深め、それぞれの神学的用語を維持しながらも、実質的な一致を認めるようになった。そのため、アルメニア人やコプト人のキリストの本質に関する信仰を説明する際に、「単性論」というレッテルは避けられている。