カルメル会

カルメル山の聖母マリア修道会

Ordo Fratrum Beatissimæ Virginis Maria de Monte Carmelo  (ラテン語)
騎士団の紋章
略語	オーアーム
形成	12世紀後半
創設者	カルメル山の初期の隠者
設立年	カルメル山
タイプ	教皇権の托鉢修道会
法的地位	奉献生活研究所
会員（2022年）	会員数2,041名（うち司祭1,303名）[1]
モットー	ゼロ・ゼラトゥス・スム・プロ・ドミノ・デオ・エクセシトゥウム （ラテン語で「私は万軍の主なる神のために熱心に努めてきた」）
総司令部	Curia Generalizia dei Carmelitani Via Giovanni Lanza, 138, 00184 Rome , Italy
プレア将軍	ミセアル・オニール、OCarm
守護聖人	カルメル山の聖母 エリヤ
親組織	カトリック教会
Webサイト	ocarm.org

カルメル山の聖母マリア修道会（ラテン語：Ordo Fratrum Beatissimæ Virginis Mariæ de Monte Carmelo、略称OCarm）は、カルメル会、あるいは時には提喩で単にカルメルと呼ばれる、カトリック教会の男女両方の托鉢修道会である。その起源に関する歴史的記録は定かではないが、おそらく12世紀に現在のイスラエルにあるカルメル山で設立された。^[2]

カルメル山の聖母マリアの兄弟会は、単にカルメル会またはカルメル会修道会としても知られています。古い修道会から派生し、現在ではより多くの会員を持つ、1562年に設立された跣足カルメル会と区別するために、元々のカルメル会は、古代の儀式のカルメル会、および非常にまれに跣足カルメル会（跣足とは、裸足または靴の代わりにサンダルを履く一部の修道会を指す）と呼ばれることもあります。

カルメル会の起源に関する歴史的記録は不明であるが、この修道会はおそらく12世紀に十字軍国家のカルメル山に設立された。^[3]カラブリアのベルトルトとヴェルチェッリのアルベルトゥスは伝統的にこの修道会の設立と関連づけられているが、初期のカルメル会の歴史に関する明確な記録はほとんど残っていない。カルメル会の修道女の修道会は1452年に正式に制定された。^[4]

カルメル会は、カリスマ的な創始者ではなく、旧約聖書の預言者を参照する数少ない修道会の一つであり、カルメル会ではエリヤとその弟子エリシャが修道会の精神的父であると考えられています。^{[5]伝承によれば、}カルメル山には、エリヤとエリシャが使用した洞窟で生活し、祈り、教えを説いたユダヤ教、その後キリスト教の隠者達が存在していたと言われています。これが、（修道会創設の起源である）最初のキリスト教隠者が神に祈るためにカルメル山の洞窟に定住した方法です。このコミュニティを結集するために隠遁生活の中に建てられた最初の礼拝堂は、聖母マリアに捧げられています。すぐに、修道会の精神性はカルメル山の女王と女主人となったマリアへと向かいました。

カルメル会が出現する以前、6 世紀にビザンチン修道士たちは現在の修道院の数キロ南の谷間に聖エリヤに捧げられた修道院を建てました。この修道院は 614 年にホスロー 2 世のペルシャ人によって破壊されました。1150 年頃、カラブリア出身のギリシャ人修道士が古代ビザンチン修道院の廃墟の中に約 10 人の会員からなる共同体を設立し、修道院を再建して聖エリヤと改名しました。

伝承によれば、この修道会は 1185 年に設立されたとされているが、これは聖地を訪れた巡礼者の物語に基づいており、その解釈は依然として疑問視されている。カルメル山にラテン系の隠者がいたという最も古い (そして最も信頼できる) 文書による記録は 1220 年に遡り、別の文書は 1263 年のものである (Steinmann 1963、p. 24 を参照)。第 3 回十字軍の間、カラブリアのベルトルト率いる一団の隠者が預言者エリヤに従ってカルメル山の洞窟に住み始めた。この最初の修道院は、現在の修道院から 3.5 km (2.2 マイル) 南、「ハイファ スデ イェホシュア墓地」の東に位置する東西に面した谷にあった。

13 世紀初頭、彼らのリーダーはブロカールであったとされているが、文書による証拠はない。カルメル会の規則では、総主教に隠者の生活規則を求めた「兄弟 B」についてのみ言及されている (規則の導入文)。伝統では、修道会の 2 番目の総長であるブロカールが、エルサレムのラテン総主教、ヴェルチェッリのアルベルトに隠者集団に文書による生活規則を提供するよう求めたことが確立されている。1209 年のこの規則は祈りを中心とし、隠者の生き方を定義した。

カルメル山の聖母マリア修道会の最初の活動は、聖母マリアに「海の星マリア」（ラテン語：ステラ・マリス）の称号を授ける礼拝堂を捧げることだった。エリザベス・シュタインマンは、カルメル山の隠者らがパレスチナのいくつかの都市（イスラエルのアッコ、ティルス、トリポリ、レバノンのボーリュー）にも定住した可能性が高いと考えているが、数十年後、十字軍の終焉を告げたイスラム教徒の再征服に関連した不安の結果、これらの隠者らは聖地を去り始めた。その後、彼らはヨーロッパに戻り、この新しい修道会を広めた。

聖アルバートの規則は、1226年1月30日のホノリウス3世の勅書「Ut vivendi normam」によって初めて教皇に承認されました。1229年に教皇グレゴリウス9世は再びこの規則を確認し、それに「Regula bullata」の地位を与えました。

1254年にフランス国王ルイ9世が率いた聖地での第1回十字軍（第7回十字軍）の終わりに、ルイは6人のカルメル会修道士をフランスに連れ帰り、彼らは1238年以来ヨーロッパ中に家を探し始めていた修道士たちに加わった。 1291年のサン＝ジャン＝ダクル陥落とラテン王国ウトルメールの陥落により、聖地の最後のカルメル会修道院が破壊された。そこに留まることを選んだカルメル会修道士たちはマムルーク朝によって虐殺された。^[6]

イェルグ・ラトゲブは、16 世紀初頭のカルメル会修道士の生活を再現したフレスコ画をフランクフルトのカルメル会修道院の食堂の壁に描きました。

ヨーロッパに戻ったカルメル会の隠者たちは、多くの困難に直面した。彼らの隠遁生活は新しい居住地にうまく適応せず、彼らはさまざまな国に散らばり、他の托鉢修道会と「競争」することになった。教皇インノケンティウス3世は、托鉢修道会を小さき兄弟会と説教者修道会の指導の下にすべてまとめることを望んだ。1215年、第4回ラテラン公会議は、既存の托鉢修道会を2つの主要な修道会の下にまとめることを決定した。1274年、第2回リヨン公会議は、1215年以降に設立されたすべての托鉢修道会を廃止し、残ったのはフランシスコ会、説教者修道会、カルメル会、アウグスティノ会の4つだけとなった。かろうじて生き残ったカルメル会は、隠遁生活から托鉢生活へと生活様式を変えなければならなかった。

13 世紀には、カルメル山から戻ったカルメル会の隠者たちが徐々にヨーロッパ各地、例えばキプロス、シチリア、イタリア、イギリス、南フランスに移住しました。いくつかの日付と場所はわかっています。

• 1235年、ピエール・ド・コルビーとその仲間はエノー公国（ヴァランシエンヌ）に定住した。
• 1242年、カルメル会修道士たちはイギリスのケント州アイルズフォードに定住した。
• 1244年、カルメル会修道士たちはフランスのマルセイユに上陸し、アイガラデスの洞窟に定住した。
• 1259年、カルメル会修道士たちはフランスのパリに定住した。
• 1274年、カルメル会修道士たちはアイルランドのダブリンに定住した。

しかし、ヨーロッパの都市におけるカルメル会の新たな居住地は、カルメル山での隠遁生活とは大きく異なっていました。さらに、彼らは世俗の聖職者や、彼らを競争相手とみなす他の托鉢修道会からの敵意に直面しました。

伝承によれば、カルメル会の総長シモン・ストックは、カトリック教会によって解散の危機にさらされていた修道会の非常に困難な状況を心配し、修道会の助けを聖母マリアに熱心に祈った。1251年、カルメル山の聖母が大勢の天使を伴い、修道会のスカプラリオを手にして彼の前に現れた。彼の幻視の中で、マリアはこう言った。

愛しい息子よ、あなたの修道会のこのスカプラリオを、私があなたとカルメル山の子供たちのために獲得した特権の印として受け取りなさい。それは救いの印であり、危険からの保護であり、世紀末までの平和と特別な保護の保証です。この衣を着て死ぬ者は、永遠の火から守られるでしょう。

このビジョンとスカプラリオの普及に続いて、カルメル会は存続し、急速に広まりました。これらの出来事の史実性については、問題の期間に関する同時代の文書記録がないため議論があります (現存する最古の文書記録は約 150 年後のものです)。また、一部の文書はこの物語と矛盾しています。

1247 年 7 月 27 日の勅書「パガノルム インクルスス」で、教皇インノケンティウス 4 世は、この修道会を正式に「カルメル山の聖母マリアの兄弟会」と命名し、司教たちに各自の教区に受け入れるよう要請しました。しかし、カルメル会に対する世俗の聖職者の敵意は大きく、その年の 10 月 4 日にこの勧告が繰り返されました。

1247年、カルメル会修道士たちは、 1209年の聖アルベルトゥスの戒律を都市での新しい生活様式に適応させるため、教皇インノケンティウス4世に修正を求めた。この修正では、彼らの生活の共同体的な側面が明確に強調された。教皇インノケンティウス4世は、元の戒律のいくつかの曖昧さを明確化して修正し、いくつかの厳しさを和らげ、1247年10月1日に勅書「Quae honorem conditoris omnium」でその文言を制定した。例えば、それ以降、カルメル会修道士たちはもはや個室で別々に食事をとることはなくなり、代わりに食堂で共同で食事をとった。それ以降、カルメル会修道士たちは世俗の（普通の）教会でも説教や告解を聞くようになった。

修道会存続に関する最後の大きな不確実性は 1274 年に起こった。1274年 7 月 17 日のsanota vacillationisセッションで、教皇グレゴリウス 10 世が議長を務めた第 2 回リヨン公会議は、正規の法的地位を持たない ( incert mendicita )すべての托鉢修道会を廃止した。カルメル会は、その創設の先例性、すなわち 1215 年以前の設立と第 4 回ラテラン公会議の関連決定を擁護し、教皇の承認を強調した。このセッション中にカルメル会が何度も介入した後、教皇は彼らの先例性を確認した。

1287年にフランスのモンペリエで開かれた修道会総会の後、カルメル会の修道服は白と茶色の縞模様または格子模様の外套から白いマントに変更され、そのため彼らは口語で「白い修道士」と呼ばれました。

1326 年に教皇ヨハネ 22 世がカルメル会を托鉢修道会として統合したことで、最終的な障害はなくなり、カルメル会は使徒としての使命を正当に果たせるようになりました。しかし、隠遁生活を望むカルメル会と、都市で説教を含む使徒としての生活を希望するカルメル会の間で対立が起こりました。その結果、都市の中心部と都市の外側に 2 種類のカルメル会修道院が生まれました。カルメル会は大学で神学を学び始めました。

この規則の緩和は、 14 世紀半ばの黒死病の大流行の後に起こり、ヨーロッパの人口の激減と修道会の会員数の減少を招いた。

ナントの総会で、カルメル会の大多数は、1209年の聖アルベールの戒律の2度目の緩和を 教皇エウゲニウス4世に訴えるよう要請した。1247年の改革は最初の緩和とみなされた。

1432年2月15日付の手紙には、

修道会の会員を自称する多くの人々は、肉体の弱さよりも人間の脆弱性のせいで、その厳しさと厳しさのために、もはや規則を遵守することができません。

2 人のカルメル会修道士が教皇にこの要請を伝えるために派遣されました。教皇は 1435 年に、請願書が提出された 1432 年 2 月 15 日付の勅書「ロマーニ ポンティフィキス」でこれに応えました。総長ジャン ファシに宛てられたこの勅書は、カルメル会修道士に「教会内、教会の回廊内、および適切な時期に隣接する場所」に自由に合法的に滞在および散策する許可を与え、さらに、待降節と四旬節の間、および一般法で禁止されている他の日を除いて、週に 3 日肉食する権限を与えました。

教皇ピウス2世は、1469年12月5日に、禁欲が解除された日に断食を免除する権限を総長に与えることにより、この許可を完了しました。

教皇シクストゥス4世は、 1476年11月28日の勅書「Dum attendance meditatatione」で、一般に「Mare magnum」として知られるより大きな自由を認め、托鉢修道会に多くの利点を認めました。しかし、この規則の緩和には多少の抵抗がありました。公布前にも、規則の「一般的な緩和」に対する抗議がありました。

新しい規則の利点は、1247 年の古い規則に戻ることを望んでいた一部の修道院で、時には嫌悪された。ラ セルヴ (フィレンツェ近郊)、マントヴァ、ジェロンド (スイス) の修道院は、古代の厳格な規則を順守する傾向があったため、繁栄した。マントヴァのカルメル会は、1442 年に教皇エウゲニウス 4 世から勅書「 Fama laudabilis 」を取得し、これにより、カルメル会は独立した会衆となり、総代理によって統治され、総長にはわずかに従属するのみとなった。15 世紀には影響力があったものの、「マントヴァの改革」はその後、影響力が弱まった。最終的に、1465 年頃に導入されたこの緩和策は、1783 年に教皇ピウス 6 世によって大カルメル会の規則に明確に組み込まれた。

1451年から1471年まで総長を務めたカーンのカルメル会修道院の修道士、ジョン・ソレスは、すでにまかれた種を発展させ、すでに存在していた運動を促進することで、より厳格な宗教生活を送るよう臣民を説得しようとした。彼のモットーは「聖アルバートの規則への回帰」であった。彼は初期の法令で、修道会衰退の主因とみなされた特権と免除に抗議した。

1362年に制定された同騎士団の憲章は改訂され、1462年にブリュッセルの総会でその文言が承認された。彼らは、

聖務日課、清貧と沈黙と孤独の誓い、修道院と小部屋での管理、学問、仕事、そして上位者の訪問。

この改革は、いくつかの修道院、「厳格修道院」と「混合修道院」で実施されました。ヨハネス・ソレスは、この改革が徐々に修道会のすべての修道院に施行されることを望みましたが、この改革の試みは、彼に続く前任の総長が規則の緩和への回帰を支持し、教皇ピウス2世とシクストゥス4世の承認を得たため、ほとんど実現しませんでした。

1523年、教皇ハドリアヌス6世はニコラ・オーデを総司教に任命しました。オーデは各州の行政を中央集権化するとともに、修道士の教育を確実に行いました。

1499年、アルビの改革はより厳格な遵守への回帰を目指し、1513年に「遵守の会衆」として承認されました。しかし、この改革は1584年に教皇グレゴリウス13世によって廃止されました。

1603年、同修道会の総長アンリ・シルヴィウスはフランス国王アンリ4世の要請によりフランスに赴き、フィリップ・ティボーとともにトゥレーヌ地方の改革に着手した。ピエール・ベオール、ルイ・シャルパンティエ、フィリップ・ティボー、ジャン・ド・サン＝サムソンが、古い慣習を守るカルメル会のこの改革の発起者および立案者となった。彼らはカトリックの宗教改革で著名な人物であり、ミラノの枢機卿で大司教のシャルル・ボッロメーオの支援を受けた。1604年6月20日、ナントの管区総会でアンリ・シルヴィウスは、聖母マリアと聖ヨセフの保護の下、内面生活を促進し、修道会の古代の伝統に戻ることを意図した改革の規則を公布した。

17 世紀半ばまでに、フランスのほとんどの州が、すでにベルギー (1624 年) とドイツの修道院を納得させていたこの改革を採用しました。その憲法は 1635 年に正式に承認されました。

1645年、ローマで開催された総会で、トゥレーヌ管区長レオン・ド・サンジャンが、この修道会のすべての改革派修道院で採用されることを目的として、これらの憲章をさらに改訂する委員会の委員に任命されました。

中世以来、カルメル会修道士のコミュニティに近い女性たちは、彼らの祈りの生活に惹かれていました。そのため、低地諸国では、いくつかのベギン会院がカルメル会の規則を採用し、15 世紀後半にコミュニティを形成しました。総長ジョン・ソレスは、これらのベギン会院をカルメル会女子修道院に改築する活動を行いました。

1452年10月7日、教皇ニコラ5世はフランスにカルメル会を導入する勅書「Cum Nulla」を公布した。彼の保護の下、ブルターニュ公爵夫人フランソワーズ・ダンボワーズ（1485年没）はフランスで最初のカルメル会修道女の修道院を建てた。1463年、最初の共同体を収容するための家がヴァンヌに建てられ、1463年11月2日にはリエージュから9人の修道女が到着し、そこに永住した。ヴァンヌの修道院、例えばレ・トロワ・マリーはフランス革命中の1792年に弾圧を受けることになるが、その間にカルメル会修道女の修道院はスペインやイタリアなどにも急速に広がった。

ジョン・ソレスはカルメル会第三会の設立に極めて重要な役割を果たしました。教皇ニコラウス5世も勅書「Cum Nulla」でこの活動を支持しました。

フランスには革命前には第三会カルメル会の兄弟会が数多く存在した。その多くはフランス革命中に消滅したが、少数は発展し、使徒的生活を送る宗教団体として組織化された。

現在、カルメル山の聖母マリア第三修道会は、多くの国に多数の友愛会を持っています。1989 年に旧式カルメル会がフランスに帰還した後、信徒の要請により友愛会が結成され始めました。最初の友愛会は 1992 年にトゥーロン教区に設立されました。2 番目は 2001 年にナントに設立されました。

スペインにおける改革は、1560年代にアビラのテレサが十字架の聖ヨハネとともにカルメル会を設立したことで本格的に始まりました。テレサの設立は、すべての修道会がトレント公会議(1545-1563)の原則に従って改革されることを強く望んでいたスペイン国王フェリペ2世に歓迎されました。しかし、彼女は草の根レベルで実際的な問題を引き起こしました。すでに経済的に苦戦していた町に新しい宗教施設が急増することは、歓迎されない見通しでした。地元の町民は、貴族や教区聖職者の指導に抵抗しました。テレサは、実行可能な限り修道院を自給自足にしようとし、それに応じて各コミュニティの修道女の数を制限しました。

カルメル会は、トレドのカルメル会が十字架のヨハネを逮捕し、修道院に投獄したときのように、改革をしていないカルメル会の修道院からの激しい反対にも直面しました。1580年代になってようやく、カルメル会は正式にその地位を認められました。1593年、カルメル会には、プレポジトゥス・ジェネラルと呼ばれる独自の総長がおり、その最初の人物はニコラウス・ドーリアでした。設立の政治的理由により、イタリアのカルメル会は、独立した法人格として教会法上設立されました。

プロテスタントの台頭とフランス宗教戦争の荒廃の後、改革の精神が16世紀から17世紀のフランス、そしてフランスのカルメル会を復活させた。16世紀後半、ピエール・ベオールはトゥーレーヌ管区の国家再建に着手し、それはフィリップ・ティボーの実際的な改革によって継続された。1604年の管区会議はティボーをレンヌの修道院の院長に任命し、修練院をレンヌに移し、それによって管区の新しいメンバーが改革志向の修道士によって形成されることを保証した。^[7]レンヌの儀式は、宗教生活が陥っていた緩慢さと退廃に対する解毒剤として清貧、内面生活、規則正しい儀式を提唱し、さらに、跪き改革、フランス学派、イエズス会からの改革の流れを取り入れた。ティボーは、できる限りカルメル会の精神と修道会の精神を融合させたいと望んでいたと言われている。^[8]改革の最も有名な人物の一人は、盲目の平信徒である聖サムソンのヨハネであり、その謙虚さと崇高な精神生活で高く評価されていた。1612年、ヨハネ兄弟はレンヌの修道院に移り、オルガンを演奏するだけでなく、修練生の指導者および霊的指導者として働いた。こうして、聖サムソンのヨハネは「改革の魂」として知られるようになった。最終的に、レンヌの儀式はフランス、ベルギー、ドイツ全土の修道院に広まり、運動の発祥の地である管区にちなんでトゥーレーヌ改革として知られるようになった。^[9]

カルメル会の尼僧院はヌエバ・エスパーニャ（メキシコ）に設立された。最初の尼僧院は1604年にヌエバ・エスパーニャ第2の都市プエブラ・デ・ロス・アンヘレスに設立され、続いて1616年に首都メキシコシティに設立された。1821年のメキシコ独立以前には、56の尼僧院の中に5つのカルメル会修道院があった。^[10]

ダニエル・パペブロークは、ボランディスト派の一員であった。ボランディスト派は、聖人伝を分析的に扱ったActa Sanctorumを著したイエズス会の聖人伝作家のグループである。カルメル会の戒律を制定したとされるヴェルチェッリのアルベルトに関する予備的な注釈の中で、パペブロークは、カルメル会が一般的に受け入れている、修道会の起源は創始者である預言者エリアスにまで遡るという伝統は、十分に根拠づけられていないと述べた。カルメル会はこれに異議を唱えた。

1681年から1693年にかけて、パペブローチとその著作を非難する20～30冊の小冊子が出版された。この一連の小冊子は、カルメル会フランドル・ベルギー管区の管区長、聖パウロのセバスチャンが署名した四つ折りの大冊子で最高潮に達し、パペブローチの正統性を厳しく非難した。ボランディストたちは、ローマから聖行為に対する非難を得るための措置が取られていることを知り、これに反応した。コンラート・ヤニンクは、まず聖パウロのセバスチャンに公開書簡で返答した。この2通の書簡は1693年に印刷され、続いて1695年にヤニンクが「聖行為」に対するより詳しい弁護を出版した。パペブローチは、1696年、1697年、1698年に「パペブローチのダニエルに対する反論」3巻本で反論を出版した。

ローマが非難を発しなかったため、パペブロークの反対者はスペイン異端審問所に訴え、1695年11月に、その時点で出版されていた『聖行為』 14巻を非難し、異端とする布告を出した。ヤニンクは、ローマによるスペイン異端審問所の布告の承認を阻止するためだけでなく、布告の撤回を確実にするためにもローマに派遣された。1697年12月、ヤニンクは、スペインで非難された巻に対していかなる非難も発しないという確約を得た。1698年11月20日、教皇インノケンティウス12世は、双方に沈黙を強いることで論争を終わらせる勅令を出した。ローマではスペインの法廷と争わない方が賢明だと判断されたのか、それともスペインの法廷が消極的な抵抗によって事態を長引かせたのかは不明だが、1695年に出された有罪判決は、パペブロークの死の翌年である1715年まで撤回されなかった。

カルメル会の指導者たちは、定期的に総会に集まる。直近の総会は、 2016年9月にポルトガルのファティマで開催されました。 ^[11] 1430年代以来、マントヴァ修道会はイタリアの小さな一角で活動を続けていました。19世紀末になってようやく、トゥレーヌ改革（この頃は「厳格な遵守」として知られていた）に従う修道会とマントヴァ修道会が1つの憲章の下に正式に統合されました。マントヴァに従う修道士たちはトゥレーヌの憲章には同意しましたが、古い形式の修道服、つまり自分たちの修道服を採用すべきだと主張しました。この時代の写真では、ティトゥス・ブランズマは修道女としてトゥレーヌの修道服を着ています。その後の写真では、彼は新しいスタイルの古い遵守の修道服を着ています。

フランス革命により修道会は弾圧され、修道女たちは小さなグループに分かれて人目につかない個人の家で暮らすようになった。迫害がピークに達したとき、現在コンピエーニュの殉教者として知られるカルメル会修道院がギロチンで処刑された。騒乱が終結した後、裕福な相続人カミーユ・ド・ソワクール（後にカルメル会のテレーズ・カミーユ・ド・ランファン・ジェズスとなる）は、フランスにおけるカルメル会生活の復興に大きく貢献した。^[12]

19世紀初頭のドイツにおけるナポレオンによる世俗化はカルメル会にとって大きな打撃となった。ナポレオンがラインラントの大部分を占領した後、1806年以降ほぼすべての修道院が解散され、下ドイツ州の16の修道院は消滅した。 ^{[13] [14]}

19 世紀最後の数十年までに、世界中に約 200 人のカルメル会修道士がいました。しかし、20 世紀初頭に、新しい指導者と政治的干渉の減少により、^{修道会は復活しました。既存の管区は、廃止された管区を再建し始めました。カルメル会の神学的な準備は、特に}ローマの聖アルバート大学の設立によって強化されました。

2001年までに、会員数は25管区の約2,100人の男性、70の修道院の700人の修道女、13の関連修道会と会にまで増加しました。さらに、第三会派の信徒カルメル会は、世界中に25,000～30,000人の会員を擁しています。管区は、オーストラリア、ブラジル、英国、カナダ、チリ、クロアチア、ハンガリー、ドイツ、インド、インドネシア、アイルランド、イタリア、マルタ、オランダ、ポーランド、シンガポール、スペイン、ポルトガル、米国にあります。総長直下の代表団は、アルゼンチン、フランス、チェコ共和国、ドミニカ共和国、レバノン、フィリピン、ポルトガルにあります。

カルメル会伝道所は、ボリビア、ブルキノファソ、カメルーン、コロンビア、インド、ケニア、リトアニア、メキシコ、モザンビーク、ペルー、ルーマニア、タンザニア、トリニダード、ベネズエラ、ジンバブエに存在します。

閉鎖的なカルメル会修道女の修道院は、ブラジル、クロアチア、デンマーク、ドミニカ共和国、フィンランド、ドイツ、ハンガリー、インドネシア、アイスランド、アイルランド、イスラエル、イタリア、ケニア、オランダ、オーストラリア、ニュージーランド（ 1933年以降クライストチャーチ）、ニカラグア、ノルウェー、ペルー、フィリピン、スペイン、スウェーデン、ポルトガル、イギリス、アメリカに存在します。男性または女性の隠者コミュニティは、ブラジル、フランス、インドネシア、レバノン、イタリア、アメリカに存在します。

カルメル会は、エリヤがバアルの預言者と壮絶な戦いを繰り広げた場所にエリヤ修道院（1911年）を建設した（列王記上18:20-40）。修道院はカルメル山の東側、ハイファの南約25キロに位置し、以前の一連の修道院の基礎の上に建てられている。この場所はキリスト教徒、ドルーズ派、ユダヤ教徒、イスラム教徒にとって聖地とされている。^{[15] [16] [17]}この地域の名前はアラビア語で「燃える場所」を意味するエル・ムラカで、聖書の記述に直接言及している。

20世紀と21世紀には、カルメル会の聖人が数多く注目された。1970年、アビラのテレサは女性として初めて教会博士に任命された。^[18] 1997年、リジューのテレーズ^[19]は、女性で教会博士に任命された4人のうちの1人となった。^[20]その名は、ベストセラーとなった回想録『ある魂の物語』の中で「信頼と愛の道」についての有名な教えを説いたことから付けられた。^{[21]フランス革命中に殺害された}コンピエーニュの殉教者たちは、1931年に中編小説が書かれ、その後演劇、オペラ、映画化された。20世紀の著名なカルメル会修道女には、ナチズムに反対したためにダッハウ強制収容所で殺害されたオランダの学者で作家のティトゥス・ブランズマがいる。アウシュビッツで投獄され殺害されたユダヤ教からカトリックに改宗した十字架のテレサ・ベネディクタ（旧姓エディット・シュタイン）と、 1936年7月24日にスペイン共和党員によって殉教したグアダラハラの修道女3人。^[22]

ラファエル・カリノフスキ（1835年 - 1907年）は、共同創立者の十字架のヨハネ以来、この修道会で列聖された最初の修道士である。17世紀のカルメル会修道士、復活のローレンス兄弟の著作と教えは、『神の臨在の実践』という題名で、今も精神的な古典として残っている。他の非宗教的（すなわち、修道誓願のない）偉人には、マルタの司祭でカルメル会第三会員のジョージ・プレカがいる。カルメル会の聖人と福者の祝日は11月14日に祝われる。^[23]

1287年、シモン・ストックの主導と教皇インノケンティウス4世の命令により、修道会の本来の生活様式は托鉢修道会のそれと一致するように変更された。黒と白、または茶と白の縞模様のマントという以前の修道服（黒または茶の縞は、エリヤの肩から落ちた炎の戦車からマントが受けた焦げ跡を表している）は廃止された。修道服はドミニコ会と同じ修道服だったが、外套は白だった。また、ドミニコ会とフランシスコ会の会則から多くのものを借用した。特徴的な衣服は、胸と背中に着用し、肩で留める2本の黒い布の帯でできたスカプラリオだった。伝説によると、これはシモン・ストックに聖母マリアから与えられたもので、聖母マリアが彼の前に現れて、信仰と敬虔さをもってこれを身に着け、これをまとって死ぬ者は皆救われると約束したという。^{[24] [25] [26]スカプラリオの}会が起こり、多くの平信徒がカルメル会に所属するようになった。

カルメル会スカプラリオのミニチュア版はローマカトリック教徒の間で人気があり、教会で最も人気のある信仰の一つです。着用者は通常、カルメル会スカプラリオ（「茶色のスカプラリオ」または単に「スカプラリオ」とも呼ばれる）を忠実に着用し、恩寵の状態で死ぬと、永遠の苦しみから救われると信じている。スカプラリオを着用することを決めたカトリック教徒は、通常、司祭によって登録され、スカプラリオ会に入会することを選択する人もいます。カルメル山の聖母の第三会の信徒カルメル会士は、一部のカルメル会修道士が就寝時に着用する短縮スカプラリオよりも小さいスカプラリオを着用しますが、信仰用のスカプラリオよりもまだ大きいです。

さまざまなカトリック修道会の中でも、カルメル会の修道女はイエスとマリアの幻視の割合が高く、カトリックの主要な信仰を担ってきました。

マグダラのマリア・デ・パッツィは、カルメル会修道服を着た時（1583年）から死去する時（1607年）まで、一連の恍惚状態と法悦状態を経験したと言われています。

• まず、こうした歓喜は、時には彼女の全身を非常に強く捕らえ、彼女を急速な動き（例えば、何らかの神聖な物体に向かって）を強いるほどでした。
• 第二に、彼女は恍惚状態にある間も、刺繍や絵画などの作業を、完璧な落ち着きと効率性をもって続けることができた。
• 第三に、これらの歓喜の間、パッツィのマグダラのマリアは神の愛の格言と魂の完成に関する助言を語りました。これらは彼女の仲間によって保存され、（彼女には知られずに）書き留められました。

ポルトガルのベージャにあるカルメル会修道院では、古代の儀式を守る二人のカルメル会修道女が、生涯を通じて数々の出現と神秘的な啓示を受けたと報告している。マリアナ・オブ・ザ・ピュリフィケーションは幼子イエスの出現を何度も受け、死後遺体が腐敗していない状態で発見された。 ^[27]マリア・ペルペトゥア・ダ・ルスは天からのメッセージを記した60冊の本を著した。^[28]両修道女は神聖な香りを漂わせながら亡くなった。

19世紀には、別のカルメル会修道女であるリジューのテレーズが、多くの詩と祈りによって、1890年代にフランス全土で聖顔^{[29]への信仰を広める上で重要な役割を果たしました。最終的に、1958年に}教皇ピウス12世が信仰を承認し、イエスの聖顔の祝日をすべてのカトリック教徒の告解火曜日（灰の水曜日の前日）と宣言しました。リジューのテレーズは、20世紀のカトリック教徒に最も人気のある聖人の一人として登場し、彼女の像は第二バチカン公会議以前に建てられたヨーロッパと北米の多くのカトリック教会で見ることができます（その後、教会が建てられると像の数は減らされる傾向がありました）。

20世紀、ポルトガルのファティマで聖母マリアが最後に出現した際、聖母の最も有名な幻視者の一人であるルシア修道女は、聖母マリアがカルメル山の聖母（茶色のスカプラリオを手に）として現れたと語った。何年も後、ルシアはカルメル会の修道女になった。ルシアはインタビューで、聖母マリアが最後の出現でカルメル山の聖母として現れた理由を尋ねられたとき、「聖母はすべての人にスカプラリオを身につけてほしいと望んでいるからです...その理由は、スカプラリオがマリアの汚れなき御心に奉献するしるしだからです」と説明した。茶色のスカプラリオはロザリオと同じくらい聖母の願いをかなえるために必要かと尋ねられたとき、ルシアは「スカプラリオとロザリオは切り離せないものです」と答えた。^[30]

多くのカルメル会修道士がカトリック教会によって聖人として列聖されている。カルメル会全聖人の祝日は11月14日に祝われる。^[31]カルメル会全聖人の追悼式は11月15日に行われる。

• 閉鎖的な宗教団体
• カルメル会の対話
• イプスウィッチ ホワイトフライアーズ
• 英国国教会の修道会 § カルメル会
• カルメル会の聖人一覧
• カルメル会の聖人と列福者のリスト
• ナントの旧カルメル会修道院

• スタインマン、アン・エリザベス (1963)。カーメル・ヴィヴァン。パリ: エディション・サン・ポール。OCLC  34042182。
• シャフ・ヘルツォーク宗教百科事典
• コプシー、リチャード、フィッツジェラルド・ロンバード、パトリック（編）、英国のカルメル会：カルメル会初期の歴史に関する研究（1992-2004年）。
• 「カルメル会」ベネディクト・ジマーマン著。カトリック百科事典、1908年。
• T. Brandsma、カルメル会神秘主義、歴史的スケッチ: 50 周年記念版、(イリノイ州ダリエン、1986 年)、ASIN  B002HFBEZG
• J. ボイス『カルメル会の典礼と精神的アイデンティティ』クラクフの聖歌隊本、ターンハウト、2009年、ブレポルス出版社、ISBN 978-2-503-51714-8 
• W. マクグレル『エリヤの泉にて：カルメル会の伝統』（メリノール、ニューヨーク、1999年）、ISBN 1-57075-292-3 
• J. スメット『カルメル会: カルメル山の聖母の兄弟たちの歴史』第 4 巻 (イリノイ州ダリエン、1975 年)
• J. ウェルチ『カルメル会の道：現代の巡礼者のための古代の道』（ニューヨーク：1996 年）、ISBN 0-8091-3652-X 

ウィキメディア・コモンズには、ローマカトリックのカルメル会修道会に関連するメディアがあります。

• カルメル山の聖母の兄弟会
• カルメル会の跣足修道会
• カルメル会ウェブサイトのインデックス
• カルメル会修道院
• 「光と愛の言葉」 – 十字架の聖ヨハネの霊的格言
• カルメル会の歴史と使命
• イザベル・レイノー監督の「神秘の脳」（2006年）は、神秘的な体験を思い出しながら瞑想しながら脳をスキャンすることに志願した5人のカルメル会修道女についてのドキュメンタリー映画です。

• 英国領アサンプション管区カルメル会（1241 年頃創設、1969 年に再創設）
• メアリー州の最も純粋な心のカルメル会、米国/カナダ/ペルー/メキシコ/エルサルバドル (1890 年設立)
• 北アメリカ聖エリアス管区カルメル会（1931 年設立）
• フィリピンのティトゥス・ブランズマ神父カルメル会管区（1968年設立）