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ナショナリズムとは、国民と国家が一致すべきであると主張するイデオロギーまたは運動である。[ 1 ] [ 2 ]運動として、それは特定の国民の存在を前提とし[ 3 ]、特に国民国家を創設するために、自国の認識する故郷に対する主権（自決権）を獲得し維持することを目的として、その国民の利益を促進する傾向がある。国民は外部からの干渉を受けずに自らを統治すべきであり（自治）、国民は政治体制の自然かつ理想的な基盤であり[ 5 ]、国民こそが政治権力の唯一の正当な源であると主張する。[ 4 ] [ 6 ]さらに、文化、民族、故郷、言語、政治（または政府）、宗教、伝統、共通の単一の歴史への信念といった共通の社会的特徴の組み合わせに基づいて、単一の国民的アイデンティティを構築し、維持すること、[ 7 ] [ 8 ]および国民の統一または連帯を促進することを目指している。[ 4 ]「国民」にはさまざまな定義があり、それがさまざまなタイプのナショナリズムにつながっている。[ 9 ]主な2つの異なる形態は、民族ナショナリズムと市民ナショナリズムである。
The moral value of nationalism, the relationship between nationalism and patriotism, and the compatibility of nationalism and cosmopolitanism are all subjects of philosophical debate.[10] Nationalism can be combined with diverse political goals and ideologies, such as conservatism (national conservatism and right-wing populism) or socialism (left-wing nationalism).[11][12][13][14]
Nationalism is seen as positive or negative depending on its ideology and outcomes. Nationalism has been a feature of movements for freedom and justice,[15] has been associated with cultural revivals,[16] and encourages pride in national achievements.[17] It has also been used to legitimize racial, ethnic, and religious divisions, suppress or attack minorities, undermine human rights and democratic traditions,[10] and start wars, being frequently cited as a cause of both world wars.[18]
The terminological use of "nations", "sovereignty" and associated concepts was significantly refined with the writing by Hugo Grotius of De jure belli ac pacis in the early 17th century. Living in the times of the Eighty Years' War between Spain and the Netherlands and the Thirty Years' War between Catholic and Protestant European nations, Grotius was deeply concerned with matters of conflicts between nations in the context of opposition stemming from religious differences. The word nation was also applied before 1800 in Europe in reference to the inhabitants of a country as well as to collective identities that could include shared history, law, language, political rights, religion and traditions, in a sense more akin to the modern conception.[19]
18世紀後半から19世紀にかけて、国家と主権に関する言葉は、公共の議論、法的文書、民衆の動員においてますます重要な位置を占めるようになった。大衆の識字率の向上、印刷文化の拡大[ 20 ]、市民参加[ 2 ]は、政治的権威は共通の運命を自覚した人々から生まれるという認識を強めた。この時期にはまた、正当な政府は王朝の偶然や外部の力によって押し付けられるのではなく、統治する人々の歴史的、文化的、社会的な特徴を反映しなければならないと主張する運動が広まった[ 21 ] 。
20世紀は、こうした前提を徹底的に検証した。人民主権という言葉は広く用いられたが、同時に「人民」の名の下に行動すると主張する政権によって組織的に歪められ、政治的多元主義は廃止され、市民社会は抑圧され、国民的伝統は硬直した中央集権的な教義に従属させられた。いくつかの事例では、歴史的アイデンティティは再構築されたり、完全に消去されたりして、国家の強制によって強制される抽象的な社会カテゴリーに置き換えられた。こうした実験の壊滅的な人的犠牲――大規模な弾圧、強制的な集団化、独立した制度の排除によって特徴づけられる――は、国民共同体をイデオロギー的な抽象概念に分解するあらゆる政治モデルに対する懐疑論の高まりにつながった。[ 22 ]
「国家」を意味する名詞に由来するナショナリズムは比較的新しい言葉で、英語では1798年頃に遡ります。[ 23 ] [ 24 ]この用語は19世紀に広く知られるようになりました。[ 25 ] 1914年以降、この用語はますます否定的な意味合いを持つようになりました。グレンダ・スルガは、「ナショナリズムに対する深い幻滅の時代であった20世紀は、グローバリズムの偉大な時代でもありました」と述べています。 [ 26 ]
学者たちは、ナショナリズムを、国民と国家は一致すべきであるという政治原理と定義している。[ 1 ] [ 2 ] [ 27 ]リサ・ウィーデンによれば、ナショナリストのイデオロギーは、「国民」と国家が一致していることを前提としている。[ 28 ]
ベネディクト・アンダーソンによれば、ナショナリズムの台頭は印刷資本主義の出現と、現地語による印刷メディアの普及に関連している。[ 29 ]
18世紀後半、特にフランス革命と人民主権または自己決定の原則の普及に伴い、「人民」が統治すべきであるという考えが政治理論家によって発展した。[ 30 ]ナショナリズムの出現を説明するために、主に3つの理論が用いられてきた。
アンソニー・D・スミスは、知識人がナショナリズムの文化的認識を生み出し、政治的ナショナリズムのイデオロギーを提供する上で主要な役割を果たしたことを説明しています。 [ 36 ]
ヨーロッパのどこを見ても、ナショナリズムの概念、神話、象徴、イデオロギーを生み出し分析する上で、彼らが果たした先駆的な役割は明らかである。これは、中核となる教義が初めて出現した時点から、国民性、国民の才能、国民意志といった先行概念に至るまで、あらゆる場面に当てはまる。
スミスは、革命の時代に伝統的な宗教や社会に突きつけられた課題が、多くの知識人を「人間の思考や行動を正当化し、根拠づけるための代替的な原理や概念、そして新しい神話や象徴を発見する」ように駆り立てたと主張している。[ 37 ]彼は、特定の民族や文化の誕生、成長、衰退に関する新たな信念を説明する「歴史主義」という概念についても論じており、それは「過去と現在を探求するための枠組みとして、また、過去と現在の出来事の意味を解明するための説明原理として、ますます魅力的になってきた」と述べている。[ 38 ]
プロイセンの学者ヨハン・ゴットフリート・ヘルダー（1744-1803）は、1772年に著書『言語の起源論』の中でこの用語を初めて用い、共通言語の役割を強調した。[ 39 ] [ 40 ]彼は国籍と愛国心の概念に特別な重要性を置き、「愛国心を失った者は、自分自身と周囲の全世界を失った」と述べ、同時に「ある意味で、あらゆる人間の完成は国民的である」と教えた。[ 41 ]エリカ・ベナーは、ヘルダーを「言語に基づくアイデンティティは、正当な政治的権威の主要な源泉、あるいは政治的抵抗の拠点とみなされるべきである」と明示的に提唱した最初の哲学者として挙げている。[ 42 ]ヘルダーはまた、ドイツ諸邦の間で共通の文化と言語政策の創設を奨励した。[ 43 ]
学者たちは、ナショナリズムの始まりを、アメリカ独立宣言やフランス革命とともに18世紀後半または19世紀初頭に位置づけることが多いが、[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]中世や古代にも様々な形で存在していたことについては議論が続いている。[ 47 ]ナショナリズムという概念は19世紀までにしっかりと確立されたというのが共通認識である。[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]ナショナリズムの歴史において、フランス革命（1789年）は、フランスのナショナリズムへの影響だけでなく、ドイツ人やイタリア人、そしてヨーロッパの知識人への影響という点でも重要な出発点と見なされている。 [ 51 ]人民主権に基づく新しい国家を中心に世論を動員する方法としてのナショナリズムの原型は、1789年よりもさらに遡る。フランス革命に影響を与えたルソーやヴォルテールといった哲学者たちは、それ以前の立憲主義的解放運動、特にコルシカ共和国（1755～1768年）やアメリカ独立革命（1775～1783年）の例に影響を受け、あるいは刺激を受けていた。[ 52 ]
産業革命により、統合された国家を包括する経済と国民的な公共圏が出現し、イギリス国民は州、町、家族といった小さな単位だけでなく、国家規模で動員されるようになった。[ 53 ]国民的な愛国主義の初期の出現は18世紀半ばに起こり、当時のイギリス政府と作家や知識人によって積極的に推進された。[ 54 ]国民の象徴、国歌、神話、旗、物語は、ナショナリストによって熱心に構築され、広く採用された。ユニオンジャックは1801年に国旗として採用された。[ 55 ]トーマス・アーンは1740年に愛国歌「ルール・ブリタニア！」を作曲し、[ 56 ]漫画家のジョン・アーバスノットは1712年にイギリスの国民精神の擬人化としてジョン・ブルのキャラクターを考案した。[ 57 ]
アメリカ独立革命とフランス革命 に関連した18世紀後半の政治的激変は、愛国的ナショナリズムの幅広い魅力を大幅に高めた。[ 58 ] [ 59 ]ナポレオン・ボナパルトの権力掌握は、ヨーロッパの大部分を侵略した際にナショナリズムをさらに確立した。ナポレオンはこの機会を利用して革命思想を広め、19世紀のヨーロッパのナショナリズムの多くを生み出した。[ 60 ]ナショナリズムの様々な形態は18世紀以前に出現したと主張する学者もいる。アメリカの哲学者で歴史家のハンス・コーンは1944年に、ナショナリズムは17世紀に出現したと書いた。[ 61 ]リンダ・コリーは『 Britons, Forging the Nation 1707–1837』で、ナショナリズムの役割が1700年頃に出現し、イギリスで発展して1830年代に完全な形に達した経緯を探求している。第一次世界大戦直後に執筆活動を行った人気英国作家H・G・ウェルズは、ヨーロッパのナショナリズムの起源を宗教改革後の時代に遡り、キリスト教信仰の衰退によって生じた道徳的な空白をナショナリズムが埋めたと論じた。
キリスト教を人類の世界的な兄弟愛と捉える考え方が、一方では聖職者による権力闘争や教皇制との致命的な結びつき、他方では君主の権威との結びつきによって信用を失い、信仰の時代が疑念と不信の時代へと移り変わるにつれ、人々は人生の焦点を神の王国や人類の兄弟愛から、フランスやイングランド、聖なるロシア、スペイン、プロイセンといった、より生き生きとした現実へと移していった。**** 13世紀と14世紀のヨーロッパの一般大衆は宗教的ではあったものの、愛国心は漠然としたものに過ぎなかったが、19世紀には完全に愛国的になっていた。[ 62 ]
ナショナリズムの政治的発展と人民主権 への動きは、ヨーロッパとオスマン帝国における民族革命で頂点に達した。[ 68 ] 19世紀には、ナショナリズムは歴史上最も重要な政治的・社会的勢力の一つとなり、第一次世界大戦の主要な原因の一つとして挙げられることが多い。[ 69 ] [ 70 ] 1800年から1806年頃のナポレオンによるドイツとイタリア諸国の征服は、ナショナリズムと国家統一の要求を刺激する上で大きな役割を果たした。[ 71 ]イギリスの歴史家JPTベリーは次のように主張している。
1830年から1870年の間に、ナショナリズムは大きな進歩を遂げた。それは偉大な文学を生み出し、学問を活性化させ、英雄を育てた。それは統一と分裂の両方の力を示した。それはドイツとイタリアにおける政治的構築と統合の大きな成果をもたらしたが、本質的に多民族国家であったオスマン帝国とハプスブルク帝国にとっては、これまで以上に明白な脅威となった。ヨーロッパ文化は、あまり知られていない、あるいは忘れ去られた民族の新たな土着の貢献によって豊かになったが、同時に、それまで築き上げてきた統一は分裂によって危機に瀕した。さらに、ナショナリズムによって助長された対立は、戦争、反乱、地域的な憎悪をもたらしただけでなく、名目上キリスト教国であるヨーロッパにおいて、新たな精神的分裂を強めたり、生み出したりした。[ 72 ]
フランスにおけるナショナリズムは、フランス革命政府において早くからその兆候を示した。1793年、革命政府は徴兵制（levée en masse）を宣言し、国民に以下のことを呼びかけた。
今後は、共和国の領土から敵が駆逐されるまで、すべてのフランス人は恒久的に軍務に召集される。若者は戦場へ赴き、既婚者は病院で武器を鍛造し、子供たちは古いリネンを綿糸に変え、老人は公共の場に出向き、戦士たちの勇気を鼓舞し、共和国の統一と国王への憎悪を説く。[ 73 ]
このナショナリズムは、フランス革命終結後に勢いを増した。戦争での敗北と領土の喪失は、ナショナリズムの強力な原動力となった。フランスでは、 1871年のドイツとの戦争での敗北後、25年間にわたり、アルザス＝ロレーヌの復讐と返還が強力な動機となった。1895年以降、フランスのナショナリストはドレフュス事件と国内の破壊活動に焦点を当て、アルザス問題は衰退していった。[ 74 ]
フランスの反応は、国家の祖国に「属する」失われた領土の返還を要求する復讐主義（「復讐」）の有名な事例である。復讐主義は愛国主義的かつ報復主義的な思想から力を得ており、経済的または地政学的な要因によって動機づけられることが多い。極端な復讐主義のイデオロギー家は、しばしばタカ派的な立場を取り、自分たちの望む目標は別の戦争の好ましい結果によって達成できると主張する。これは、文化的・民族的国民の一部が適切な国民国家の国境の外に「未だに取り戻されていない」という概念である領土回復主義と結びついている。復讐主義的な政治は、国民と国民国家の同一視に依拠することが多く、しばしば根深い民族主義感情を動員し、民族集団の構成員が居住する国家外の領土を主張し、これらの目的への支持を動員するために強引なナショナリズムを利用する。復讐主義的な正当化は、しばしば「太古の昔から」の領土の古代または先住民による占領に基づいていると提示されるが、この主張は通常、復讐主義や領土回復主義と不可分に結びついており、支持者の目にはそれらを正当化するものとなっている。[ 75 ]
1894年から1906年にかけてフランスで起きたドレフュス事件は、保守的なカトリックのフランス民族主義者にとって、反逆と不忠との戦いを中心的なテーマにした。ユダヤ人であるドレフュスは、部外者、つまり強硬な民族主義者の見解では真のフランス人ではなく、信用できない人物であり、疑いの余地を与えるべき人物ではなかった。保守的な観点からすれば、国家への真の忠誠は、国を破滅に導いている自由と平等の自由主義的および共和主義的原則によって脅かされていた。[ 76 ]
1815年以前、ロシアのナショナリズム意識は弱く、あったとしても皇帝への忠誠と服従に重点が置かれていた。ロシアの標語「正教、専制政治、民族主義」はセルゲイ・ウヴァロフ伯爵によって考案され、ニコライ1世によってロシア帝国の公式イデオロギーとして採用された。[ 77 ]ウヴァロフの三位一体の3つの要素は以下の通りである。
1860年代までに、教育による教化と、西ヨーロッパから伝わった思想やイデオロギーに対する保守的な抵抗の結果、汎スラヴ主義運動が出現し、ロシア民族主義の意識と汎スラヴ主義を支持・保護するという民族主義的使命を生み出した。このスラヴ主義運動は19世紀のロシアで人気を博した。汎スラヴ主義は、ブルガリア人、ルーマニア人、セルビア人、ギリシャ人などの正教徒をオスマン帝国の支配から解放するという名目で行われたオスマン帝国に対するロシアの数々の戦争の原動力となり、またその戦争の原動力ともなった。スラヴ主義者たちは、ロシアに伝わった西ヨーロッパの影響に反対し、ロシアの文化と伝統を守ることを決意していた。アレクセイ・ホミャコフ、イワン・キレーエフスキー、コンスタンチン・アクサコフは、この運動の共同創始者として知られている。[ 79 ]
1810年代と1820年代にヒスパニックアメリカでナショナリズムが高まり、革命が起こり、スペインはそこにあった植民地のほぼすべてを失った。 [ 80 ]スペインは1798年から1808年までイギリスと戦争状態にあり、イギリス海軍は植民地との連絡を断ったため、ナショナリズムが高まり、スペインとの貿易が停止した。植民地は、事実上スペインから独立した暫定政府またはフンタを樹立した。これらのフンタは、スペインでのナポレオンの抵抗の失敗の結果として設立された。これらは新しい指導者を決定する役割を果たし、カラカスのような植民地では、奴隷貿易とインディアンの貢納を廃止した。[ 81 ]スペイン生まれのスペイン人（ペニンスラレスとして知られる）とヌエバ・エスパーニャ生まれのスペイン系の人々 （クリオーリョとして知られる）の間で分裂が激化した。2つのグループは権力を争い、クリオーリョが独立の呼びかけを主導した。スペインは軍隊を使って反撃しようとしたが、ヨーロッパ列強からの支援は得られなかった。実際、イギリスとアメリカ合衆国はモンロー主義を強制し、スペインに反対した。[ 82 ]スペインは1808年から1826年にかけての複雑な一連の反乱で、キューバとプエルトリコを除くすべてのアメリカ植民地を失った。[ 83 ]
プロイセンの西のドイツ諸邦では、ナポレオンは1806年に神聖ローマ帝国を解体するなど、多くの古い、あるいは中世の遺物を廃止した。[ 84 ]彼は合理的な法制度を導入し、劇的な変化が可能であることを示した。1806年に彼が組織したライン同盟は、ナショナリズムの感情を煽った。ナショナリストたちは、力と統一を求めて、男らしさを包含しようとした。[ 85 ]デンマーク、オーストリア、フランスに対する一連の非常に成功した短期戦争を通じてドイツ統一を達成したのは、プロイセン宰相オットー・フォン・ビスマルクであった。この戦争は、小規模なドイツ諸邦の汎ゲルマン主義のナショナリストたちを熱狂させた。彼らはビスマルクの戦争で戦い、1871年以降、ビスマルクがヨーロッパの均衡と平和の勢力として運営した新しいドイツ帝国に熱烈に参加した。[ 86 ]
19世紀、ドイツ民族主義は、プロイセンを真のドイツ精神の担い手とみなし、国家権力を民族主義の究極の目標と捉えたヘーゲル主義的な歴史家たちによって推進された。その主要な歴史家は、ヨハン・グスタフ・ドロイゼン（1808～1884）、ハインリヒ・フォン・ジーベル（1817～1895）、ハインリヒ・フォン・トライチュケ（1834～1896）の3人である。ドロイゼンは自由主義から、オーストリアのカトリック、無力さ、後進性とは対照的に、プロイセンのプロテスタント主義、効率性、進歩、改革を称賛する強烈な民族主義へと移行した。彼はプロイセンのホーエンツォレルン王朝を理想化した。彼の大著『プロイセン政治史』（全14巻、1855～1886年）は、民族主義的な学生や学者にとって基礎となる著作となった。フォン・ジーベルは、主要な学術歴史雑誌である『歴史雑誌』を創刊・編集し、プロイセン国立公文書館長として、ナショナリズム研究者に貪欲に読まれた膨大な編纂物を出版した。[ 87 ]
ドイツの民族主義歴史家の中で最も影響力があったのは、ハイデルベルク大学とベルリン大学のエリート学生に絶大な影響を与えたトレイチュケであった。[ 88 ]トレイチュケは議会主義、社会主義、平和主義、イギリス人、フランス人、ユダヤ人、そして国際主義者を激しく攻撃した。彼のメッセージの核心は、強力で統一された国家、すなわちプロイセンの監督下にある統一ドイツの必要性であった。「国家の最大の義務は、その力を増強することである」と彼は述べた。彼はチェコ人の家系の末裔であったが、自身をスラブ人ではなくドイツ人だと考えていた。「私は教授であるよりも1000倍愛国者である」[ 89 ]
ナチズムのイデオロギーを通して表現されたドイツ民族主義は、超国家的な性質を持つと理解することもできる。この側面は、後にナチ党の指導者となったアドルフ・ヒトラーによって主に提唱された。この党は、様々なヨーロッパ諸国に居住するアーリア人種と彼らが定義したものに専念していたが、時にはユダヤ人などの異質な要素が混ざり合っていた。[ 91 ]一方、ナチスは、ロマ人やユダヤ人など、これらの国々に定住していた多くの市民を、アーリア人とはみなさずに拒絶した。ナチスの重要な教義の一つは、レーベンスラウム（生存圏）であり、これはポーランド、東ヨーロッパの大部分、バルト諸国、西ロシアとウクライナ全域にアーリア人を移植するという大規模な事業であった。したがって、レーベンスラウムは、アーリア人種を特定の国家や国境のはるか外にまで拡大するための大規模なプロジェクトであった。ナチスの目標は、彼らが認識するアーリア人種の進歩、優生学による人類の改変、そして劣等とみなした人間の根絶に集中していた。しかし、彼らの目標は国境を越えたものであり、可能な限り世界中に広がることを意図していた。ナチズムはドイツの歴史を美化していたが、インドを含む他の国々におけるアーリア人種の美徳や功績とされるものも受け入れていた。[ 92 ] [ 93 ]ナチスのアーリア主義は、かつてアーリア人が家畜として使っていた絶滅した優れた雄牛の種や、ドイツという国家の国境内に存在したことのないアーリア人の歴史上のその他の特徴を切望していた。[ 94 ]
イタリアのナショナリズムは19世紀に台頭し、イタリア統一運動、すなわちリソルジメント（「復興」または「再生」を意味する）の原動力となった。それは、1861年にイタリア半島の様々な国家をイタリア王国という単一国家に統合した政治的・知的運動であった。リソルジメントの記憶はイタリアのナショナリズムの中心にあるが、それは自由主義的な中産階級を基盤としており、最終的にはやや弱いものとなった。[ 95 ]
新政府は、新たに併合した南部を、その「後進的」で貧困にあえぐ社会、標準イタリア語の理解不足（ナポリ語とシチリア語のイタロ・ダルマチア方言が広く使われていたため）、そして地元の伝統を理由に、一種の未開発州として扱った。自由主義者たちは常に教皇と非常に組織化されたカトリック教会に強く反対していた。シチリア出身のフランチェスコ・クリスピ率いる自由主義政府は、オットー・フォン・ビスマルクを模倣し、攻撃的な外交政策でイタリアのナショナリズムを煽り立てることで、自らの政治基盤を拡大しようとした。しかし、それは部分的に失敗に終わり、彼の野望は後退した。歴史家のRJB・ボスワースは、彼のナショナリズム的な外交政策について次のように述べている。
クリスピは、ファシスト政権の時代まで匹敵するもののないほど露骨に攻撃的な政策を追求した。クリスピは軍事費を増額し、ヨーロッパの大戦を楽しげに語り、敵国への予防攻撃を示唆することでドイツやイギリスの友人たちを不安にさせた。彼の政策は、イタリアとフランスの貿易の両方にとって破滅的であり、さらに屈辱的なことに、東アフリカにおける植民地支配の野望にとっても破滅的であった。クリスピの領土への欲望は、1896年3月1日、エチオピア皇帝メネリクの軍隊がアドワでイタリア軍を撃破したことで挫折した。[...]これは近代軍にとって前例のない大惨事とされている。私生活と個人資産が常にスキャンダルの対象であったクリスピは、不名誉な引退となった。[ 96 ]
イタリアは領土の約束を受けて第一次世界大戦で連合国側に加わったが、戦後その戦争努力は果たされず、この事実が自由主義の信用を失墜させ、ベニート・ムッソリーニと彼自身が創り出した政治思想であるファシズムへの道を開いた。ムッソリーニの20年にわたる独裁政権は、イタリア帝国の建国、ヒトラーのドイツとの同盟、第二次世界大戦での屈辱と苦難など、一連の戦争につながる非常に攻撃的なナショナリズムを伴っていた。1945年以降、カトリックが政権に復帰し、緊張はいくらか緩和されたが、かつての2つのシチリアは貧しく、（工業国の基準からすると）部分的に未開発のままだった。1950年代から1960年代初頭にかけて、イタリアは経済ブームを迎え、経済規模は世界第5位にまで上昇した。[ 97 ]
当時の労働者階級は主に共産党に投票し、ローマではなくモスクワからインスピレーションを得ており、北部のいくつかの工業都市を支配していたにもかかわらず、中央政府からは排除されていた。21世紀に入り、共産党は周縁的な存在となったが、 1980年代のウンベルト・ボッシのパダーノ主義に見られるように、政治的緊張は依然として高かった。[ 97 ]
オリバレス伯爵公の政治的立場とフェリペ5世の絶対主義に根ざしたスペイン継承戦争後、ノヴァ・プランタ勅令によるカスティーリャ王冠によるアラゴン王冠の併合は、スペイン国民国家の創設における第一歩であった。他の同時代のヨーロッパ諸国と同様に、政治的統合はスペイン国民国家の創設における第一歩であったが、この場合、均一な民族基盤に基づくものではなく、支配的な民族集団、この場合はカスティーリャ人の政治的・文化的特徴を他の民族集団に押し付けることによって実現され、他の民族集団は同化されるべき国民的少数派となった。[ 98 ] [ 99 ]実際、1714年の政治的統一以来、カタルーニャ語を話す地域（カタルーニャ、バレンシア、バレアレス諸島、アラゴンの一部）やバスク人、ガリシア人などの他の少数民族に対するスペインの同化政策は、歴史的に一貫している。[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] [ 103 ] [ 104 ]
19世紀には、スペイン民族主義の起源と並行して、国家化のプロセスが加速した。スペイン民族主義とは、国家の他の歴史的民族と対立するカスティーリャモデルに基づいてスペインの国民的アイデンティティを形成しようとした社会的、政治的、イデオロギー的運動である。当時の政治家たちは、それまでの攻撃的な政策にもかかわらず、均一で単一文化の「スペイン国民」は存在しないことを認識していた。1835年にアントニオ・アルカラ・ガリアーノが王立議会で「スペイン国民を、これまで存在しなかった、あるいは存在したことのない国民にしよう」という努力を擁護した際に、そのように指摘した。[ 105 ]
国家建設（フランスの場合、国家が国民を創造したのであって、その逆ではない）は、スペインのエリートたちが繰り返し唱えてきた理想であり、例えばアルカラ・ガリアーノから100年後、ドイツとイタリアのモデル政策を賞賛したファシストのホセ・ペマルティンの口からも、この理想を見出すことができる。「イタリアのファシズムとドイツの国家社会主義には、密接かつ決定的な二元論が存在する。一方では、国家の絶対主義というヘーゲル哲学が感じられる。国家は国民から生まれ、個人の精神を教育し形成する。ムッソリーニの言葉を借りれば、国家は魂の魂なのだ。」[ 106 ]この考えは200年後、社会主義者のジョセップ・ボレルによって再び見出された。彼はこう言った。「スペインの近代史は、近代国家を確立できなかったという不幸な歴史である。独立主義者は、国民が国家を作ると考えている。私はその逆だと思う。国家が国民を作るのだ。その言語、文化、教育を押し付ける強い国家が。」[ 107 ]
スペイン人の政治共同体が他の共同体よりも共通の運命を持つという伝統の形成は、カディス議会に遡ると主張されている。[ 108 ] 1812年以降、スペインの過去の歴史を再検討する中で、スペインの自由主義は国民意識とスペイン国民を当然のこととして受け入れる傾向があった。[ 109 ] 19世紀のスペインのナショナリズム思想の副産物は、レコンキスタの概念であり、これはスペインがイスラム教に対抗する国家であるという武器化された概念を推進する力を持っている。[ 110 ]ナショナリズムと植民地主義の強い結びつきは、19世紀のスペインの国家建設のもう1つの特徴であり、キューバにおける奴隷制と植民地主義の擁護は、この時期を通じてカタルーニャとマドリードの本土のエリート間の緊張をしばしば和らげることができた。[ 111 ]
20世紀前半（特にプリモ・デ・リベラの独裁政権とフランコの独裁政権時代）には、スペインの保守派が、再生主義の原則と伝統的なスペインのナショナリズムを融合させ、国を近代化する手段として、軍事色を強く打ち出し、権威主義的な姿勢をとる（また、国内の他の言語よりもスペイン語を優遇する政策を推進する）新しいタイプのスペインのナショナリズムを発展させた。[ 112 ]権威主義的な国家理想は、フランコ独裁政権下で国家カトリック主義の形で復活し、[ 112 ]今度はヒスパニダードの神話によって補完された。[ 113 ]現代スペイン政治におけるスペインのナショナリズムの明確な現れは、競合する地域ナショナリズムとの攻撃の応酬である。[ 114 ]フランコ体制の終焉後、当初は拡散的で反動的な形で存在していたスペインのナショナリズム言説は、1980年代以降、 「立憲愛国主義」と自称されることが多かった。 [ 115 ]他の国家ナショナリズムの場合と同様に、しばしば無視されてきたが、[ 116 ]その「非存在」とされることは、国内の公共圏の著名人やマスメディアによってよく唱えられる常套句となっている。[ 117 ]
19世紀初頭、ロマン主義、古典主義、過去のギリシャ民族主義運動、オスマン帝国に対するギリシャの反乱の失敗（1770年のギリシャ南部のオルロフィカの反乱、1575年のギリシャ北部のエピロス・マケドニアの反乱など）に触発され、ギリシャ民族主義はギリシャ独立戦争へとつながった。[ 118 ] 1820年代と1830年代のオスマン帝国からのギリシャの独立運動は、キリスト教ヨーロッパ、特にイギリスで支持者を鼓舞したが、これは西洋における古典ギリシャの理想化とロマン主義の結果であった。フランス、ロシア、イギリスは、この民族主義運動の成功を確実にするために決定的な介入を行った。[ 119 ]
何世紀にもわたり、正教徒のセルビア人はイスラム教徒のオスマン帝国に支配されていた。[ 120 ] 1817年のオスマン帝国に対するセルビア革命の成功は、セルビア公国の誕生を告げるものであった。セルビアは1867年に事実上の独立を達成し、1878年に国際的に承認された。セルビアは西のボスニア・ヘルツェゴビナと南の旧セルビア（コソボとヴァルダル・マケドニア）を解放し、統合しようとしていた。セルビアとクロアチア（オーストリア＝ハンガリー帝国の一部）の民族主義者たちは、1860年代に、共通の言語と伝統に基づいてボスニアを共通の土地として主張し、より大きな南スラヴ連合を提唱し始めた。[ 121 ] 1914年、ボスニアのセルビア革命家たちはフェルディナント大公を暗殺した。オーストリア＝ハンガリーはドイツの支援を受けて1914年にセルビアを潰そうと試み、第一次世界大戦を引き起こし、その結果オーストリア＝ハンガリーは国民国家に分裂した。[ 122 ]
1918年、バナト、バチュカ、バラニャ地方はセルビア軍の支配下に置かれ、その後、セルビア人、ブニェヴツィ、その他のスラヴ人の大国民議会がセルビアへの参加を決議した。セルビア王国は1918年12月1日にスロベニア人、クロアチア人、セルビア人の国家と連合し、国名はセルビア人、クロアチア人、スロベニア人の王国となった。1929年にユーゴスラビアと改名され、ユーゴスラビア人としてのアイデンティティが推進されたが、最終的には失敗に終わった。第二次世界大戦後、ユーゴスラビア共産党は新たな社会主義共和国ユーゴスラビアを樹立した。この国家は1990年代に再び崩壊した。 [ 123 ]
1918年以前、ポーランド民族主義の運動は幾度となく挫折を味わった。1790年代には、ハプスブルク君主国、プロイセン、ロシアがポーランド に侵攻し、併合し、その後分割した。ナポレオンはワルシャワ公国という新たなポーランド国家を樹立し、民族主義の精神に火をつけた。1815年、ロシアはポーランドを併合し、ツァーリを「ポーランド国王」と宣言してポーランド立憲王国とした。 1830年と1863～64年には大規模な民族主義反乱が勃発したが、ロシアによって厳しく鎮圧され、ロシアはポーランド語、文化、宗教をロシアのものに近づけようとした。第一次世界大戦におけるロシア帝国の崩壊により、列強は独立したポーランドを再建することができ、ポーランドは1939年まで存続した。一方、ドイツ支配下の地域に住むポーランド人は重工業に進出したが、 1870年代の文化闘争においてビスマルクによって宗教が攻撃された。ポーランド人はドイツのカトリック教徒とともに組織化された新中央党を結成し、政治的にビスマルクを打ち負かした。ビスマルクは嫌がらせをやめ、中央党と協力することで対応した。[ 124 ] [ 125 ]
19世紀後半から20世紀初頭にかけて、多くのポーランド民族主義指導者がピアスト構想を支持した。この構想は、千年前のピアスト王朝時代にポーランドのユートピアが存在し、現代のポーランド民族主義者はポーランド人のためにその中心的な価値観を回復すべきだと主張した。ヤン・ポプラフスキは1890年代に「ピアスト構想」を提唱し、それはポーランド民族主義イデオロギーの中心を形成した。特に、ロマン・ドモフスキが率いる「エンデツィア」として知られる国民民主党によって提示された。ヤギェウォ朝の構想とは対照的に、多民族ポーランドの構想は存在しなかった。[ 126 ]
ピアスト構想は、多民族主義とクレシ地方などの多数の少数民族に対するポーランドの支配を認めた「ヤギェウォ構想」に反対するものであった。ヤギェウォ構想は、1920年代と1930年代の政府の公式政策であった。 1943年にテヘランでソ連の独裁者ヨシフ・スターリンは、ウクライナ人とベラルーシ人に対するポーランドの支配を含むヤギェウォ構想を拒否した。彼は代わりに、ポーランドの国境を西へ大幅に移動することを正当化するピアスト構想を支持した。[ 127 ] 1945年以降、ソ連の後ろ盾を受けた共産主義の傀儡政権はピアスト構想を全面的に採用し、それを「ポーランド民族主義の真の継承者」であるという主張の中心とした。ナチス・ドイツの占領、ポーランドでのテロ、戦中戦後の人口移動など、あらゆる殺戮の後、国民の99%が民族的にポーランド人であると公式に宣言された。[ 128 ]
反ユダヤ主義は中世以来の問題であったが、西欧諸国でユダヤ人の人口比率が増加するにつれて、より蔓延するようになった。反ユダヤ主義の増加は、さらなる排除と差別につながる。[ 129 ] 19世紀、西ヨーロッパのユダヤ人は市民権と自由へのアクセスが増加した。その中には、投票権、公職に就く権利、土地を所有する権利、軍隊に勤務する権利などがあった。[ 130 ]一方、東ヨーロッパのユダヤ人は、特にロシア帝国で、しばしば大規模な迫害に直面した。ポグロムと呼ばれる反ユダヤ暴動は、ユダヤ人の大規模な移住を引き起こし、彼らはアメリカと西ヨーロッパに逃れた。[ 131 ] [ 132 ] 20世紀の幕開けには、西欧に移住するユダヤ人が増えるにつれて、西欧でも反ユダヤ主義がますます問題となるだろう。[ 129 ]ユダヤ人の大多数は西洋社会への統合を続けたいと望んでいたが、一部のユダヤ人は聖書の約束の地であるパレスチナに戻るべきだと考えていた。後にシオニストとして知られるようになったこれらのユダヤ人は、反ユダヤ主義はユダヤ教に対する存亡の危機であり、ユダヤ国家こそが唯一の解決策だと信じていた。パレスチナへのユダヤ人の入植は波のように起こり、1882年以降、西ヨーロッパと東ヨーロッパの両方からユダヤ人がこの地域に入植し始めた。[ 133 ]
ユダヤ人が到着した時点では、明確な国民的アイデンティティを確保するためには、まだ多くの信念の相違を是正する必要があった。政治理論家は、集団が国民として十分であるために必要な4つの重要な要素、すなわち、共通の領土、共通の文化、共通の経済、共通の言語があると述べている。[ 134 ]シオニズムの人気が高まるにつれて、これらの属性の多くは激しく議論された。イスラエルの公用語は当初、ヘブライ語とイディッシュ語の間で議論された。しかし、多くの東欧系ユダヤ人はすでにイスラエルの公用語としてヘブライ語を教え始めており、イディッシュ語を完全に拒否していた。最終的にヘブライ語がイスラエルの公用語となった。[ 133 ] [ 135 ]一部のユダヤ人はパレスチナに入植し始めていたが、その領土はイギリス委任統治領のままであったため、公式には自分たちの領土として主張していなかった。[ 136 ]さらに、一部のシオニストは、潜在的なユダヤ国家の正確な場所について議論し、多くの候補地が提案された。[ 137 ]
1948年、イスラエルは正式にユダヤ国家として宣言され、承認され、領土問題が解決した。[ 138 ]当初から経済問題が持ち上がり、労働シオニストは社会主義国家の建設を望み、宗教シオニストはさまざまな理由で、また異なる経済観念を持ってイスラエルにやって来た。[ 133 ] 20世紀初頭、ユダヤ社会主義運動であるブンド主義は、ヨーロッパ全土でマルクス主義経済学を追求するだけでなく、イディッシュ語を話すユダヤ人の数を増やそうとした。しかし、第二次世界大戦後、ナチスがブンド主義者を標的にして殺害したため、この運動は消滅した。[ 139 ] 1948年のイスラエル建国後、米国とソ連の両方がイスラエルを支持していたため、冷戦でイスラエルがどちらの側に立つかは不確かだった。一方、右翼修正主義者は、シオニスト国家の初期に支配的だった社会主義運動に反対して、主流派の支持を得ていた。 1960年代までに、ソ連は経済の自由化を始めたイスラエルとの関係を断ち切った。こうしてイスラエルはついに共通の言語、経済、文化、領土を獲得し、ユダヤ民族主義の実現が可能になった。[ 140 ] [ 141 ]
アジア全域におけるナショナリズムの覚醒は、大陸の歴史を形作る上で重要な役割を果たした。その決定的な出来事は、 1905年の日本によるロシアの決定的な敗北であり、近代戦争における非ヨーロッパ諸国の軍事的進歩を示した。この敗北は、中国だけでなくトルコやペルシャにおいても、ナショナリズムへの新たな関心の高まりを急速に引き起こした。[ 142 ]中国では、孫文（1866年～1925年）が、外部勢力によって運営されていた衰退した帝国に反抗し、国民党（国民党）という新党を結成した。国民党の新入党員は、以下のことを誓った。
この瞬間から私は古いものを破壊し新しいものを建設し、人民の自決のために戦い、中華民国の支援と三原則による民主主義の実現に全力を注ぎ、善政の進展、人民の幸福と永遠の平和、そして全世界の平和の名の下に国家の基盤を強化するために尽力する。[ 143 ]
国民党は1949年に共産党が政権を握るまで、中国をほぼ支配していた。しかし、共産党もまた、孫文のナショナリズムと1919年の五四運動から強い影響を受けていた。五四運動は、中国の国内の後進性に対する全国的な抗議運動であり、中国共産主義の知的基盤としてしばしば描かれてきた。[ 144 ]五四運動によって刺激された新文化運動は、 1920年代から1930年代にかけて勢いを増した。歴史家のパトリシア・エブリーは次のように述べている。
ナショナリズム、愛国心、進歩、科学、民主主義、自由が目標であり、帝国主義、封建主義、軍閥主義、専制政治、家父長制、伝統への盲目的な固執が敵であった。知識人たちは、いかにして強く近代的でありながら中国人であり続けるか、いかにして競争国家の世界において中国を政治的実体として維持するかについて苦闘した。[ 145 ]
1911年、辛亥革命の後、孫文の多文化主義的な中国民族主義は中華民族という概念として現れ、五民族一連合の思想を推進し、漢民族の優位性を脇に置き、満州族、モンゴル族、中国系イスラム教徒（回族とウイグル族）、チベット族との共存を優先した。これらはすべて中国民族の平等な分派であるとされていた。[ 146 ] [ 147 ]： 19中国史家のジョセフ・エシェリックが指摘するように、この修辞的な動きは、国際環境からの帝国主義の脅威と中国国境での紛争に対する実際的な懸念に基づいていた。[ 148 ]
1880年代、ヨーロッパ列強はアフリカのほぼ全域を分割した（エチオピアとリベリアだけが独立していた）。彼らは第二次世界大戦後、ナショナリズムの勢力がさらに強まるまで支配を続けた。1950年代と1960年代には、植民地支配地が独立国家となった。その過程は概ね平和的であったが、アルジェリア[ 149 ]、ケニア[ 150 ]など、長く苦しい血なまぐさい内戦がいくつかあった。
アフリカ全土で、ナショナリズムは、第一次世界大戦と第二次世界大戦中にイギリス軍やフランス軍、その他の軍隊で現地の人々が学んだ組織運営のスキルを活用した。それは、植民地支配国や、植民地支配国と協力していた伝統的な現地の権力構造のいずれにも支配も支持もされない組織を生み出した。ナショナリズム組織は、伝統的な構造と新しい植民地構造の両方に挑戦し始め、最終的にはそれらを打倒した。ヨーロッパ当局が撤退すると、ナショナリズム運動の指導者が権力を掌握し、多くは数十年間、あるいは死去するまで統治した。これらの構造には、政治、教育、宗教、その他の社会組織が含まれていた。近年の数十年間、多くのアフリカ諸国はナショナリズムの熱狂の勝利と敗北を経験し、その過程で中央集権的な国家権力と家父長制国家の拠点が変化した。[ 151 ] [ 152 ] [ 153 ]
イギリスの植民地であった南アフリカは、1931年までに事実上独立を達成した点で特異な国であった。1948年からは、人種隔離と白人少数派支配（アパルトヘイトとして知られる）に重点を置いた白人アフリカーナー民族主義者によって支配された。この支配は、多民族選挙が実施された1994年まで続いた。国際的な反アパルトヘイト運動は、ネルソン・マンデラが大統領に選出されるまで黒人民族主義者を支援した。[ 154 ]
1989年の革命が1990年代の共産主義崩壊を引き起こした後、極端なナショナリズムが台頭した。多くの人々がアイデンティティを失った。共産主義体制下の人々は同化を強いられたが、今や自由に選択できるようになった。これにより、長らく休眠状態にあった対立が再燃し、深刻な紛争の源となった。[ 155 ]ユーゴスラビアで共産主義が崩壊すると、深刻な紛争が発生し、それが極端なナショナリズムの台頭につながった。学者のスティーブン・バーグは、ナショナリズム紛争の根源は自治と独立した存在への要求にあると感じていた。[ 155 ]ナショナリズムは強い感情を生み出し、特に共産主義崩壊後、政治的境界が民族的境界と一致しなくなったため、集団が生き残りをかけて戦うことにつながる可能性がある。個人や集団が自らの信念に基づいて行動し、死と破壊を引き起こしたため、深刻な紛争が頻繁に発生し、非常に容易にエスカレートした。[ 155 ]
20世紀後半のグローバリズムの台頭は、ヨーロッパと北アメリカにおけるナショナリズムとポピュリズムの台頭につながった。この傾向は、西側諸国におけるテロの増加（米国での9.11同時多発テロはその代表例）、中東における不安と内戦の増加、そして特にシリア内戦からのイスラム教徒難民のヨーロッパへの流入（2016年現在）によってさらに加速された。難民危機はピークに達したように見える）。[ 156 ] [ 157 ]ドイツのペギーダ、フランスの国民戦線、イギリス独立党などの民族主義団体は、それぞれの国で地元住民を保護するために移民制限を主張し、影響力を増した。 [ 158 ] [ 159 ]韓国では、国家の歴史記述に関する同様の議論があり、経済学者の李永勲による『反日部族主義』（2019年）などの著作では、植民地時代に関連する確立された歴史叙述の側面を批判している。[ 160 ]
2010年以降、カタルーニャ民族主義者はカタルーニャ独立運動を再開し、カタルーニャの独立を宣言した。この運動はスペイン民族主義者によって反対されている。[ 161 ] [ 162 ] 2010年代には、ギリシャの経済危機と移民の波により、ギリシャ全土、特に若者の間でファシズムとギリシャ民族主義が著しく高まった。[ 163 ]
ロシアでは、民族主義感情の利用により、ウラジーミル・プーチンは権力を固めることができた。[ 164 ]この民族主義感情は、2014年のロシアによるクリミア併合やウクライナでのその他の行動に利用された。[ 159 ]民族主義運動は、中央ヨーロッパ、特にポーランドでも、与党「法と正義」 （ヤロスワフ・カチンスキ率いる）の影響下で徐々に高まり始めた。[ 165 ]ハンガリーでは、反移民のレトリックと外国の影響力に対する姿勢は、与党「フィデス」 （ヴィクトル・オルバン率いる）が推進する強力な国民的結束力となっている。[ 166 ]民族主義政党は、ブルガリア、[ 167 ]スロバキア、[ 168 ]ラトビア、 [ 169 ]およびウクライナの連立政権にも参加している。[ 170 ]
インドでは、2014年から国政レベルでインドを統治している右派政党であるインド人民党の台頭に伴い、ヒンドゥー・ナショナリズムの人気が高まっている。 [ 171 ] [ 172 ]宗教的ナショナリズムの台頭は、インドにおける右派ポピュリズムの台頭と関連しており、ポピュリスト指導者ナレンドラ・モディが首相に選出され再選されたことで、彼はすべての人に経済的繁栄と汚職の終結を約束した。ミャンマー、タイ、スリランカでも、過激な仏教ナショナリズムが台頭している。[ 173 ] [ 174 ]日本では、21世紀初頭にかけて、政府におけるナショナリズムの影響力が、主に極右[ 175 ] [ 176 ] [ 177 ]超保守[ 178 ] [ 179 ] [ 180 ]日本会議組織から発展した。[ 181 ]この新たな運動は、日本を軍事大国として再確立することを主張し、南京大虐殺などの出来事を否定する修正主義的な歴史観を推進してきた。[ 181 ]
2014年のスコットランド独立住民投票は9月18日に行われた。独立案は否決され、55.3%が独立に反対票を投じた。2016年の住民投票では、英国国民は予想外にも英国の欧州連合からの離脱（ブレグジットとして知られる）に賛成票を投じた。欧州連合への加盟継続の約束は、スコットランド独立住民投票中の反独立運動の中心的な特徴であったため、スコットランド独立に関する2回目の住民投票を求める声が上がっている。[ 182 ]
2016年の米国大統領選挙では、政治経験のない実業家ドナルド・トランプがポピュリスト/ナショナリストの綱領を掲げて立候補し、自身の党内でさえ主流派の政治家からの支持を得るのに苦労したという前例のない台頭が見られた。トランプのスローガン「Make America Great Again」と「America First」は、グローバリズムの否定と、その強固なナショナリズム的見解を象徴していた。選挙での彼の予想外の勝利は、ブレグジット投票をもたらしたのと同じ流れの一部と見なされた。[ 183 ] 2018年10月22日、中間選挙の2週間前、トランプ大統領は、かつて敵対していたテッド・クルーズ上院議員の再選を支持するテキサス州での集会で、歓声を上げる群衆に向かって、自分がナショナリストであることを公然と宣言した。[ 184 ] 2018年10月29日、トランプはナショナリズムを愛国心と同一視し、「私はこの国を誇りに思っており、それを『ナショナリズム』と呼ぶ」と述べた。[ 185 ]
2016年、ロドリゴ・ドゥテルテは明確なナショナリズムを掲げた選挙運動を展開し、フィリピン大統領に就任した。前任者たちの政策とは対照的に、彼はフィリピンをかつての支配国である米国から遠ざけ、中国（およびロシア）との関係強化を図った。 [ 186 ] 2017年、トルコのナショナリズムはレジェップ・タイイップ・エルドアン大統領を国民投票で前例のない権力へと押し上げた。[ 187 ]世界の指導者たちの反応は様々で、西ヨーロッパの指導者たちは概して懸念を表明したが、[ 188 ]権威主義的な政権の指導者たちやトランプ大統領は祝意を表明した。[ 189 ]
多くの政治学者が、近代国民国家の基盤と主権の概念について理論化してきた。政治学におけるナショナリズムの概念は、これらの理論的基盤に基づいている。マキャベリ、ロック、ホッブズ、ルソーといった哲学者たちは、国家を統治者と個人の間の「社会契約」の結果として概念化した。[ 190 ]マックス・ウェーバーは、国家を「特定の領域内で正当な物理的暴力の独占をうまく主張する人間共同体」と定義し、これは最も一般的に用いられている定義である。[ 191 ]ベネディクト・アンダーソンは、 『想像の共同体：ナショナリズムの起源と普及に関する考察』（1983年）の中で、国民国家は 、自分たちをある集団の一員と認識する人々によって想像された、社会的に構築された共同体であると述べている。 [ 29 ]アンダーソンは、印刷資本主義の出現と、各国語による印刷メディアの普及との関連で、ナショナリズムの台頭を分析した。[ 29 ]
現代の学説では、こうした発展の根底にある中核的な政治原理は、政治共同体とそれを統治する権力との一致であると説明されることが多い。この見方では、安定した国家は、自らを正当な自治権を持つ明確な集団として認識する人々の同意に基づいている。これは意見や文化の均一性を意味するのではなく、民主的な参加、主権の擁護、外部からの支配と内部の権威主義への抵抗を可能にする、共通の帰属意識の枠組みを意味する。[ 192 ]
多くの学者が国家建設、戦争、ナショナリズムの関係を指摘している。ジョン・エザリントンは、ナショナリズムは本質的に排他的であり、したがって潜在的に暴力的であると主張している[ 193 ]一方、ジェフリー・ハーブストは、外部の脅威がナショナリズム感情を助長する可能性があると述べている。「外部の脅威がナショナリズムにこれほど強力な影響を与えるのは、人々が国家としての自分たちの存在ゆえに脅威にさらされていることを深く認識し、国家としてのみ脅威を打ち負かすことができると認識せざるを得なくなるからである」[ 194 ] 。外部の脅威が増加すると、国家の搾取能力が増加する。彼は、サハラ以南アフリカ諸国が独立後に外部の脅威を欠いていることを、国家ナショナリズムと国家能力の弱さと結びつけている[ 194 ] 。バリー・ポーゼンは、ナショナリズムが戦争の激しさを増し、国家は軍事力を向上させる目的で意図的にナショナリズムを促進すると主張している[ 195 ]。1815年以降に生まれた新しい国民国家のほとんどは、脱植民地化によって出現した。[ 44 ]
アドリア・ローレンスは、植民地世界におけるナショナリズムは、植民地支配国が植民地の住民に平等な政治的権利を与えることに失敗したことがきっかけとなり、住民が独立を追求するようになったと主張している。[ 196 ]マイケル・ヘクターも同様に、「周辺ナショナリズム」は、帝国が周辺地域に政治的自治と地方統治を享受することを妨げたときに形成されたと主張している。[ 197 ]
ナショナリズムと国家建設に関する社会学的または近代主義的解釈は、ナショナリズムは、自給自足可能な産業経済、権威と統一を維持できる中央最高権力、そして人々の共同体によって理解される中央集権的な言語を持つ近代社会で発生し、繁栄すると主張する。[ 198 ]近代主義理論家は、これは近代社会でのみ可能であり、伝統社会は通常、ナショナリズムの前提条件を欠いていると指摘する。伝統社会には近代的な自給自足経済がなく、権力が分断され、複数の言語を使用しているため、多くの集団が互いに意思疎通できない。[ 198 ]国家とナショナリズムに関する近代主義的解釈を発展させた著名な理論家には、カールトン・J・H・ヘイズ、ヘンリー・メイン、フェルディナント・テンニース、ラビンドラナート・タゴール、エミール・デュルケーム、マックス・ウェーバー、アーノルド・ジョセフ・トインビー、タルコット・パーソンズなどがいる。[ 198 ]
ヘンリー・メインは、人類社会の歴史的変化と発展の分析において、家族関係と個人の役割が機能的に分散している「身分」社会と、個人が自らの利益を追求するために合理的な契約によって社会関係が決定される「契約」社会と定義される現代社会との間の重要な違いを指摘した。メインは、社会の発展は伝統的な身分社会から現代の契約社会へと移行していくものだと捉えた。[ 199 ]
フェルディナント・テンニースは著書『共同体と社会』（1887年）の中で、共同体（Gemeinschaft）を伝統的な社会に特徴的な感情的な結びつきに基づくものと定義し、社会（Gesellschaft）を近代的な非人格的な社会と定義した。彼は近代社会の利点を認めつつも、冷淡で非人格的な性質が疎外感を生み出していると批判し、伝統的な共同体の親密さを称賛した。[ 199 ]
エミール・デュルケームは、トニースの疎外の認識をさらに発展させ、伝統社会と近代社会の違いを「機械的連帯」に基づく社会と「有機的連帯」に基づく社会の違いとして定義した。[ 199 ]デュルケームは、機械的連帯とは、共通の見解を維持するために必要な慣習、習慣、抑圧を含むものであると特定した。デュルケームは、有機的連帯に基づく社会を、社会的差異に基づく分業が存在し、それが疎外を引き起こす近代社会であると特定した。デュルケームは、伝統社会における社会統合には、社会秩序の受容を伴う権威主義的な文化が必要であると主張した。デュルケームは、近代社会は分業の相互利益に基づいて統合を行っていると主張したが、近代都市生活の非人格的な性質が疎外とアノミーの感情を引き起こしていると指摘した。[ 199 ]
マックス・ウェーバーは、近代社会や国家を発展させた変化は、カリスマ的な指導者が社会で権力を握り、国家の最高権威を確立する新たな伝統や合理的・法的システムを作り出すことによってもたらされると主張した。ウェーバーのカリスマ的権威の概念は、多くの国家主義政府の基盤として注目されている。[ 199 ]
原始主義的視点は進化論に基づいている。[ 200 ] [ 201 ]このアプローチは一般大衆には人気があるが、専門家からは概して拒否されている。ラランドとブラウンは、「社会科学の専門学者の大多数は進化論的方法を無視するだけでなく、多くの場合、かなり限られた証拠から広範な一般化を導き出す議論に極めて敵対的である」と報告している。[ 202 ]
ナショナリズムの進化論では、ナショナリズムは、民族集団や国家の基盤を形成するその他の集団など、集団への帰属意識を持つように人間が進化してきた結果であると捉えられています。[ 200 ]ロジャー・マスターズは『政治の本質』の中で、民族集団や国民集団の起源に関する原始的な説明として、血縁関係に基づき共通の祖先に沿って促進されるため、独特で感情的で強烈で永続的であると考えられる集団への愛着を認識することを挙げています。[ 203 ]
ナショナリズムの原始主義的な進化論的見解は、チャールズ・ダーウィンの進化論や19世紀後半の社会ダーウィニズムの見解を参照することが多い。ハーバート・スペンサーやウォルター・バジョットのような思想家は、集団、民族、人種、国家間の生物学的差異について根拠のない主張をすることで、ダーウィンの自然選択説を「チャールズ・ダーウィンの進化論と矛盾する形で」再解釈した。[ 204 ]現代の進化科学はこうした見解から距離を置いているが、長期的な進化変化の概念は、ジョン・トゥービーやレダ・コスミデスのような進化心理学者の研究の基礎となっている。[ 205 ]
原始主義的観点から見ると、外国軍が国境に展開しているのを目にした例は、国民集団のメンバーが団結して対応するために自らを動員するきっかけとなる可能性がある。[ 206 ]個人が、直接的ではない現実または想像上の状況を、直接的な状況と組み合わせて認識する近接環境があり、それによって個人は、意思決定に影響を与える主観的および客観的な要素の両方を含む共通の状況に直面することになる。[ 207 ]このように、近接環境は、人々が既存の状況と予測される状況に基づいて意思決定を行う原因となる。[ 207 ]
批評家たちは、進化心理学に基づく原始的なモデルは、歴史的証拠ではなく、数千年にわたる観察されていない変化の仮定に基づいており、特定の地域に生息する集団の遺伝的構成が安定していると仮定しているため、既知のあらゆる歴史的過程を特徴づける偶発的な事象に対応できないと主張する。ロバート・ヒスロープは次のように主張する。
文化進化論の明確化は社会生物学に対する理論的進歩を表しているが、人間の事柄における偶発性の役割と非進化的な近接的原因要因の重要性のために、その説明力は限定的である。進化論は疑いなくすべての有機生命体の発達を解明するが、マクロレベルの分析、つまり「遠位」の説明点、そして長期的な視点から最も効果的に機能するように思われる。したがって、本質的に非常に偶発的なミクロレベルの出来事においては、必ず欠点が現れることになる。[ 208 ]
1920年、イギリスの歴史家GP・グーチは、「愛国心は人類の結社と同じくらい古く、氏族や部族から都市や国家へと徐々にその範囲を広げてきたが、行動原理および明確な信条としてのナショナリズムは、近代世界のより複雑な知的プロセスの中で初めて出現した」と主張した。[ 209 ]
カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスは『共産党宣言』（1848年）で「労働者には国はない」と宣言した。[ 210 ]ウラジーミル・レーニンは民族自決の概念を支持した。[ 211 ]ヨシフ・スターリンは『マルクス主義と民族問題』（1913年）で「国民とは人種や部族ではなく、歴史的に構成された人々の共同体である」、「国民とは偶然の、あるいは一時的な集合体ではなく、安定した人々の共同体である」、「国民は、人々が世代を超えて共に生活することによって、長期間にわたる体系的な交流の結果としてのみ形成される」、そして全体として「国民とは、共通の言語、領土、経済生活、そして共通の文化に表れる心理的構成に基づいて形成された、歴史的に構成された安定した人々の共同体である」と書いた。[ 212 ]
歴史家、社会学者、人類学者は、少なくとも1930年代からさまざまな種類のナショナリズムについて議論してきた。[ 213 ]一般的に、ナショナリズムを分類する最も一般的な方法は、運動を「市民的」または「民族的」ナショナリズムの特徴を持つものとして記述することであった。この区別は1950年代にハンス・コーンによって普及し、彼は「市民的」ナショナリズムを「西洋的」でより民主的であると記述し、「民族的」ナショナリズムを「東洋的」で非民主的であると描写した。[ 214 ] 1980年代以降、ナショナリズムの研究者は、この厳格な区分に多くの欠陥があることを指摘し、より具体的な分類とさまざまな種類を提案してきた。[ 215 ] [ 216 ]
反植民地主義ナショナリズムは、 1900年代半ばの脱植民地化の過程に先行し、それに伴って、またそれに続く知的枠組みである。ベネディクト・アンダーソンは、国家を、自らをその集団の一員と想像する個人によって共同で創造される社会的に構築された共同体と定義した。[ 10 ] [ 20 ]彼は、植民地主義を定義上否定する非歴史的なアイデンティティの想像によって定義されるナショナリズムという概念が最初に構想された場所として新世界を指摘している。このナショナリズムの概念は、入植植民地が国家へと変容することによって例示され、一方、反植民地主義ナショナリズムは、1900年代の植民地勢力に対する運動によって例示される。
フランス植民地時代のアフリカとイギリス植民地時代のインドにおける民族主義運動は、「植民地政権が、教育水準がますます高まる植民地住民に権利を譲ることを拒否した」ときに発展し、住民は先住民エリートを形成し、戦略的に民族主義戦術を採用し、適応させた。[ 10 ] [ 217 ] [ 218 ]新しい国民的アイデンティティは、既存の民族的または言語的区分を越える可能性がある。[ 10 ] 1900年代のアフリカとアジアにおける反植民地独立運動は、共通のアイデンティティを持ち、外部支配のない祖国を想像した人々によって主導された。アンダーソンは、植民地支配の結果として経験され、民族主義に起因するとされる人種差別は、むしろ階級理論に起因すると主張している。[ 29 ]
ゲルナーのナショナリズム理論は、ナショナリズムは一つの文化や民族を一つの国家に統合する働きをし、それがその国家の成功につながると主張している。ゲルナーにとって、ナショナリズムは民族的なものであり、国家の政党は国家内の民族的多数派を反映すべきである。このナショナリズムの定義は、反植民地主義運動を、外部の支配政党に対する特定の民族集団からなる運動と捉えるならば、反植民地主義ナショナリズムにも貢献する。[ 219 ]エドワード・サイードも、少なくとも部分的にはナショナリズムを民族的なものと捉え、コミュニティが他者との関係において自らを定義するため、ナショナリストの物語はしばしば人種差別と密接に結びついていると主張した。[ 220 ]
反植民地主義ナショナリズムは静的なものではなく、場所によって異なる形態のナショナリズムによって定義される。インド亜大陸で起こった反植民地運動において、マハトマ・ガンディーとインド独立運動の同志たちは複合的なナショナリズムを主張し、独立したインド国家は宗教的アイデンティティによって定義されるべきではないと考えた。[ 221 ] [ 222 ]インド国民会議派の支持者による大規模な反対にもかかわらず、分離主義的なムスリム連盟のムスリムの主張により、1947年にインド亜大陸は宗教に基づいて2つの国家に分割され、ムスリムが多数を占めるパキスタン自治領とヒンドゥー教徒が多数を占めるインド自治領となった。[ 223 ]
哲学者で学者のアシル・ムベンベは、植民地主義は常に存在しているため、ポストコロニアリズムは矛盾した用語であると主張している。[ 224 ]この知的実践に参加する人々は、植民地主義が世界を規定する枠組みであるにもかかわらず、ポストコロニアリズムを構想している。これは反植民地主義にも当てはまる。知的枠組みとしての反植民地主義ナショナリズムは、ソ連衛星国の抵抗運動とともに20世紀後半まで存続し、21世紀のアラブ世界の独立運動へと続いている。
市民ナショナリズムは、国民を、国民に属すると自認し、平等で共有された政治的権利を持ち、同様の政治的手続きに忠誠を誓う人々の集まりと定義する。[ 225 ]市民ナショナリズムの原則によれば、国民は共通の民族的祖先に基づくものではなく、その中核的アイデンティティが民族ではない政治的実体である。この市民ナショナリズムの概念は、エルネスト・ルナンが1882年の講演「国民とは何か？」で示したもので、彼は国民を、共に生き続けるという人々の意思に依存する「日々の国民投票」（しばしば「日々の国民投票」と訳される）と定義した。[ 225 ]
自由主義的ナショナリズムは、自由、寛容、平等、個人の権利といった自由主義的価値観と両立すると一般的に考えられている。[ 226 ] [ 227 ] [ 228 ]エルネスト・ルナン[ 229 ]とジョン・スチュアート・ミル[ 230 ]は、初期の自由主義的ナショナリストとみなされることが多い。自由主義的ナショナリストは、個人が有意義で自律的な生活を送るためには国民的アイデンティティが必要であること[ 231 ] [ 232 ] 、そして自由民主主義国家が適切に機能するためには国民的アイデンティティが必要であること[ 233 ] [ 234 ]を主張することで、国民的アイデンティティの価値を擁護することが多い。
市民ナショナリズムは合理主義と自由主義の伝統の中に位置づけられるが、ナショナリズムの一形態として、通常は民族ナショナリズムと対比される。市民ナショナリズムは、王朝支配者が境界線をほとんど変えずに複数の異なる領土を徐々に獲得してきた、歴史ある国家と関連している。これらの領土には、歴史的に多様な言語的および／または宗教的背景を持つ人々が居住していた。国家領土の異なる地域に住む人々は、共通点がほとんどない可能性があるため、市民ナショナリズムは、支配者がそのような多様性の現代的な理由を説明し、共通の目的（エルネスト・ルナンの古典的な著書『国民とは何か？』（1882年）における、共通の事業のための自発的なパートナーシップという記述）を提供する手段として発展した。ルナンは、民族、言語、宗教、経済、地理、支配王朝、歴史的な軍事的功績といった要素は重要ではあるが、それだけでは十分ではないと主張した。必要なのは、国民の間で「日々の国民投票」を可能にする精神的な魂であった。[ 235 ]市民的・国家的理想は、アメリカ合衆国やフランスのような多民族国家だけでなく、イギリス、ベルギー、スペインのような立憲君主制国家における代表制民主主義の発展にも影響を与えた。 [ 76 ]
クレオール民族主義は、特に19世紀初頭のラテンアメリカにおいて、クレオール（植民者の子孫）の独立運動の中で生まれたイデオロギーである。 [ 236 ]フランス皇帝ナポレオンがスペインとポルトガルを支配下に置き、スペイン国王とポルトガル国王から地方総督への支配の連鎖を断ち切ったことで、この運動は促進された。ナポレオン国家への忠誠は拒否され、クレオールはますます独立を要求するようになった。彼らは1808年から1826年の内戦を経て独立を達成した。[ 237 ]
民族ナショナリズム、または民族主義とも呼ばれるこのナショナリズムの一形態では、「国家」は民族性に基づいて定義されます。[ 238 ]民族ナショナリストの中心的なテーマは、「国家は共有された遺産によって定義され、それは通常、共通の言語、共通の信仰、共通の民族的祖先を含む」というものです。[ 239 ]また、グループのメンバー間、および彼らの祖先との間で共有された文化の考え方も含まれます。これは、人々が文化的同化によって国家のメンバーになることを可能にする純粋に文化的定義の「国家」とは異なり、また、「国家」は特定の言語のすべての話者で構成されるという純粋に言語的定義とも異なります。ナショナリズム自体は、ある民族や国が他の民族や国よりも優れているという信念を意味するものではありませんが、一部のナショナリストは民族中心主義的な優越性や保護主義を支持しています。二級市民であるという屈辱感から、イギリス、スペイン、フランス、ドイツ、ロシア、オスマン帝国などの多民族国家の地域的少数民族は、ナショナリズムを、特に言語と宗教といった少数民族文化への忠誠という観点から定義するようになった。強制的な同化は忌まわしいものであった。[ 240 ]政治的に支配的な文化集団にとって、同化は不忠と反逆を最小限に抑えるために必要であり、そのためナショナリズムの主要な要素となった。政治的に支配的な集団にとっての第二の要因は、近隣諸国との競争であった。ナショナリズムは、特に軍事力と経済力の面での競争を伴った。[ 241 ]
経済ナショナリズム、または経済愛国主義とは、経済への国家介入主義を支持するイデオロギーであり、たとえそれが労働力、商品、資本の移動に対する関税やその他の制限の導入を必要とするとしても、経済、労働、資本形成の国内統制を重視する政策を支持するものである。 [ 242 ] [ 243 ]
フェミニスト批評は、ナショナリズムを、多くの場合支配的な男性権力によって、性的支配と抑圧が正当化され、合法化されるメカニズムとして解釈する。社会的に構築された男性性と女性性の概念によるナショナリズムのジェンダー化は、その国家の建設における男性と女性の参加がどのようなものになるかだけでなく、ナショナリストによって国家がどのように想像されるかも形作る。[ 244 ]国家が独自のアイデンティティを持つことは必要であり、しばしば避けられないものと見なされ、これらのアイデンティティはジェンダー化されている。[ 245 ]物理的な土地自体は、外国の男性による侵害の絶え間ない危険にさらされている身体として、しばしば女性（つまり「母国」）としてジェンダー化され、一方、国家の誇りと「彼女」の国境の保護は男性としてジェンダー化されている。[ 246 ]
歴史、政治思想、宗教は、ほとんどの国を力強いナショナリズムの連続体上に位置づけている。[ 245 ]力強いナショナリズムは、国のアイデンティティを、特定の国に固有の力強い、あるいは男性的な属性から派生したものとして概念化する。[ 245 ]ナショナリズムとジェンダーの定義が社会的、文化的に構築されたものと理解される場合、この2つは、いわゆる「他者」を排除するために「私たち」対「彼ら」の二分法を持ち出すことによって一緒に構築される可能性があり、その「他者」は国の統一的な絆を強化するために利用される。 [ 244 ]あるジェンダー、国、またはセクシュアリティのエンパワーメントは、他のジェンダー、国、またはセクシュアリティの犠牲とエンパワーメントの喪失の上に起こる傾向がある。このようにして、ナショナリズムは、異性愛規範的な権力構造を永続させるための手段として利用される可能性がある。 [ 247 ]世界のほとんどの国で支配的なナショナリズムがジェンダー化された形で想像されてきたことは、個人の生活経験だけでなく、国際関係にも重要な影響を与えてきた。[ 248 ]植民地主義は歴史的に、強大なナショナリズムと深く結びついており、覇権的男性性と帝国建設を結びつける研究から、[ 244 ]西洋のアイデンティティ形成に不可欠な慣習である「他者」の植民地主義的イメージによって正当化される交差的抑圧まで、その関係は続いている。 [ 249 ]この「他者化」は、東洋が西洋によって女性化され、性的に描写されるオリエンタリズムの形で現れることがある。想像上の女性的な東洋、あるいは「他者」は、男性的な西洋と対比して存在する。
征服された国の地位は、因果関係のジレンマになることがある。その国は「女々しいから征服され、征服されたから女々しいと見なされた」のである。[ 244 ]敗北した国は、軍事的に未熟で、攻撃的ではなく、したがって筋肉質ではないと見なされる。国が「適切」と見なされるためには、従順や依存といった典型的な女性的特徴とは対照的に、男らしさという男性的特徴を備えていなければならない。[ 245 ]筋肉質なナショナリズムは、多くの国でイデオロギー的に共通する戦士の概念と切り離せないことが多い。戦士は、平和、弱さ、非暴力、思いやりといった女性的概念とは対照的に、攻撃性、戦争への意欲、決断力、筋力といった男性的概念によって定義される。[ 244 ]この男性化された戦士のイメージは、国内および国際的な文脈で展開された「一連のジェンダー化された歴史的および社会的プロセスの集大成」であると理論化されてきた。[ 244 ]武勇に優れた男性と貞淑な女性という文化的二元論の考え方は、筋肉質なナショナリズムに暗黙のうちに含まれており、支配的な国民的アイデンティティの人種的、階級的、ジェンダー的、異性愛規範的な性質を強調している。[ 245 ]
国家とジェンダーシステムは相互に支え合う構造物である。国家は同志愛と兄弟愛という男性的な理想を実現する。[ 250 ]男性性は政治的闘争を生み出す顕著な要因として挙げられている。[ 250 ]国家危機の共通の特徴は、社会的に受け入れられる男性像の劇的な変化であり、[ 251 ]それが国家全体のジェンダー認識を形成するのに役立つ。
ナショナリズムには、リソルジメント・ナショナリズムと統合ナショナリズムなど、さまざまな種類があります。[ 252 ] [ 253 ]リソルジメント・ナショナリズムは、自由主義国家の樹立を目指す国家に適用されるのに対し（例えば、19世紀のイタリアのリソルジメントやギリシャ、ドイツ、ポーランドの同様の運動、あるいはアメリカの市民ナショナリズムなど）、統合ナショナリズムは、国家が独立を達成し、国家を樹立した後に生じます。アルターとブラウンによれば、ファシスト・イタリアとナチス・ドイツは統合ナショナリズムの例でした。統合ナショナリズムの特徴としては、反個人主義、国家主義、過激主義、攻撃的拡張主義的軍国主義などが挙げられます。統合ナショナリズムという用語は、ファシズムと重なることが多いですが、多くの自然な相違点が存在します。統合的ナショナリズムは、独立闘争を通じて強力な軍事倫理が定着した国々で発生し、独立が達成されると、新しい国家の安全と存続を確保するためには強力な軍隊が必要だと考えられています。また、そのような解放闘争の成功は、極端なナショナリズムにつながる可能性のある国民的優越感を生み出します。汎ナショナリズムは、広範囲にわたるという点で独特です。汎ナショナリズムは、民族集団の「クラスター」に重点を置いています。汎スラヴ主義は汎ナショナリズムの一例です。その目標は、すべてのスラヴ民族を一つの国に統合することです。彼らは、1918年にいくつかの南スラヴ民族をユーゴスラビアに統合することに成功しました。[ 254 ]
左翼ナショナリズムは、時に社会主義ナショナリズムとも呼ばれ、ドイツのファシストの「国家社会主義」[ 255 ]と混同してはならないが、左翼政治とナショナリズムを組み合わせた政治運動である。多くのナショナリスト運動は、自国が他国から迫害されているため、迫害者とされる者から自らを解放することで自決権を行使する必要があるという見解に基づき、民族解放に専念している。マルクス・レーニン主義の修正主義的形態は、このイデオロギーと密接に結びついており、具体的な例としては、スターリンの初期の著作『マルクス主義と民族問題』や、ナショナリズムは人種や宗教の分裂なしに民族解放のために闘う国際主義的な文脈で使用できると宣言した「一国社会主義」布告などが挙げられる。左翼ナショナリズムの他の例としては、1959年にキューバ革命を起こしたフィデル・カストロの7月26日運動、コーンウォールのメビヨン・ケルノウ、アイルランドのシン・フェイン、ウェールズのプライド・カムリ、スコットランドのスコットランド国民党、ガリシアのガリシア民族主義ブロック、バングラデシュのアワミ連盟、南アフリカのアフリカ民族会議、東ヨーロッパの数多くの運動などが挙げられる。 [ 256 ] [ 257 ]
国家アナキズムの初期の提唱者の中には、ハンス・カニー、ペーター・トプファー、そして元国民戦線活動家で、現在は解散している英国を拠点とする組織である国民革命派の創設者であるトロイ・サウスゲートがいた。この組織は、英国および旧ソ連諸国の特定の極左および極右サークルとつながりを築いていたが、ブラック・ラム・グループの国家アナキズムとは混同してはならない。[ 258 ] [ 259 ] [ 260 ]英国では、国家アナキストは、アルビオン・アウェイク、オルタナティブ・グリーン（元グリーン・アナキスト編集者のリチャード・ハントが発行）、ジョナサン・ボールターと協力して、アナキスト異端者フェアを開発した。[ 259 ]これらの国家アナキストは、主にミハイル・バクーニン、ウィリアム・ゴドウィン、ピョートル・クロポトキン、ピエール＝ジョゼフ・プルードン、マックス・シュティルナー、レフ・トルストイから影響を受けていると述べている。[ 258 ]
1990年代にヨーロッパで発展した立場である国家アナキストグループは、世界中で出現しており、特にオーストラリア（ニューライト・オーストラリア/ニュージーランド）、ドイツ（国際国家アナキズム）、米国（BANA）で顕著である。[ 259 ] [ 260 ]国家アナキズムは、人種分離主義と白人の人種的純粋性を主張する急進右翼の[ 261 ] [ 262 ] [ 263 ]国家主義イデオロギーと説明されている。[ 258 ] [ 259 ] [ 260 ]国家アナキストは、主に無国家社会を支持し、アナキスト社会哲学を拒否することで、新部族民族主義と哲学的アナキズムを融合させていると主張している。[ 258 ] [ 259 ] [ 260 ]国家アナキズムの主なイデオロギー的革新は、反国家的な再生超国家主義である。[ 261 ]国家アナキストは、国民国家の代わりに均質な共同体を提唱している。国家アナキストは、異なる民族や人種の集団の人々が、政治的に実力主義的、経済的に非資本主義的、生態学的に持続可能、社会的に文化的に伝統的であることを目指しながら、それぞれの部族共同体で別々に発展していく自由があると主張している。[ 258 ] [ 260 ]
国家アナーキズムという用語は1920年代にまで遡るが、現代の国家アナーキズム運動は1990年代後半からイギリスの政治活動家トロイ・サウスゲートによって提唱され、彼はそれを「左派と右派を超えたもの」と位置づけている。[ 258 ]国家アナーキズムを研究した少数の学者は、それが政治スペクトル上の全く新しい次元というよりは、急進右派の思考のさらなる進化を表していると結論付けている。[ 261 ] [ 262 ] [ 263 ]国家アナーキズムは、アナーキストによって全体主義的ファシズムのリブランドであり、反ファシズム、不当な階層の廃止、国境の解体、異なる国籍間の普遍的平等というアナーキズム哲学の本質的な矛盾がアナーキズムとファシズムの統合の考え方と相容れないため、撞着語法であると考えられている。 [ 260 ]
国家アナーキズムは、左派と極右の批評家の両方から懐疑と露骨な敵意を招いてきた。[ 259 ] [ 260 ]学者を含む批評家は、国家アナーキストは、反人種差別的な平等主義的アナーキズム哲学やユダヤ人アナーキストの貢献など、アナーキストという主張に伴う歴史的・哲学的背景を伴わずに、自分たちをアナーキストと呼ぶという好戦的な格好良さだけを求める、共同体主義的で人種主義的な民族的・人種的分離主義を推進する白人ナショナリストに過ぎないと非難している。[ 259 ] [ 260 ]一部の学者は、国家アナーキズムの実施が自由の拡大につながるとは考えておらず、国家アナーキズムは権威主義と抑圧を小規模ながらもたらす権威主義的な反国家主義だと述べている。 [ 264 ]
排外主義的ナショナリズムは、クレオール的ナショナリズムや領土的ナショナリズムに似たナショナリズムの一種ですが、国民としての帰属をその国の領土で生まれたことのみによって定義します。排外主義的ナショナリズムが強い国では、その国で生まれていない人は、その国で生まれた人よりも劣った国民と見なされ、帰化しても移民と呼ばれます。これは文化的側面であり、人々は外国生まれの人を自分たちの一員とは決して見なしません。また、そのような人は特定の職業、特に公務員の職に就くことを生涯禁止されるという法的側面もあります。学術研究では、排外主義は標準的な専門用語ですが、この政治的見解を持つ人は通常、このレッテルを受け入れません。「排外主義者は…自分たちを排外主義者とは考えていません。彼らにとってそれは否定的な用語であり、むしろ自分たちを「愛国者」と考えています。」[ 265 ]
人種ナショナリズムは、国民的アイデンティティを人種に基づいて定義することを提唱するイデオロギーである。人種ナショナリズムは、人種混合や他の人種の移民を禁止するなどの政策を通じて、特定の人種を維持しようとする。その考え方は、反人種差別主義や多文化主義の考え方と直接的に対立する傾向がある。[ 266 ] [ 267 ]具体的な例としては、黒人ナショナリズムと白人ナショナリズムがある。
ナショナリストの中には、特定の集団を排除する者もいる。民族的、言語的、文化的、歴史的、宗教的（あるいはこれらの組み合わせ）な観点から国民共同体を定義するナショナリストの中には、特定の少数派を、彼らが定義する「国民共同体」の真の構成要素ではないとみなそうとする者もいる。時には、神話的な故郷が、国家が実際に占めている領土よりも、国民的アイデンティティにとって重要となることもある。[ 268 ]領土ナショナリストは、特定の国家のすべての住民が、出生国または移住先の国に忠誠を誓う義務があると想定している。[ 269 ]国家と、国家が喚起する人々の記憶の中に、神聖な性質が求められる。市民権は、領土ナショナリストによって理想化される。領土ナショナリズムの基準の一つは、国民の共通の価値観、規範、伝統に基づいた大衆的な公共文化を確立することである。[ 270 ]
サッカーのワールドカップのようなスポーツの祭典は、各国が覇権を争い、ファンが自国の代表チームに熱烈な応援を注ぐため、世界中の視聴者を魅了します。人々はますます、忠誠心や文化的アイデンティティさえも代表チームに結びつけるようになっています。[ 271 ]テレビやその他のメディアによる視聴者のグローバル化は、2015年のFIFAスキャンダルで明らかになったように、広告主や加入者から数十億ドルの収益を生み出しています。[ 272 ]ジェフ・キングストンは、サッカー、コモンウェルスゲームズ、野球、クリケット、オリンピックを調べて、「スポーツがナショナリズムの情熱や偏見を煽り、増幅させる能力は、慰め、団結させ、高揚させ、善意を生み出す力と同じくらい並外れたものである」と結論付けています。[ 273 ]この現象は世界のほとんどの地域で明らかです。[ 274 ] [ 275 ] [ 276 ]大英帝国は世界中の兵士や代理人の間でスポーツを強く重視し、しばしば現地の人々も熱心に参加した。[ 277 ] 1930年に権威ある競技会を設立し、1930年から1950年までは大英帝国競技大会、1954年から1966年までは大英帝国およびコモンウェルス競技大会、1970年から1974年まではブリティッシュ・コモンウェルス競技大会、それ以降はコモンウェルス競技大会と名付けた。[ 278 ]フランス帝国も、フランスとの植民地の連帯を強化するためにスポーツを利用する点でイギリスに劣らなかった。植民地当局は体操、テーブルゲーム、ダンスを奨励し補助し、サッカーがフランス植民地に広まるのを助けた。[ 279 ]
ナショナリズムの批判者たちは、国家とは何か、あるいは国家が正当な政治統治単位であるかどうかがしばしば不明確であると主張してきた。ナショナリストは、国家と国家の境界は一致するべきだと考えているため、ナショナリズムは多文化主義に反対する傾向がある。[ 280 ]また、複数の民族集団が特定の領土に対する権利を主張したり、国家の支配権を奪おうとしたりする場合には、紛争につながることもある。[ 7 ]哲学者ACグレイリングは、国家を人工的な構築物、「過去の戦争の血で境界線が引かれたもの」と表現している。彼は、「地球上には、異なるが通常は共存する複数の文化が存在しない国はない。文化遺産は国民的アイデンティティと同じものではない」と主張している。[ 281 ]
ナショナリズムは、支持者が人々の間に認識されている違いを利用して強調し、個人が自国に帰属意識を持つことを強調するため、批判者からは本質的に分裂的であると考えられている。また、この考え方は潜在的に抑圧的であると考えられている。なぜなら、個人のアイデンティティを国家全体の中に埋没させ、エリートや政治指導者が大衆を操作または支配する機会を与える可能性があるからである。[ 282 ]ナショナリズムに対する初期の反対の多くは、すべての民族に独立した国家を持つという地政学的な理想に関連していた。19世紀の古典的なナショナリズム運動は、ヨーロッパの多民族帝国の存在そのものを否定したが、これは国際主義や反ナショナリズムのいくつかの形態に発展したナショナリズムのイデオロギー的批判とは対照的である。20世紀のイスラム復興もまた、国民国家に対するイスラム主義的批判を生み出した。（汎イスラム主義を参照）[ 283 ]
19世紀末、社会主義者や共産主義者は、当時中央ヨーロッパや東ヨーロッパで活発だった民族主義運動を批判する政治分析を発表したが、ウラジーミル・レーニン（共産主義者）からユゼフ・ピウスツキ（社会主義者）まで、他の多くの同時代の社会主義者や共産主義者は民族自決により共感的であった。[ 284 ]ジョージ・オーウェルは、このテーマに関する古典的なエッセイの中で、民族主義を愛国心（特定の場所への献身と定義している）と区別している。より抽象的に言えば、民族主義は「自己欺瞞によって和らげられた権力欲」である。[ 285 ]オーウェルにとって、民族主義者は非合理的な否定的衝動に支配されている可能性が高い。
ナショナリストとは、競争上の威信という観点のみ、あるいは主にその観点で物事を考える人のことである。彼は積極的なナショナリストかもしれないし、消極的なナショナリストかもしれない。つまり、彼は精神的なエネルギーを、相手を鼓舞することに使うかもしれないし、貶めることに使うかもしれない。いずれにせよ、彼の思考は常に勝利、敗北、栄光、屈辱へと向かう。彼は歴史、特に現代史を、大国の絶え間ない興亡と捉え、起こるすべての出来事は、彼自身の側が上昇し、憎むべきライバルが下降していることの証拠のように思える。しかし最後に、ナショナリズムを単なる成功の崇拝と混同しないことが重要である。ナショナリストは、単に最強の側につくという原則に従うのではない。それどころか、彼は自分の側を選んだ以上、それが最強であると確信し、事実が圧倒的に不利な場合でも、その信念を貫くことができるのである。[ 285 ]
自由主義の政治伝統では、国家主義は危険な力であり、国民国家間の紛争や戦争の原因であるという否定的な態度が大部分を占めていた。歴史家のアクトン卿は1862年に「狂気としての国家主義」を主張した。彼は、国家主義は少数派を抑圧し、道徳原理よりも国家を優先し、国家への危険な個人的愛着を生み出すと主張した。彼は民主主義に反対し、イタリアの国家主義から教皇を守ろうとした。[ 286 ] 20世紀後半以降、自由主義者はますます分裂しており、マイケル・ウォルツァー、イザヤ・ベルリン、チャールズ・テイラー、デイヴィッド・ミラーなどの哲学者は、自由主義社会は安定した国民国家に基づかなければならないと強調している。[ 287 ]
平和主義者によるナショナリズム批判は、一部のナショナリスト運動の暴力、それに伴う軍国主義、そして排他的愛国主義や排外主義に触発された国家間の紛争にも焦点を当てている。国家の象徴や愛国的な主張は、特にドイツでは、過去の戦争との歴史的なつながりによって信用を失っている。イギリスの平和主義者バートランド・ラッセルは、ナショナリズムが個人の祖国の外交政策を判断する能力を低下させると批判した。[ 288 ] [ 289 ]アルバート・アインシュタインは、「ナショナリズムは幼児の病気だ。人類のはしかである」と述べた。[ 290 ]ジッドゥ・クリシュナムルティは、「ナショナリズムは単に部族主義の美化である」と述べた。[ 291 ]トランスヒューマニストもナショナリズムに反対を表明しており、一部のトランスヒューマニストは、国民的アイデンティティは完全に解消されるべきだと考えている。影響力のあるトランスヒューマニストであるFM-2030は、いかなる国籍にも属することを拒否し、自らを「普遍的」と称した。[ 292 ]さらに、ケイト・レフチュクは『トランスヒューマニスト・ハンドブック』の中で、トランスヒューマニストは「国籍を信じない」と述べている。[ 293 ]
国家は比較的新しく想像上のアイデンティティであるという幅広い学術的コンセンサスが政治学を支配している。
ナショナリズムと戦争の間には直接的な因果関係がある。
フランス革命でした。
日本の体制側の一部は、全国各地の草の根メンバーや全国的・地方的な組織を含む、大規模な極右ボランティア団体である日本会議（日本会議）とつながりを持っている。
国家主義的な知識人、政治家、宗教指導者らが、2つの団体の合併の結果として、最大の極右擁護団体である日本会議を結成した。
日本会議をはじめとする極右民族主義団体、一般市民、政府関係者が靖国神社を訪れる。多くは軍服や旧陸軍に関連する服装を着用し、日本の国旗を掲げる。
安倍首相の主要な超保守派支持団体である日本会議は、土曜日の主催者の中に含まれていた。
安倍首相と、校長を辞任する意向を示している籠池氏は、いずれも10人以上の閣僚を含む超保守的なロビー団体に所属している。
2008年、彼女は自民党総裁選に立候補したが落選した。落選後、彼女は党内ネットワークの構築に取り組み、超保守的な日本会議運動の代弁者となる修正主義議員グループに関与するようになった。
これらのアプローチはいずれも「複合的ナショナリズム」の枠組みの中に位置づけられており、インドのキリスト教徒は国家統合を目指しながらも、共同体としての独自性を維持していた。