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自然への訴えは、 「あるものは『自然』だから良い、あるいは『不自然』または『合成』だから悪い」という主張を提示し提案するための修辞技法である。 [ 1 ]議論や討論において、自然への訴えの議論は悪い議論とみなされることがある。なぜなら、暗黙の前提である「自然なものは良い」という言葉は、いくつかの、あるいはほとんどの文脈において、修辞以外の事実上の意味を持たないからである。
以下は、自然への訴え論の構成例である。
文脈によっては、「自然」や「自然な」という用語の使用が曖昧になり、意図せず他の概念と結びついてしまうことがある。「自然な」という言葉は、文脈 によっては「正常な」という言葉と同様に、暗黙の価値判断を伴うこともある。したがって、自然への訴えは、前提から結論が導き出されるため、論点先取となる。 [ 2 ]
合理的な議論において自然に訴えることについては意見が分かれる。より寛容な見解では、例外を認めるとしても、特定の限られた領域では役立つ経験則として用いられることがある。このような原則が経験則として適用される場合、反証がない限り、自然の事実は善悪に関する信頼できる価値判断を提供すると想定され、同様に、不自然な事実は悪悪に関する信頼できる価値判断を提供すると想定される。限られた領域内で、「他の条件がすべて同じであれば、一般的には自然食品を食べるようにすべきである」といった経験則を例外のない原則であるかのように扱うと、偶然の誤謬に陥ることがある。[ 2 ] [ 3 ]
ジュリアン・バギーニは、これが誤謬である理由についての一般的な見解を次のように説明しています。「たとえ、あるものは自然で、あるものはそうでないということに同意できたとしても、そこから何が導き出されるでしょうか？答えは、何も導き出されないということです。自然なものは良い（あるいは少なくとも優れている）ものであり、不自然なものは悪い（あるいは少なくとも劣っている）ものだと考える事実上の理由はありません。」[ 4 ]
「自然」に関する様々な理解や概念の意味と重要性は、歴史的に科学と哲学の両方において議論の的となってきた。古代ギリシャでは、「自然法則は、自然界で実際に起こることを単に一般化した記述としてではなく、 人々が従うべき規範として捉えられていた 。したがって、自然への訴えは、行動規範の源泉として扱われる人間の本性 への訴えを意味する傾向があった。ギリシャ人にとって、これは、彼らの思想の伝統全体によれば、行動規範の真の源泉が存在する領域への意識的な探求と調査を表していた。」[ 5 ]
現代において、哲学者たちは、人間が自然人であるという地位が、その規範的な存在を決定づけたり規定したりするという考え方に異議を唱えてきた。例えば、ルソーは「我々の本性が我々に何を許すのかは分からない」と有名な言葉を残している。[ 6 ]最近では、ニコラス・コンプリディスが、人間の生命の生物学的基盤への遺伝子介入（あるいはその他の種類の介入）に関する議論にルソーの公理を適用し、次のように述べている。
人間の自由の領域は、私たちの生物学的性質によって規定されるものではないが、これは人間がどのような存在になり得るのかという点が不都合なほど開かれたままになっているため、やや不安を掻き立てるものである。 言い換えれば、私たちは自分たちの本性がどのようなものであることを許容する用意があるのか？そして、どのような根拠に基づいてその許可を与えるべきなのか？[ 7 ]
コンプリディスは、ある科学者が「構成要素が生化学物質である機械」 [ 8 ]（ロドニー・ブルックス）と表現した生物の自然主義的な見方は、人間存在に関する単一の規範的理解を唯一可能な理解にしてしまう恐れがあると述べている。彼は、「私たちが自分自身を『構成要素が生化学物質である機械』とみなすとき、私たちは、私たちの本性が私たちに何を許すかを知っていると想定するだけでなく、この知識によって、私たちがどうなるかという問いに答えることができるとも想定する…これは私たちが答えるべき問いではなく、むしろ、私たちが答え続けなければならない問いである」と述べている。[ 7 ]
自然への訴えの一般的な例は、食品、衣料品、代替ハーブ療法、その他多くの分野のラベルや広告に見られます。[ 4 ] [ 9 ]ラベルには「すべて天然」というフレーズが使われ、製品が環境に優しく安全であることを示唆している場合があります。しかし、製品が「天然」であるかどうかは、それ自体では、その安全性や有効性を判断する上で関係ありません。[ 4 ] [ 10 ]例えば、多くの危険な毒物は、自然界に存在する化合物です。
薬は「不自然」であるため使用すべきではないと主張することで、自然への訴えとして薬を持ち出すこともよくある。[ 9 ]これは特にワクチン接種に反対する議論として注目されている。[ 11 ]
肉の消費というテーマに関して、哲学者ピーター・シンガーは、肉を食べることは「自然な方法」の一部であるという理由だけで道徳的に許容できると言うのは誤りであると主張している。なぜなら、人間や他の動物が自然に行う行動は、私たちがどのように行動すべきかとは何の関係もないからである。したがって、シンガーは、肉を食べる道徳的な許容性または不許容性は、「自然」に訴えるのではなく、それ自体の価値に基づいて評価されなければならないと主張する。[ 12 ]
自然への訴えは、消費者の「自然バイアス」と呼ばれる根深い認知的ヒューリスティックをうまく利用しているため、商業広告で頻繁に用いられています。このバイアスにより、消費者は「自然」という言葉を、健康、純粋さ、道徳的な善といった肯定的な属性と素早く自動的に結びつけ、科学的証拠の必要性をしばしば凌駕します。消費者心理学では、この誤謬が購買行動に及ぼす具体的な影響が研究によって示されています。例えば、Pornpitakpan (2004) の研究では、食品や化粧品を「自然」と表現すると、購入意欲が大幅に高まるだけでなく、ブランドに対する全体的な好感度も向上することが分かりました。この説得力は、迅速なシステム1思考プロセスに由来しており、人々は「この製品は科学的に安全で効果的か？」という問題のある質問を、「これは自然に聞こえるか？」という、より直接的で感情に訴える質問に置き換えます。このように、マーケティングでこの誤謬を用いることで、消費者が自然という概念に対して抱いている先入観に基づく肯定的なハロー効果に直接訴えかけ、批判的な評価を効果的に回避することができます。[ 13 ]
非形式論理は、形式論理の理論的代替案として提示されることがある。このような特徴づけは、哲学部門で非形式論理を「真の」論理とみなすべきかどうかを、時に激しく議論した初期の論争を反映しているのかもしれない。今日、非形式論理は形式論理とより和解的な関係にある。非形式推論を理解しようとする非形式論理の試みは、通常（常にではないが）自然言語で表現されるが、非形式論理の研究では形式的手法が用いられることもあり、非形式論理が専門とする議論の説明を原理的に形式化できるかどうかは未解決の問題である。
この過程が自然なものであるからといって正しいと仮定することには、依然として論理的な誤りがあるだろう。