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ローマ司教 最高神 法王 | |
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| カトリック | |
_FXD.jpg/500px-Portrait_of_Pope_Francis_(2021)_FXD.jpg) 2021年のフランシスコ教皇 | |
 ローマ教皇庁（紋章） | |
| 現職: フランシス 、2013年3月13日より | |
| スタイル | 法王 |
| 位置 | |
| 教会管区 | ローマ教会管区 |
| 住居 |
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| 本部 | バチカン市国、使徒宮殿 |
| 情報 | |
| 最初の所有者 | 聖ペテロ[1] |
| 宗派 | カトリック教会 |
| 設立 | 1世紀 |
| 教区 | ローマ |
| 大聖堂 | サン・ジョバンニ・イン・ラテラノ大聖堂 |
| ガバナンス | ローマ教皇庁 |
| Webサイト | |
| 教皇様 | |
| 教皇の教皇スタイル | |
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| 参照スタイル | 法王 |
| 話し方 | 法王陛下 |
| 宗教的なスタイル | 教皇様 |
教皇 （ラテン語：papa、古代ギリシア語：πάππας、ローマ字表記： páppas、文字通り「父」）[2] [3] は、ローマの司教であり、世界中のカトリック教会の目に見える長[a]です。教皇は、最高司教[b] 、ローマ教皇[c] 、または主権者教皇としても知られています。8世紀から1870年まで、教皇は教皇領の君主または国家元首であり、1929年以降は、はるかに小さなバチカン市国の君主または国家元首でした。[4] [5]現在の教皇はフランシスコで、2013年3月13日に選出されました。[6]
カトリックの観点から見ると、ローマ司教の首位権は、聖ペテロの使徒的後継者としての役割に大きく由来しており、ペテロに首位権はイエスによって授けられ、イエスはペテロに天国の鍵と「結びつける、解く」力を与え、教会が築かれる「岩」と名付けました。
教皇の職は教皇庁と呼ばれているが、司教座の管轄は聖座と呼ばれている。[7]聖座は、国際法上の主権国家であり、明確に独立したバチカン市国に本部を置いている。バチカン市国は、ローマ都市圏内の地理的な飛び地を形成する都市国家であり、1929年にファシストイタリアと聖座の間で聖座の現世的および精神的独立を保証するために締結されたラテラノ条約によって設立された。聖座は、さまざまなレベルで国際機関に加入していること、および多くの独立国との外交関係や政治協定を通じて認められている。
カトリックの伝統によれば、ローマの使徒座は1世紀に聖ペテロと聖パウロによって設立されました。教皇庁は世界で最も永続的な機関の1つであり、人類の歴史において重要な役割を果たしてきました。[8]古代では、教皇はキリスト教の普及に貢献し、さまざまな教義上の紛争の解決に介入しました。[9]中世では、教皇は西ヨーロッパで世俗的な重要な役割を果たし、キリスト教の君主間の仲裁役を務めることが多かったです。[10] [11] [d]キリスト教の信仰と教義の拡大に加えて、現代の教皇はエキュメニズムや宗教間対話、慈善活動、人権擁護に携わっています。 [12]
時が経つにつれ、教皇は広範な世俗的、政治的影響力を獲得し、最終的には領土の支配者たちに匹敵するようになった。ここ数世紀、教皇の世俗的権威は衰え、その職は現在、主に宗教問題に重点を置いている。[9]対照的に、教皇の精神的権威の主張は時とともにますます明確に表明されるようになり、1870年には、教皇が信仰や道徳の正式な定義を出すためにex cathedra — 文字通り「 （聖ペテロの）椅子から」 —で話す稀な機会に、教皇不可謬性の教義を公布して頂点に達した。[9]教皇は、13億人のカトリック信者とカトリック信者以外の人々に対するその地位による広範な外交的、文化的、精神的な影響力により、世界で最も影響力のある人物の一人とみなされています。[13] [14] [15] [16]また、教皇は世界最大の非政府教育・医療提供機関を率いており、[17]広大な慈善団体のネットワークを有しています。
歴史
タイトルと語源
教皇という言葉は、ギリシャ語の πάππας ( páppas )に由来し、「父」を意味します。キリスト教の初期の世紀には、この称号は、特に東方ではすべての司教[18]と他の上級聖職者に適用され、後に西方では教皇レオ1世(440–461)の治世中にローマの司教に限定されました[19]。この限定は11世紀になって初めて公式になりました。[20] [21] [22] [ 23] [24]「教皇」という称号の使用に関する最も古い記録は、当時亡くなっていたアレクサンドリア総主教ヘラクレス( 232–248) に関するものです。[25]英語で「教皇」という称号が使われた最も古い記録は10世紀半ばに遡り、ベーダの『アングロ・カトリック教会史』の古英語訳の中で、7世紀のローマ教皇ウィタリアヌスを指して使われた。[26]
教会内での立場
カトリック教会は、教会を牧する牧会職は、聖ペテロを長とする集団または「団体」として使徒たちが担っていたが、現在はローマ司教（教皇）を長とする後継者である司教たちが担っていると教えている。[27]教皇のもう一つの称号は「最高司教」である。
カトリック教会は、イエスが自らペトロを教会の目に見える長として任命したと教えている。[e]また、カトリック教会の教義憲章「教会憲章」は使徒と司教を明確に区別し、使徒を使徒の後継者とし、教皇をペトロの後継者としている。ペトロが使徒の長であったように、教皇は司教の長である。[29]歴史家の中には、ローマの司教座は3世紀以前には遡れないと指摘し、ペトロがローマの最初の司教であったという考えに反対する者もいる。[30]
教父 イレナエウスが紀元180年頃に書いた書物には、ペテロがローマ教会を「創設し、組織した」という信念が反映されている。 [31]さらに、イレナエウスは、初期のローマ教会におけるペテロの存在について書いた最初の人物ではない。ローマ教会は、コリント人への手紙（伝統的にローマのクレメンス 96年頃の作とされている）[32]の中で、ローマにおけるキリスト教徒の迫害を「現代の闘争」として書き、コリント人にその英雄である「第一に、最も偉大で、最も正義の集団」である「善良な使徒」ペテロとパウロを紹介した。[33]アンティオキアのイグナティウスはクレメンスのすぐ後に書いた。スミルナ市からローマ人に宛てた手紙の中で、彼はペテロとパウロのようにローマ人に命令することはないと述べた。[34]
このことや、ローマのキリスト教共同体によって伝えられたコンスタンティヌス帝による聖ペテロの墓の場所に「旧サン・ピエトロ大聖堂」の建立などの他の証拠を考慮すると、多くの学者はペテロがネロの治世中にローマで殉教したことに同意しているが、一部の学者はペテロがパレスチナで殉教した可能性があると主張している。[35] [36] [37]
歴史的に議論の余地はあるものの、1世紀のキリスト教共同体には、地方教会の指導者として機能していた長老司教のグループがあった可能性がある。徐々に、大都市圏に司教座が設立された。[38]アンティオキアはローマより前にそのような構造を発展させていた可能性がある。[38]ローマでは、時間の経過とともにさまざまな節目で正当な司教であると主張する者がいたが、ここでもイレナエウスは聖ペテロの時代から同時代の教皇ウィクトル1世までの一族の司教の正当性を強調し、彼らをリストアップした。[39]ローマで単独の司教が現れたのはおそらく2世紀半ばまでではなかったと主張する著述家もいる。彼らの見解では、リヌス、クレトゥス、クレメンスはおそらく著名な長老司教であったが、必ずしも君主制の司教ではなかった。[30]
1世紀と2世紀初頭の文書は、ローマ司教が教会全体の中で何らかの卓越性と卓越性を持っていたことを示している。アンティオキアの司教、または総主教からの手紙でさえ、ローマ司教を「同等者の中で第一人者」と認めているが[40] 、これが何を意味しているかの詳細は不明である。[f]
初期キリスト教（紀元前 30～325）
資料によれば、最初はエピスコポスと長老という用語は互換的に使用されていたようです。[44]学者の間では、1世紀から2世紀の変わり目までに、地元の会衆は司教と長老によって率いられ、彼らの職務は重複しているか、互いに区別がつかなかったというのがコンセンサスでした。[45]一部の人々[誰? ]は、「2世紀半ば以前にはローマに単独の『君主制』司教は存在しなかったでしょう...そしておそらくそれ以降も」と述べています。[46]
初期キリスト教時代、ローマと他のいくつかの都市は、世界教会の指導権を主張していた。「主の兄弟」として知られる義人ヤコブは、正教会の伝統において今でも「母教会」として尊敬されているエルサレム教会の長を務めた。アレクサンドリアはユダヤ教の学問の中心地であったが、キリスト教の学問の中心地となった。使徒時代の初期にはローマに大規模な会衆がおり、使徒パウロはローマ人への手紙の中で彼らに宛てた手紙を書いた。そして、伝承によれば、パウロはそこで殉教した。[47]
教会の1世紀（ 30年頃 ～130年）には、ローマの首都はキリスト教の中心地として非常に重要な場所として認識されるようになりました。その世紀の終わりに、コリントの教会はコリントの教会に手紙を書き、大きな紛争に介入し、もっと早く行動を起こさなかったことを謝罪しました。[48]ローマ以外の地域でローマ教皇庁の権威が認められていたことについては、当時、他にもいくつか言及されています。
2007年10月13日のラヴェンナ文書では、カトリック教会と東方正教会が選んだ神学者たちが次のように述べている。[49]
両者とも、この正典のタキシスは、教会が分裂していなかった時代には誰もが認めていたという点で一致している。さらに、アンティオキアの聖イグナチオ（『ローマ人への手紙』序文）の言葉によれば、「愛をもって司祭する」教会としてローマがタキシスにおいて第一位を占め、したがってローマ司教は総主教の中でプロトスであったという点でも一致している。しかし、プロトスとしてのローマ司教の特権に関するこの時代からの歴史的証拠の解釈については意見が一致していない。この問題は、すでに1千年紀にさまざまな形で理解されていた。
— ラヴェンナ文書、41
西暦195年、教皇ウィクトル1世は、他の教会に対するローマの権威の行使と見なされる形で、福音記者ヨハネによって伝えられた伝統であるユダヤ教の過越祭の日であるニサン14日にイースターを祝ったクワトデシマン修道会を破門した（イースター論争を参照）。教皇が主張したように、日曜日にイースターを祝うという制度が、現在も続いている（コンピュトゥスを参照）。
ニカイアから東西分裂まで（325-1054）
313年のミラノ勅令はローマ帝国のすべての宗教に自由を与え、[50]教会の平和が始まった。325年、第一ニカイア公会議はアリウス派を非難し、三位一体論を教義と宣言し、その第六教会法典でローマ、アレクサンドリア、アンティオキアの司教区の特別な役割を認めた。[51]三位一体信仰の偉大な擁護者には教皇、特にコンスタンティウス2世によって三位一体信仰のためにベレアに追放されたリベリウス、[52]ダマスス1世、および他の多くの司教がいた。[53]
380年、テッサロニキ勅令により、ニカイア派キリスト教が帝国の国教と宣言され、「カトリック・キリスト教徒」という名称はその信仰を受け入れる人々に留保された。 [54] [55]東ローマ帝国では民権が教会を統制し、首都コンスタンティノープルの総主教が大きな権力を握っていたが、[56]西ローマ帝国では、ローマの司教たちがすでに持っていた影響力と権力を強化することができた。[56]西ローマ帝国の崩壊後、蛮族はアリウス派キリスト教またはニカイア派キリスト教に改宗した。[57] フランク王クローヴィス1世は、アリウス派ではなく主流派教会に改宗した最初の重要な蛮族支配者であり、教皇と同盟を結んだ。西ゴート族などの他の部族は後にアリウス派を放棄し、国教会を支持した。[57]
中世
西ローマ帝国の崩壊後、教皇は権威と継続性の源泉として機能した。教皇グレゴリウス1世（ 540年頃-604年）は厳格な改革で教会を統治した。古くからの元老院議員の家系出身のグレゴリウスは、古代ローマの統治に典型的な厳格な判断と規律を持って活動した。神学的には、彼は古典から中世の見方への移行を代表しており、彼の人気のある著作は劇的な奇跡、強力な聖遺物、悪魔、天使、幽霊、そして迫り来る世界の終わりに満ちている。[58]
グレゴリウスの後継者は、イタリア半島におけるビザンチン皇帝の代表であるラヴェンナ総督によって主に支配された。これらの屈辱、イスラム教徒の征服に直面したビザンチン帝国の弱体化、そして皇帝が教皇領をランゴバルド人から守ることができなかったことから、教皇ステファノ2世はコンスタンティノス5世から離反した。彼はフランク人に領土の保護を求めた。ピピン3世はランゴバルド人を征服し、イタリアの領土を教皇に寄進した。教皇レオ3世がカール大帝（800年）を皇帝として戴冠したとき、西ヨーロッパでは教皇から戴冠を受けなければ皇帝にはなれないという前例が確立された。[58]
教皇制の最低期は867年から1049年であった。[59]この期間には、サエクラム・オブスクルム、クレセンティウス朝、トゥスクラ朝が含まれる。教皇制は争う政治派閥の支配下に入った。教皇は様々に投獄され、飢えさせられ、殺され、力ずくで廃位された。ある教皇官僚[誰？ ]の一族は50年間教皇を任命したり解任したりした。その官僚の曾孫である教皇ヨハネス12世はラテラノ宮殿で放蕩の宴を開いた。皇帝オットー1世はヨハネスを教会法廷で告発し、法廷は彼を廃位して平信徒を教皇レオ8世に選出した。ヨハネスはローマの帝国代表者を傷つけ、自ら教皇に復帰した。皇帝と教皇庁の対立は続き、最終的には皇帝と結託した公爵たちが司教や教皇をほぼ公然と買収するようになった。[60]
1049年、レオ9世はヨーロッパの主要都市を旅し、教会の道徳的問題、特に聖職売買や聖職者の結婚と妾制度に直接対処した。この長い旅で、彼は北ヨーロッパにおける教皇の威信を回復した。[60]
7世紀以降、ヨーロッパの君主や貴族が教会を設立し、自国や領地で聖職者の叙任や解任を行うことが一般的になり、彼らの個人的な利益が聖職者の間で腐敗を引き起こした。 [61] [62]この慣行が一般的になったのは、高位聖職者や世俗の統治者も公的生活に参加していたためである。[63]
900年から1050年の間に教会を腐敗させるとされたこうした慣習やその他の慣習と闘うために、教会改革を推進する中心地が出現した。その中でも最も重要なのがクリュニー修道院であり、その理想をヨーロッパ中に広めた。 [62]この改革運動は、1073年の教皇グレゴリウス7世の選出によって勢いを増し、グレゴリウス7世は聖職売買や公権力の濫用に強く反対し、聖職者の独身制を含む教会の規律を回復しようと、グレゴリオ改革として知られる一連の措置を講じた。[53]
教皇と神聖ローマ皇帝ハインリヒ4世やイングランド王ヘンリー1世などの世俗の独裁者との間のこの対立は叙任権論争として知られ、1122年にヴォルムス協約によってようやく解決された。この協約で、教皇カリクストゥス2世は、聖職者は聖職者指導者によって叙任され、世俗の統治者は信徒による叙任権によって叙任されるべきであると布告した。[61]その後すぐに、教皇アレクサンデル3世は教会法の確立につながる改革を開始した。[58]
7世紀初頭以来、イスラム教徒の征服により地中海南部の大部分が支配され、キリスト教にとって脅威となっていた。[64] 1095年、ビザンチン皇帝アレクシオス1世コムネノスは、進行中のビザンチン・セルジューク戦争において教皇ウルバヌス2世に軍事援助を要請した。[65]ウルバヌスはクレルモン公会議で、ビザンチン帝国が旧キリスト教領、特にエルサレムを奪還するのを支援するため、第1回十字軍を召集した。 [66]
東西分裂から宗教改革まで（1054年～1517年）
1054年、東西教会分裂により、東方正教会とカトリック教会は決定的に分裂した。この分裂は、信条のわずかな相違よりも、政治的な出来事によって引き起こされた。教皇は、フランク王の側に立ったり、ライバルのローマ皇帝に戴冠したり、ラヴェンナ総督府を占拠したり、ギリシャ領イタリアに侵攻したりして、ビザンチン皇帝を怒らせていた。[60]
中世では、教皇は権力をめぐって君主と争った。[9]
1309年から1377年まで、教皇はローマではなくアヴィニョンに住んでいた。アヴィニョン教皇庁は貪欲と腐敗で悪名高かった。[67]この期間中、教皇は事実上フランス王国の同盟国であり、イングランド王国などのフランスの敵国とは疎遠になっていた。[68]
教皇は聖人とキリストによって築かれた功徳の宝庫から引き出し、免罪符を与えて煉獄での時間を短縮する権限を持っていると理解されていた。痛悔、告解、祈りに金銭的な罰金や寄付が伴うという考えは、免罪符は単純な金銭的寄付に依存するという一般的な考えに取って代わられた。教皇は誤解や濫用を非難したが、免罪符を効果的に管理するには収入があまりにも不足していた。[67]
教皇は枢機卿とも争った。枢機卿は教皇よりもカトリック教会の公会議の権威を主張しようとした。公会議主義は、教会の最高権威は教皇ではなく公会議にあるとしている。その基礎は13世紀初頭に築かれ、15世紀にはジャン・ジェルソンを代表者として頂点に達した。15世紀以降、公会議主義が広く受け入れられなかったことは、プロテスタント宗教改革の一因とみなされている。[69]
西方教会分裂（1378-1417年）の間、さまざまな対立教皇が教皇の権威に異議を唱えた。西方教会分裂は、公会議制の頂点にあったコンスタンツ公 会議で教皇の権威を主張する者たちの間で決着がついたことで終結した。
東方教会は東ローマ帝国（ビザンチン帝国）とともに衰退を続け、コンスタンティノープルのローマとの平等の主張を弱めた。東方皇帝は二度、東方教会に西方教会との再統一を強制しようとした。最初は第2回リヨン公会議（1272年 - 1274年）、二度目はフィレンツェ公会議（1431年 - 1449年）である。教皇の優位性の主張は再統一の障害となり、いずれにせよ失敗した。15世紀、オスマン帝国がコンスタンティノープルを占領し、ビザンチン帝国は滅亡した。[70]
宗教改革から現在まで（1517年から今日まで）
プロテスタントの改革者たちは教皇制が腐敗していると批判し、教皇を反キリストと特徴づけた。[71] [72] [73] [74]
教皇はカトリックの宗教改革[9] （1560-1648）を開始し、プロテスタントの宗教改革の課題に対処し、内部改革を実施しました。教皇パウロ3世はトレント公会議（1545-1563）を開始し、その教義の定義と改革により、プロテスタントとの和解を求め、教皇の主張に反対する教会の勢力に対する教皇の勝利が確定しました。[75]
次第に自己主張を強めるヨーロッパの国家に世俗的な権力を明け渡すことを余儀なくされた教皇たちは、精神的な問題に焦点を合わせた。[9] 1870年、第一バチカン公会議は、教皇が信仰や道徳の定義を公布する際に教皇座から話す最も厳粛な機会に、教皇不可謬性の教義を宣言した。 [9]同年後半、イタリアのヴィットーリオ・エマヌエーレ2世がローマを教皇の支配から奪い、イタリア統一を実質的に完了させた。[9]
1929年、イタリア王国とローマ教皇庁の間でラテラノ条約が締結され、バチカン市国は独立した都市国家として設立され、教皇の世俗的な支配からの独立が保証されました。[9]
1950年、教皇ピウス12世は聖母マリアの被昇天を教義と定義したが、これは教皇の不可謬性が明確に宣言されて以来、教皇が教皇座から発言した唯一の例である。
教皇の権威の根拠となる物議を醸している教義上の 聖ペテロの首位権は、東方教会と西方教会を分裂させ、プロテスタントをローマから分離させ続けている。
初期キリスト教の言及
教父たち
初期教会の父たちの著作には、ローマ司教の権威と独自の地位についての言及があり、初期キリスト教時代の教皇の認識と重要性について貴重な洞察を提供している。[76]これらの情報源は、ローマ司教が教会内で影響力のある人物として認められていたことを証明しており、ローマの教えと決定に従うことの重要性を強調しているものもある。このような言及は教皇の首位権の概念を確立するのに役立ち、カトリックの神学と実践に影響を与え続けている。[77] [78]
カルタゴのキプリアヌス（ 210年頃-258年）は、ローマ教皇コルネリウスに宛てた手紙55（251年頃）、 [79] [80]初期キリスト教会における彼の独特の権威を肯定した。 [81]
コルネリウス（ローマ司教）は、神とキリストの選択、ほとんどすべての聖職者の好意的な証言、出席した人々の投票、そして古い司祭と善良な人々の集会によって司教に任命されました。そして、ファビアンの地位、つまりペトロの地位と司教の椅子の職が空いていたとき、彼以前に誰も司教に任命されていなかったときに、彼は司教に任命されました。しかし、その地位は神の意志によって一度満たされ、その任命は私たち全員の同意によって承認されたので、その後誰かが司教に任命されたい場合は、教会の外で行われなければなりません。教会の統一の統一を守らない人は、教会の叙階を受けることはできません。
— カルタゴのキプリアヌス、手紙55、8.4
2世紀の著名なキリスト教神学者リヨンのエイレナイオス（ 130年頃 - 202年頃）は、著書『異端反駁III』の中で初期の教皇のリストを提供している。このリストは、聖ペテロから174年から189年まで在位した教皇エレウテリウスまでの期間をカバーしている。 [82] [83]
祝福された使徒たち（ペトロとパウロ）は、ローマの教会を創設し、築き上げ、司教職をリヌスに託した。このリヌスについて、パウロはテモテへの手紙の中で言及している。彼の後をアナクレトゥスが継ぎ、その次に使徒たちの中で3番目にクレメンスが司教職に就いた。[...] このクレメンスの後をエウィリストゥスが継いだ。アレクサンダーがエウィリストゥスの後を継ぎ、次に使徒たちの中で6番目にシクストゥスが任命され、その次にテレフォロスが栄えある殉教を遂げ、次にヒュギヌス、その次にピウス、そしてその次にアニケトゥス。ソテルがアニケトゥスの後を継ぎ、エレウテリウスは現在、使徒たちの中で12番目に司教職を継承している。
— リヨンのイレナエウス『異端反駁』第3章第2節
アンティオキアのイグナティウス（108年/140年頃死去）は『ローマ人への手紙』の中で、ローマの教会は「愛を司る教会」であると書いている。 [84] [85]
...私たちの神であるイエス・キリストの愛に従ってすべてのことを意図する方の意志によって愛され、照らされている教会は、ローマの領域の場所を司り、神にふさわしく、名誉にふさわしく、最高の幸福にふさわしく、賞賛にふさわしく、すべての願いをかなえるにふさわしく、聖なるものとみなされるにふさわしく、愛を司るものであり、キリストと父によって名付けられ、私は父の子であるイエス・キリストの名において、肉においても霊においても、神の戒めの一つ一つに従って結ばれている人々に挨拶します。
— アンティオキアのイグナティウス、ローマ人への手紙
ヒッポのアウグスティヌス（354年 - 430年）は、書簡53で、聖ペテロからシリキウスまでの38人の教皇のリストを記している。このリストの順序は、エイレナイオスのリストや教皇紀録のリストとは異なっている。アウグスティヌスのリストでは、エウセビオスのリストと同様に、リヌスの後継者はクレメンス、クレメンスの後継者はアナクレトゥスであるとされているが、他の2つのリストでは、クレメンスとアナクレトゥスの位置が入れ替わっている。 [86]
というのは、もし司教の直系継承を考慮するなら、ペテロ自身まで遡って計算する方が、教会にとってどれほど確実で有益であろうか。ペテロは、教会全体を象徴する存在として、主がこう言われた。「わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てる。陰府の門もこれに打ち勝つことはできない」マタイ16:18。ペテロの後継者はリヌスであり、その後継者は途切れることなく、クレメンス、アナクレトゥス、エヴァリストス…
— ヒッポのアウグスティヌス、手紙53、段落2
その他の初期キリスト教の言及
エウセビオス（ 260年頃/265年頃 - 339年）著書『教会史』の中で、リヌスを聖ペテロの後継者、クレメンスをローマの3番目の司教として言及している。エウセビオスの記録によると、クレメンスは聖パウロの「同労者」として働いていた。 [87]
パウロの残りの信奉者に関しては、クレスケンスがガリアに派遣されたと証言しています。しかし、テモテへの第二の手紙でローマでの同行者として言及されているリヌスは、すでに述べたように、ローマの教会の司教職におけるペテロの後継者でした。ローマの教会の三番目の司教に任命されたクレメンスもまた、パウロの証言によると、彼の同労者であり、戦友でした。
— カイサリアのエウセビオス『教会史』第3巻第4章9-10節
テルトゥリアヌス（ 155年頃- 220年頃）は、著書『異端者に対する処方箋』の中で、ローマ教会の権威について書いている。この著書の中でテルトゥリアヌスは、ローマ教会は使徒的基盤に基づいているため、使徒の権威を持っていると述べている。 [88]
さらに、あなた方はイタリアに近いので、ローマがあり、そこから（使徒たちの）権威そのものが私たちの手の中に入っているのです。使徒たちがそのすべての教えを血とともに注ぎ出したローマの教会はなんと幸福なのでしょう！ペテロが主と同じような苦しみに耐えた場所！使徒ヨハネが最初に無傷で沸騰する油に投げ込まれ、そこから流刑地に戻されたヨハネのような死でパウロが王冠を勝ち取った場所！
— テルトゥリアヌス『異端者に対する処方箋』第32章
同書によれば、ローマのクレメンスは聖ペテロによってローマの司教に任命された。
というのは、これは使徒教会がその記録を伝える方法である。スミルナ教会は、ポリュカルポスがヨハネによってそこに任命されたと記録している。また、ローマ教会は、クレメンスがペテロによって同様に叙階されたとしている。
— テルトゥリアヌス『異端者に対する処方箋』第32章
ヌミディア（現在のアルジェリア）のミレヴィスの司教であり、ドナトゥス派分裂と同時代の人であったオプタトゥスは、著書『ドナトゥス派の分裂』（367年）の中で、ドナトゥス派の起源、信念、実践、および分裂をめぐる出来事や議論について詳細な分析を行っている。この本の中でオプタトゥスは、教会の統一を維持する上でのローマ司教の立場について書いている。 [89] [90]
ローマ市で司教の座が最初にペテロに与えられたことをあなたは知っていることを否定できません。ペテロが座ったのは使徒たちの頭であり、それゆえ彼はケファ（「岩」）とも呼ばれています。その座ですべての者の一致が保たれます。
— オプタトゥス『ドナトゥス派の分裂』2:2
聖ペテロと教皇職の起源
カトリック教会は、キリスト教共同体の中で、司教団が使徒団（使徒継承）を継承し、ローマの司教が聖ペテロを継承したと教えています。[4]
教会に対するペテロの特別な立場を支持するために提案された聖書のテキストには、次のものがあります。
- マタイ16 :
わたしはあなたに言います。あなたはペテロです。わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てます。陰府の門もそれに打ち勝つことはできません。わたしはあなたに天国の鍵を授けます。あなたが地上でつなぐものは天でもつながれ、あなたが地上で解くものは天でも解かれます。[91]
- ルカ22章:
シモン、シモン、見よ、サタンはあなたがたを麦のようにふるいにかけることを求めた。しかし、わたしはあなたの信仰がなくならないように、あなたのために祈った。あなたが立ち直ったら、兄弟たちを力づけてやりなさい。[92]
- ヨハネ21章:
私の羊を養いなさい。[93]
教皇の紋章に描かれた象徴的な鍵は、これらのテキストの最初の「天国の鍵」というフレーズに言及している。一部のプロテスタント作家は、このテキストでイエスが語る「岩」はイエス自身、またはペテロが表明した信仰であると主張している。 [94] [95] [96] [ 97] [98] [99]この考えは、聖書でペテロを表すのにアラム語の「岩」の男性形である「ケファ」が使われていることで弱められている。[100] [101] [102]ブリタニカ百科事典は、「今日の学者の大多数のコンセンサスは、最も明白で伝統的な理解、すなわち岩はペテロの人格を指すと解釈すべきだということである」と述べている。[103]
ニューエリアキム
カトリック教会によれば、教皇は旧約聖書に登場する、宮廷の事務を指揮し、宮殿の職員を管理し、国政を扱った人物である新しいエリアキムでもある。イザヤ書では教皇がダビデの家の鍵を持っているとも記されており、これは教皇の権威と権力を象徴している。[104]
マタイ 16:18–19 とイザヤ 22:22 はどちらも、エリヤキムとペテロが権力を象徴する鍵を受け取るという類似点を示しています。エリヤキムは閉じたり開いたりする力を受け取り、ペテロは縛ったり解いたりする力を受け取ります。
イザヤ書によれば、エリアキムは鍵と開閉の力を受け取ります。
わたしはダビデの家の鍵を彼の肩に置く。彼が開けるものは、だれも閉じることができず、彼が閉じるものは、だれも開くことができない。[105]
— イザヤ書 22:22
マタイの福音書によれば、ペテロも鍵と、縛ったり解いたりする力を得ます。
わたしはあなたに天の王国の鍵を授けます。あなたが地上でつなぐことは天でもつながれ、あなたが地上で解くことは天でも解かれるでしょう。」[106]
— マタイ16:19
イザヤ書 22:3 とマタイ 16:18 では、エリアキムとペテロは両方とも物体に例えられています。エリアキムは杭 (支えと安定性を提供するために壁や他の構造物に打ち込まれる構造物) に例えられ、ペテロは岩に例えられています。
そしてわたしは彼を釘のように安全な場所に固定し、彼は父の家の栄誉ある王座となるであろう。[107]
— イザヤ書 22:23
マタイ16章18節ではペテロは岩に例えられています。
わたしはあなたに言います、あなたはペテロです。わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てます。そして地獄の門もそれに打ち勝つことはできません。[108]
— マタイ16:18
選挙、死、そして辞任
選挙
教皇はもともとローマとその近郊に住む高位聖職者によって選ばれていた。1059年、選挙権は神聖ローマ教会の枢機卿に限定され、1179年にはすべての選挙枢機卿の個人投票権が平等になった。現在、選挙権は教皇の死去または辞任の前日に80歳に達していない者に限られている。[109]教皇は選挙枢機卿や枢機卿である必要はない。教皇はローマの司教であるため、司教に叙階されることができる者だけが選出され、つまり洗礼を受けたカトリックの男性であれば誰でも資格がある。司教でないときに最後に選出されたのは1831年のグレゴリウス16世、司祭ですらないときに最後に選出されたのは1513年のレオ10世、枢機卿でないときに最後に選出されたのは1378年のウルバヌス6世である。 [110]司教でない者が選出される場合は、選挙が人々に発表される前に司教叙階を受けなければならない。[111]
1274年5月7日、教皇の選出を規制するため、第二リヨン公会議が招集された。この公会議は、教皇の死後10日以内に選帝侯が会合し、教皇が選出されるまで隠遁生活を送ることを定めた。これは、1268年にクレメンス4世が死去した後、3年間教皇が空位となったことを受けてのものである。16世紀半ばまでに、選挙の手続きは現在の形に進化し、教皇の死から選帝侯の会合までの期間に変化が認められるようになった。[112]伝統的に、投票は喝采、選出（委員会による）、または本会議によって行われた。喝采は最も単純な手続きで、完全に発声投票で構成されていた。
1878年以来、教皇の選挙はシスティーナ礼拝堂で「コンクラーベ」と呼ばれる隔離された会合で行われている（枢機卿たちは理論上、新しい教皇を選出するまで、鍵をかけて閉じ込められるため、このように呼ばれる）。3人の枢機卿がくじ引きで選ばれ、病気のため欠席した教皇の票を集め、3人がくじ引きで選ばれて票を数え、3人がくじ引きで選ばれて票の集計を行う。投票用紙が配られ、各枢機卿は投票用紙に自分の選んだ枢機卿の名前を書き、「神の下で私が選出されるべきだと思う人」に投票することを声に出して誓い、折りたたんで祭壇に置かれた大きな聖杯の上の皿に投票用紙を置く。2005年の教皇選挙では、聖杯と皿の代わりに特別な壷がこの目的で使用された。次に、皿を使って投票用紙を聖杯に落とすので、選挙人が複数の投票用紙を入れることが難しくなります。投票用紙は読み上げられる前に折りたたまれたまま数えられます。投票用紙の数が選挙人の数と一致しない場合は、投票用紙は開封せずに焼却され、新しい投票が行われます。そうでない場合は、議長の枢機卿が各投票用紙を声に出して読み上げます。枢機卿は針と糸で投票用紙に穴を開け、すべての投票用紙をつなぎ合わせて糸の端を結び、正確性と誠実性を確保します。投票は、3分の2の多数決で誰かが選出されるまで続きます。（ 1996年のUniversi Dominici Gregisの発布により、12日間の膠着状態の後の単純多数決が認められましたが、これは2007年に 教皇ベネディクト16世の教令により取り消されました。）
教皇選挙の過程で最も重要な側面の 1 つは、投票結果を世界に発表する手段である。投票用紙は数えられ、束ねられた後、システィーナ礼拝堂に設置された特別なストーブで燃やされ、その煙はサン・ピエトロ広場から見える小さな煙突から排出される。無効となった投票用紙は、黒い煙、つまりフマータ・ネラを発生させる化学物質と一緒に燃やされる。（伝統的に、黒い煙を発生させるために湿った藁が使われていたが、これは完全に信頼できるものではなかった。化学物質の方が藁よりも信頼性が高い。）投票が成功すると、投票用紙だけが燃やされ、白い煙（フマータ・ビアンカ）が煙突から出て、新しい教皇が選出されたことを世界に発表する。[113] 2005 年の教皇選挙から、[114] 教会の鐘も鳴らされ、新しい教皇が選ばれたことを知らせる。[115] [116]
枢機卿団の長は、選出された人物に2つの厳粛な質問をする。まず、「教皇に選出されたことを喜んで受け入れますか？」と尋ねる。「受け入れます」と答えれば、その瞬間から彼の統治が始まる。実際には、受け入れない意向のある枢機卿は、教皇になるのに十分な票数を得る前に、その旨をはっきりと表明する。 [117] [118]
続いて、学長は「あなたはどのような名前で呼ばれるのでしょうか？」と尋ねます。新教皇は自分が選んだ法名を発表します。学長自身が教皇に選出された場合、副学長がこの任務を遂行します。[119]
新教皇は涙の部屋、つまり3組の白い法服（イマンタティオ）が3つのサイズで用意された更衣室に案内される。[120]適切な法服を着てシスティーナ礼拝堂に再び姿を現した新教皇は、神聖ローマ教会のカメルレンゴから「漁師の指輪」を授けられる。[121]教皇は名誉ある席に着き、他の枢機卿たちは順番に最初の「服従」（アドロティオ）を捧げて祝福を受けるのを待つ。[122]
枢機卿長助祭はサン・ピエトロ広場のバルコニーから次の宣言を発表する。「私は皆さんに大きな喜びを告げます！私たちには教皇がいます！」彼は新しい教皇の洗礼名と新たに選ばれた法名を発表する。 [ 123 ] [ 124]
1978 年までは、教皇の選出の数日後に教皇戴冠式が行われ、システィーナ礼拝堂からサン・ピエトロ大聖堂まで、新教皇が聖体容器に乗せられて盛大な行列で始まりました。厳粛な教皇ミサの後、新教皇は三冠（教皇冠）を戴き、教皇として初めて有名なウルビ・エト・オルビ（「ローマ市と世界へ」）の祝福を与えました。戴冠式のもう一つの有名な部分は、金メッキの棒の先端で亜麻の束に火を灯すことで、一瞬明るく燃え上がり、その後すぐに消え、教皇は「こうして現世の栄光は過ぎ去る」と言いました。この機会に教皇の傲慢さに対する同様の警告として、伝統的な叫び「Annos Petri non-videbis」が発せられ、新しく戴冠した教皇に、彼の統治が聖ペテロの統治ほど長く続くのを見ることはないだろうと思い出させた。伝統によれば、彼は35年間教会を率いており、これまでのところカトリック教会の歴史上最も長く在位した教皇である。[125]
ラテン語のsede vacante（「教皇座が空位の間」）[126]は、教皇の死去または辞任から後継者の選出までの期間である教皇空位期間を指す。この用語からsedevacantism（教皇空位主義）という用語が派生し、これは教会法に基づいて合法的に選出された教皇は存在せず、したがってsede vacanteが存在すると主張する異端のカトリック教徒のカテゴリを指す。
1378年以降、何世紀にもわたって教皇に選出されたのは主にイタリア人だった。1978年にポーランド生まれのヨハネ・パウロ2世が選出される前は、 1522年に選出されたオランダのアドリアン6世が最後の非イタリア人だった。ヨハネ・パウロ2世の後にはドイツ生まれのベネディクト16世が選出され、その次にはアルゼンチン生まれのフランシスコが選出された。フランシスコは1272年ぶりの非ヨーロッパ人であり、イタリア系では初のラテンアメリカ人だった。[127] [128]
死
教皇空位期間、すなわち「空席」に関する現在の規則は、 1996年に教皇ヨハネ・パウロ2世が『Universi Dominici Gregis』という文書で公布した。空位期間中、枢機卿団は、神聖ローマ教会のカメルレンゴの指導の下、教会とバチカン自体の統治に共同で責任を負う。教会法は、教皇座空位期間中に枢機卿が教会の統治にいかなる革新も持ち込むことを特に禁じている。教皇の同意を必要とする決定は、新教皇が選出され、その職に就くまで待たなければならない。[129]
近年、教皇が死亡したと判断された場合、カメルレンゴ枢機卿が銀のハンマーで教皇の頭を3回軽く叩き、そのたびに生名を呼ぶことで儀式的に死亡を確認するのが伝統だったと伝えられている。[ 130]これはヨハネ・パウロ1世[131]とヨハネ・パウロ2世の死去時には行われなかった。[132]カメルレンゴ枢機卿は漁師の指輪を回収し、枢機卿たちの前でそれを2つに切断する。教皇の印章は二度と使用されないように汚損され、教皇の私室は封印される。[133]
遺体は数日間安置された後、主要な教会や大聖堂の地下室に埋葬される。20世紀と21世紀に亡くなった教皇はすべてサン・ピエトロ大聖堂に埋葬されている。埋葬後、9日間の喪に服す（ノヴェンディアリス）。 [133]
辞任
教皇が辞任するのは極めて異例である。[134] 1983年の教会法典[ 135]には、「ローマ教皇が辞任する場合、その辞任は自由かつ適切に表明され、誰かに受諾される必要はない」と規定されている。 2013年2月28日に教皇座を退位したベネディクト16世は、最も最近の退位者であり、1415年のグレゴリウス12世の退位以来の退位者であった。 [136]
タイトル
| 教皇のスタイル | |
|---|---|
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| 参照スタイル | 法王 |
| 話し方 | 法王陛下 |
| 宗教的なスタイル | 教皇様 |
| 死後スタイル | こちらをご覧ください |
王名
教皇は即位時に、イタリア語とラテン語で教皇名と呼ばれる新しい名前を採用します。現在、新しい教皇が選出され、選出を受諾した後、「あなたはどのような名前で呼ばれますか？」と尋ねられます。新しい教皇は、その時点から知られる名前を選択します。次に、上級助祭枢機卿、またはプロトデアコン枢機卿がサンピエトロ大聖堂のバルコニーに現れ、新しい教皇を生名で宣言し、ラテン語で教皇名を発表します。教皇に言及するときは、在位名をすべての現地の言語に翻訳するのが慣例です。たとえば、現在の教皇は、ラテン語でPapa Franciscus、イタリア語でPapa Francescoという教皇名を持ちますが、母国語のスペイン語ではPapa Francisco、英語ではPope Francisなどです。
公式タイトルリスト
教皇の正式な称号リストは、「教皇紀」に記載されている順序で次のとおりです。
ローマ司教、イエス・キリストの代理、使徒の君主の後継者、世界教会の最高教皇、西方総主教、イタリア大主教、ローマ管区大司教および大主教、バチカン市国の統治者、神の僕たちの僕。[137]
最もよく知られている称号である「教皇」は、公式のリストには載っていないが、文書のタイトルでよく使われ、署名にも省略形で登場する。例えばパウロ6世は「Paulus PP. VI」と署名しており、「PP.」は「papa pontifex」（「教皇と法王」）の略である。[138] [139] [140] [141] [142]
「教皇」という称号は、3世紀初頭から西方ではどの司教に対しても使われる敬称であった。 [18]東方では、アレクサンドリア司教に対してのみ使われた。[18] マルケリヌス（304年没）は、史料に「教皇」という称号が使われた最初のローマ司教である。6世紀以降、コンスタンティノープル帝国法務局は、この称号を通常ローマ司教のために留保していた。[18] 6世紀初頭から、西方ではローマ司教に限定され始め、11世紀までにこの慣習は定着した。[18]
東方キリスト教では「教皇」という称号がアレクサンドリアの司教にも使われており、話し手や筆者がローマと交わりを持っているかどうかに関わらず、ローマの司教はしばしば「ローマの教皇」と呼ばれる。[143]
イエス・キリストの代理
「イエス・キリストの代理者」（Vicarius Iesu Christi ）は、教皇紀に記された教皇の公式称号の一つである。これは、やや省略された「キリストの代理者」（ vicarius Christi ）という形でよく使われる。これは教皇が「代理者」と呼ばれるときに使われる用語の一つに過ぎないが、「教皇がキリストの委任と彼から授かった代理権によって担う地上の教会の最高指導者としての地位をよりよく表現している」。代理権は、キリストが聖ペテロに「私の子羊を養いなさい...私の羊を養いなさい」と言ったときに授けられたと信じられている。[144] [145]
この称号がローマ司教に適用された最初の記録は、495年の教会会議でゲラシウス1世について言及されている。[146]しかし、当時から9世紀にかけて、他の司教たちも自分たちをキリストの代理人と呼び、さらに4世紀にわたって、この表現は王や裁判官にさえ使われることがあった。[147 ] これは、5世紀と6世紀にビザンチン皇帝を指して使われていたのと同じである。[148]さらに前の3世紀には、テルトゥリアヌスが「キリストの代理人」をイエスが遣わした聖霊を指して使った。 [149] [150 ]この語が教皇に特に使われるようになったのは、13世紀に教皇インノケンティウス3世の改革に関連して現れ、[148]これは、1199年にアルメニア王レオ1世に宛てた手紙にすでに見られる。[152]他の歴史家は、この称号がすでにエウゲニウス3世（1145-1153）の教皇在位中にこのように使用されていたと示唆している。 [146]
したがって、この「キリストの代理人」という称号は教皇だけに使われるものではなく、初期の数世紀からすべての司教に使われてきました。[153]第二バチカン公会議はすべての司教を「キリストの代理人および大使」と呼びました。[154]そして、この司教の描写はヨハネ・パウロ2世の回勅「Ut unum sint」 95でも繰り返されています。違いは、他の司教はそれぞれの地方教会のキリストの代理人であるのに対し、教皇は全教会のキリストの代理人であるということです。[155]
少なくとも一度は教皇に対して「神の代理人」（キリストを神として指す）という称号が使われた。[145]
「ペトロの代理」という称号（vicarius Petri）は教皇にのみ用いられ、他の司教には用いられない。この称号の派生語には、「使徒の君主の代理」 ( Vicarius Principis Apostolorum ) や「使徒座の代理」 ( Vicarius Sedis Apostolicae ) などがある。[145] 聖ボニファティウスは、722年に教皇グレゴリウス2世が行った忠誠の誓いの中で、ペトロの代理と表現している。 [156]今日のローマミサ典書では、「ペトロの代理」という表現は、教皇であった聖人のためのミサの集会文にも見られる。[157]
最高法王
「教皇」という用語はラテン語のpontifexに由来し、文字通りには「橋を架ける者」（pons + facere ）を意味し、異教のローマにおける主要な司祭団のメンバーを指していた。 [158] [159]このラテン語は古代ギリシャ語に様々に翻訳された：古代ギリシャ語：ἱεροδιδάσκαλος、古代ギリシャ語：ἱερονόμος、古代ギリシャ語：ἱεροφύλαξ、古代ギリシャ語：ἱεροφάντης（法王）、[160]または古代ギリシャ語：ἀρχιερεύς（高僧）[161] [162] 。団の長はラテン語でPontifex Maximus（最も偉大な教皇）として知られていた。 [163]
キリスト教では、ポンティフェクスは新約聖書のウルガタ訳にイスラエルの大祭司（原典のコイネーギリシャ語ではἀρχιερεύς ）を指して使われている。[164]この用語はキリスト教の司教全般に適用されるようになったが、[165] 11世紀以降は特にローマの司教を指すことが多くなり、[166]より厳密には「ローマ教皇」と呼ばれる。司教全般を指すこの用語の使用は、「ローマ教皇典」（堅信式や叙階など司教専用の儀式を記した書物）や「ポンティフィカルス」（司教の記章）という用語に反映されている。[167]
教皇年報には、教皇の公式称号の一つとして「普遍教会の最高位の教皇」（ラテン語：Summus Pontifex Ecclesiae Universalis）と記載されている。[168]また、教皇は最高位の教皇、または最高位の教皇（ラテン語： summus pontifex ）とも呼ばれる。[169]
ポンティフェクス・マクシムスは、意味がスムス・ポンティフェクスに似ており、教皇庁の建物、絵画、彫像、貨幣の碑文によく見られる称号で、通常「ポント・マックス」または「PM」と略される。ポンティフェクス・マクシムス、つまり教皇庁長官の職は、ユリウス・カエサルが務め、その後はローマ皇帝が務めたが、グラティアヌス（375-383）がそれを手放した。[160] [170] [171]テルトゥリアヌスは、モンタヌス主義者になったとき、教皇またはカルタゴ司教のいずれかを軽蔑してこの称号を使用した。[172]教皇がこの称号を定期的に使用し始めたのは、15世紀になってからである。[172]
神の僕たちの僕
「神のしもべのしもべ」（ラテン語：servusservorum Dei ）という表現は、ヒッポのアウグスティヌスやヌルシアのベネディクトゥスなど他の教会指導者たちも使っていたが、教皇の称号として広く使われたのはグレゴリウス1世で、コンスタンティノープル総主教ヨハネス・ファスターが「エキュメニカル総主教」の称号を名乗っていたため、謙虚さの教訓として使われたと伝えられている。12世紀には教皇専用となり、教皇勅書や同様の重要な教皇文書で使われている。[173]
西方の総主教
1863年から2005年まで、そして2024年にも、教皇年鑑には「西方総主教」という称号も含まれていた。この称号は、642年に教皇テオドロス1世によって初めて使用され、時折使用されただけだった。実際、教皇の年鑑にこの称号が登場し始めたのは1863年になってからである。2006年3月22日、バチカンは「歴史的および神学的現実」を表現し、「エキュメニカルな対話に有用である」という理由で、この省略を説明する声明を発表した。西方総主教という称号は、教皇とラテン教会との特別な関係と管轄権を象徴しており、称号の省略は、この関係の変化を象徴するものでも、第二バチカン公会議で厳粛に宣言された聖座と東方教会の関係を歪めるものでもない。[174]「西方総主教」は、2024年版の教皇年報で教皇の称号リストに再導入された。バチカンは、なぜこの称号が再び使用されたのかを説明する声明を出していない。[175]
その他のタイトル
よく使われる他の称号は、「法王」（単独で使用されるか、「 フランシスコ法王 」のように敬称として使用され、また、呼び名として「 法王様 」としても使用される）、「 聖父 」である。スペイン語とイタリア語では、「サンティシモ/サンティッシモ・パードレ」（聖なる父）よりも「ベアティシモ/ベアティッシモ・パードレ」（至福の父）が使われることが多い。中世には、 「 使徒の主 」である「 ドミヌス・アポストリクス 」も使用されていた。
サイン
フランシスコ教皇は、ラテン語（2013年6月29日の回勅では「フランシスコ」）[176]または他の言語で、自分の名前だけでいくつかの文書に署名しています。[177]他の文書は、ラテン語のみを使用し、ラテン語のPapa（「教皇」）の省略形「PP.」を含めるという伝統に従って署名しています。 [178]名前に序数を持つ教皇は、伝統的に「PP」という略語を使用します。序数の前に「Benedictus PP. XVI」（教皇ベネディクト16世）のように記名するが、列聖勅書や公会議の布告では、教皇は「Ego N. Episcopus Ecclesiae catholicae」という式文で署名し、数字は使用しない。「Ego Benedictus Episcopus Ecclesiae catholicae」（私、ベネディクト、カトリック教会の司教）のように記名する。
王冠と記章
- 漁師の指輪、船に乗って網を投げている聖ペテロの絵が描かれた金または鍍金の指輪で、その周りに教皇の名前が刻まれている。[179]
- アンブラクルム（イタリア語ではオンブレリーノとして知られる）は、赤と金の縞模様が交互に並んだ天蓋または傘で、教皇の行列の上を運ばれていた。 [180]
- セディア・ゲスタトリアは、赤い制服を着た12人の従者（パラフレニエリ）が運ぶ移動式の玉座で、2人の従者がフラベラ（白いダチョウの羽で作られた扇）を持ち、時には8人の従者が大きな天蓋を運ぶこともあった。フラベラの使用はヨハネ・パウロ1世によって廃止された。セディア・ゲスタトリアの使用はヨハネ・パウロ2世によって廃止された。 [181]
紋章学では、各教皇は独自の紋章を持っている。各教皇ごとに異なるが、数世紀にわたり、紋章には伝統的に、盾の後ろに十字形の鍵 2 つ (つまり、X 字型に交差) (銀色の鍵 1 つと金色の鍵 1 つで、赤い紐で結ばれている) が付いており、その上には銀色の三連紋と 3 つの金の王冠、赤いインフルエ(三連紋の後ろから垂れ下がる 2 本の布の帯で、着用時に首や肩に垂れる) が付いている。これは次のように記されている: 「十字形の鍵 2 つ、または銀色、輪の中で絡み合っている、または、銀色のティアラの下に冠が付いている」。21 世紀には、この伝統から逸脱した例が見られた。2005 年、ベネディクト 16 世は、盾の後ろの交差した鍵はそのままに、個人の紋章から教皇のティアラを削除し、代わりに3 本の横線のミトラを付けた。教皇は盾の下にパリウムを加えた。パリウムはティアラよりも古い教皇の権威の象徴で、ローマ教皇座との交わりの印として大司教にも使用が認められている。教皇個人の紋章ではティアラは省略されたが、ティアラを含む聖座の紋章は変更されなかった。2013年、フランシスコ教皇はティアラに代わるミトラを維持したが、パリウムは省略した。
教皇と最もよく関連付けられる旗は、バチカン市国の黄白旗で、旗の右側（「旗揚げ」）の白い半分（左側の「旗揚げ」は黄色）に聖座の紋章（「赤、十字形の2つの鍵、または銀色、輪の中で絡み合う、または銀色のティアラの下に冠をかぶる」と描かれている。教皇の盾は旗には描かれていない。この旗は1808年に初めて採用されたが、それ以前の旗は赤と金色だった。ベネディクト16世は自身の紋章の三位一体をミトラに置き換えたが、旗にはそのまま残っている。[183]
教皇の衣装
教皇ピウス5世（在位1566-1572年）は、教皇に選出された後もドミニコ会の白い修道服を着用し続けたことにより、教皇が白を着る慣習を始めたとよく言われる。実際には、教皇の基本的な服装はそれよりずっと以前から白だった。そのように記述した最古の文書は、 1274年頃に編纂された儀式書であるオルドXIIIである。後の儀式書では、教皇は赤いマント、モゼッタ、カマウロ、靴、白いカソックとストッキングを着用していたと記述されている。[184] [185] 15世紀と16世紀のピウス5世の前任者の同時代の肖像画の多くには、ピウス5世のものと似た白いカソックを着用している姿が描かれている。[186]
地位と権威
発達
第一バチカン公会議
カトリック教会における教皇の地位と権威は、1870年7月18日に開かれた第1バチカン公会議で教義的に定義された。同公会議はキリスト教会の教義憲章において、以下の規範を定めた。[187]
もし誰かが、祝福された使徒ペトロが主キリストによってすべての使徒の長、そして全戦闘的教会の目に見える長として任命されなかったと言うなら、あるいは、彼は大きな名誉を受けたが、私たちの主イエス・キリストから直接、真実で適切な管轄権における首位権を直接かつ即座に受けなかったと言うなら、その人は呪われよ。[188]
もし誰かが、聖ペトロが普遍教会の首位権において永遠の後継者を持つのは主キリスト自身の制定によるものではなく、神の権利によるものではない、あるいはローマ教皇は聖ペトロの首位権における後継者ではないと言うなら、その人は呪われよ。[189]
もし誰かが、ローマ教皇は監督や指導の職務しか持たず、普遍教会に対する管轄権の完全かつ最高権力を持っていない、信仰や道徳に関することだけでなく、全世界に広がる教会の規律と統治に関することに関しても管轄権を持っていない、あるいは、教皇は重要な部分だけを持ち、この最高権力の全容を持っていない、あるいは、教皇のこの権力は一般的かつ直接的なものではなく、教会全体に対しても個別にも、牧師や信徒全体に対しても個別にも行使できない、などと言うならば、その人は呪われよ。[190]
我々は、キリスト教信仰の始まりから受け継がれてきた伝統に忠実に従い、我々の救い主である神の栄光、カトリック教の高揚、そしてキリスト教の人々の救済のために、聖なる公会議の承認を得て、教義は神によって啓示されたものであることを教え、説明する。すなわち、ローマ教皇が教皇座から話すとき、すなわち、使徒としての最高権威によってすべてのキリスト教徒の牧者および教師としての義務を遂行するとき、聖ペトロにおいて約束された神の助けによって、普遍教会が保持すべき信仰または道徳の教義を定義するとき、神の救い主が自身の教会に信仰と道徳の教義を定義するよう望んだその絶対確実性をもって行動する。したがって、ローマ教皇が自ら定義したものであり、教会の総意によるものではない定義は変更できない。しかし、もし誰かが我々の定義に反することを敢えてするならば、それは神が禁じられるであろうが、その者は呪われよ。[191]
第二バチカン公会議
第二バチカン公会議は『教会憲章』（1964年）の中で次のように宣言した。
司教の主な義務の中で、福音の説教は重要な位置を占めています。なぜなら、司教は信仰の説教者であり、新しい弟子をキリストに導く者であり、真の教師、つまりキリストの権威を授かった教師であり、彼らに託された人々に、彼らが信じ、実践しなければならない信仰を説教し、聖霊の光によってその信仰を例示する者だからです。彼らは、黙示録の宝庫から新しいものも古いものも取り出し、それを実らせ、彼らの群れを脅かす誤りを注意深く防ぎます。ローマ教皇と交わりをもって教える司教は、神とカトリックの真理の証人としてすべての人から尊敬されるべきです。信仰と道徳の問題では、司教はキリストの名において語り、信者は彼らの教えを受け入れ、宗教的な同意をもってそれに従うべきです。この宗教的な精神と意志の服従は、教皇が教皇座から話していないときでも、ローマ教皇の正統な教導権に対して特別な方法で示されなければなりません。つまり、教皇の最高の教導権が敬意をもって認められ、教皇の明白な精神と意志に従って、教皇が下した判断が誠実に遵守されるように示されなければなりません。この問題に関する教皇の精神と意志は、文書の性質、同じ教義の頻繁な繰り返し、または話し方から知ることができます。... 信仰と道徳の教義を定義するために神の救い主が教会に授けようとしたこの不可謬性は、黙示録の遺産が及ぶ限りに及び、それは宗教的に守られ、忠実に説明されなければなりません。そして、これこそが、司教団の長であるローマ教皇が、すべての信者の最高の牧者および教師として、兄弟たちの信仰を強めるために、決定的な行為によって信仰または道徳の教義を宣言するときに、その職務のおかげで享受する不可謬性である。したがって、教会の同意によるものではなく、それ自体としての彼の定義は、正当に改正不可能であると言われる。なぜなら、それらは聖ペトロにおいて彼に約束された聖霊の助けによって宣言され、したがって他人の承認を必要とせず、他の判断に訴えることもできないからである。そのとき、ローマ教皇は一個人として判断を下しているのではなく、教会自体の不可謬性のカリスマが個別に存在している普遍教会の最高の教師として、カトリック信仰の教義を解説または擁護しているからである。教会に約束された無謬性は、司教団がペトロの後継者とともに最高教導権を行使するときにも、司教団の中に存在します。これらの定義には、キリストの群れ全体が信仰の一致の中で守られ、進歩するのと同じ聖霊の働きのゆえに、教会の同意が欠けることはありません。[192]
2012年10月11日、第2バチカン公会議開会50周年を記念して、ハンス・キュングを含む60名の著名な神学者が、教会の権威のバランスをとるという第2バチカン公会議の意図は実現されていないとする宣言を発表しました。「第2バチカン公会議の重要な洞察の多くは、まったく、あるいは部分的にしか実行されていません...今日の停滞の主な原因は、私たちの教会の権威の行使に影響を与える誤解と乱用にあります。」[193]
ローマ教皇庁の政治
居住地と管轄
教皇の正式な所在地は、ローマ教区の大聖堂とみなされているサン・ジョバンニ・イン・ラテラノ大聖堂であり、公邸は使徒宮殿である。教皇はまた、古代都市アルバ・ロンガの跡地にあるカステル・ガンドルフォに夏の住居を所有している。
「聖座」と「使徒座」という名称は、ローマ司教（ローマ教皇庁を含む）の通常の管轄権を表す教会用語である。カトリック教会と国際社会における教皇のさまざまな名誉、権力、特権は、十二使徒の一人である聖ペテロの直系継承によるローマ司教職に由来する。 [194]その結果、ローマは伝統的にカトリック教会の中心的地位を占めてきたが、これは必ずしもそうではない。教皇はローマ司教であることから教皇職に就いているが、そこに住む必要はない。ラテン語の公式「ubi Papa, ibi Curia」によれば、教皇が住む場所はどこでも教会の中央政府である。そのため、1309年から1378年の間、教皇はフランスのアヴィニョンに住んでいました[195] 。この期間は、古代ユダ王国のユダヤ人がバビロニアで捕虜として暮らしていたという聖書の物語にちなんで、「バビロン捕囚」と呼ばれることがよくあります。
教皇はローマ教区司教だが、教区を率いる日常業務のほとんどを枢機卿代理に委任しており、枢機卿代理は教区の司牧上の必要について、自身の名ではなく教皇の名において直接司教の監督を行っている。直近の枢機卿代理はアンジェロ・デ・ドナティスで、2017年から2024年まで務めた。
政治的役割
| バチカン市国の君主 | |
|---|---|
 バチカンの紋章 | |
| 現職 | フランシス |
| スタイル | 法王 |
| 住居 | 使徒宮殿 |
| 初代君主 | 教皇ピウス11世 |
| 形成 | 1929年2月11日 |
| Webサイト | バチカン州 |
4世紀にローマ帝国でキリスト教化が進んだことで、司教が国内で民事上の権限を持つようになったわけではなかったが、5世紀に帝国の権威が徐々に衰退したことにより、ローマにおける教皇は帝国の最高位の文民官僚となり、西ローマ帝国の他の都市では司教が民事問題を指揮するようになった。世俗的かつ文民的な統治者としてのこの地位は、452年の教皇レオ1世とアッティラの対決で鮮明に示された。ローマ外への教皇の支配権の最初の拡大は、728年のストリの寄進によって始まり、754年にはフランク王国の統治者小ピピンがロンバルディア人を征服して得た土地を教皇に与えたことで、大幅に拡大した。教皇は、教皇領の中核となったこの土地を獲得するために、偽造されたコンスタンティヌスの寄進を利用した可能性がある。15世紀まで本物と認められていたこの文書には、コンスタンティヌス大帝が西ローマ帝国全体を教皇の支配下に置いたと記されている。 800年、教皇レオ3世はフランク王国の統治者カール大帝をローマ皇帝として戴冠させた。これは後に神聖ローマ帝国として知られるようになる国を樹立する大きな一歩であった。その日以降、教皇は皇帝を戴冠させる大権を主張したが、1530年のカール5世の戴冠後、その権利は廃れた。ピウス7世は1804年のナポレオン1世の戴冠式に出席したが、実際に戴冠を執り行わなかった。前述のように、教皇領に対する教皇の主権は、1870年にイタリアによる併合とともに終了した。
野心的ではあるが著しく腐敗した政治家であったアレクサンデル6世や、恐るべき将軍であり政治家であったユリウス2世のような教皇は、教皇の権力を強化することを含め、自らの目的を達成するために権力を利用することをためらわなかった。この政治的かつ世俗的な権威は、神聖ローマ帝国における教皇の役割を通じて実証された（特にグレゴリウス7世やアレクサンデル3世の教皇在位中など、皇帝との争いの時期に顕著であった）。
教皇勅書、禁令、破門（またはその脅し）は、教皇の権力を行使するために何度も使われてきた。1155年の勅書「ラウダビリター」は、イングランド王ヘンリー2世にアイルランド侵攻の権限を与えた。1207年、インノケンティウス3世はイングランドを禁令下に置き、ジョン王が教皇の領地とし、毎年の貢物を納め、「我らの罪の赦しと引き換えに、我らの主教インノケンティウス3世とそのカトリックの後継者に、イングランド王国全体とアイルランド王国全体を、そのすべての権利と付属物とともに差し出し、自由に服従する」と述べた。[196] 1493年の勅書「インター・カエテラ」は、1494年のトルデシリャス条約につながり、世界をスペインとポルトガルの支配地域に分割した。1570年の勅書「レグナンス・イン・エクセルシス」は、イングランド女王エリザベス1世を破門し、すべての臣民が女王への忠誠から解放されると宣言した。1582年の勅書「インター・グラヴィッシマス」によりグレゴリオ暦が制定された。[197]
近年、教皇は政治に直接関与することは少なくなったが、それでも教皇は依然として大きな政治的影響力を保持している。教皇はカトリック体制の支援を得て、仲介者としての役割も果たしてきた。[198] [199]ポーランド出身のヨハネ・パウロ2世は、東ヨーロッパにおける共産主義の崩壊に影響力があったとされている。[200]彼はまた、カトリック教徒が多数を占めるアルゼンチンとチリのビーグル紛争の仲介も行った。 [201] 21世紀には、フランシスコは2015年に米国とキューバの関係改善を仲介する役割を果たした。 [202] [203]
国際的な立場
国際法上、現職の国家元首は他国の裁判所の管轄権からは主権免除を受けるが、国際法廷の管轄権からは受けられない。 [204] [205]この免除は「外交特権」と呼ばれることもあるが、厳密に言えば、国家元首の 外交代表者が享受する免除である。
国際法では、カトリック教会の中央政府である聖座を、法的には国家と同等とみなしています。聖座は、バチカン市国が建国される何世紀も前から存在していたバチカン市国とは別物です。(出版物やニュース メディアでは、聖座の換喩として「バチカン」、「バチカン市国」、さらには「ローマ」を使用するのが一般的です。) 世界のほとんどの国は、他の国と結んでいるのと同じ形式の外交関係を聖座と結んでいます。そのような外交関係を持たない国でも、聖座が正式加盟している国際組織に参加しています。
米国司法省が教皇は国家元首としての免責特権を享受すると裁定したのは、ローマ法王が（バチカン市国の領土ではなく）国家と同等の世界的な宗教管轄権を持つ聖座の長としてである。 [206]米国が認めるこの国家元首としての免責特権は、1976年の米国外国主権免除法で想定されている免責特権とは区別されなければならない。同法は、外国政府が米国の裁判所で訴えられることに対する基本的な免責特権を認める一方で、商業活動や外国政府の代理人または被雇用者による米国内での行動など9つの例外を定めている。後者に関連して、2008年11月、シンシナティの米国控訴裁判所は、監督不行き届きで告発された司教たちが聖座の被雇用者または代理人として行動しており、聖座の公式方針に従っていたことを原告が証明できれば、カトリック司祭による性的虐待に関する訴訟を進めることができるとの判決を下した。[207] [208] [209]
2010年4月、無神論運動家と著名な法廷弁護士ジェフリー・ロバートソンが提案した計画について、イギリスで報道された。その計画は、数十年前にカトリックの性的虐待事件に関して適切な措置を取らなかったこと、および英国での法廷弁護士の訴追免除を争ったことに関する犯罪容疑で、ベネディクト16世をイギリスで逮捕・起訴するというものである。 [210]これは一般に「非現実的で根拠のない」ものとして却下された。 [ 211]別の法廷弁護士は、「英国の上級弁護士がこのようなばかげた考えに関与することを許すのは恥ずかしいことだ」と述べた。[212]
主権免除は商取引に関する紛争には適用されず、ローマ教皇庁の政府機関は外国の商事裁判所で裁判を受ける可能性がある。英国の裁判所で行われる最初の裁判は2022年か2023年に行われる可能性が高い。[213] [214]
教皇制への異議
教皇の権威の主張は、さまざまな理由から他の教会によって異議を唱えられたり、全面的に拒否されたりしている。
正教会、英国国教会、旧カトリック教会
その他の伝統的なキリスト教会（アッシリア東方教会、東方正教会、東方正教会、古カトリック教会、英国国教会、独立カトリック教会など）は、使徒継承の教義を受け入れ、程度の差こそあれ教皇の栄誉の首位権の主張を認める一方で、一般的には教皇が他の司教以外の意味でペテロの後継者であるとは認めない。首位権は、教皇がローマ帝国の元首都の司教であるという立場の結果であると考えられており、この定義はカルケドン公会議第28条に明確に述べられている。これらの教会は、教皇の普遍的直接管轄権の主張や教皇の不可謬性の主張に根拠を見出していない。これらの教会のいくつかは、そのような主張を超山岳主義と呼んでいる。
プロテスタント宗派
1973年、米国カトリック司教会議のエキュメニカルおよび諸宗教問題委員会とルーテル世界連盟米国全国委員会は、公式のカトリック・ルーテル対話において、教皇の首位権に関するより長い声明の中に次の一節を含めました。
教皇を「反キリスト」と呼ぶことで、初期のルター派は11世紀にまで遡る伝統に立っていました。反体制派や異端者だけでなく、聖人でさえも、ローマの司教の権力の乱用を非難したいときに、彼を「反キリスト」と呼んでいました。ルター派が教皇がすべてのもの、すべての人に対して無制限の権威を主張していると理解したことは、彼らに ダニエル書11章の終末的なイメージを思い起こさせました。この一節は、宗教改革以前から、教皇を終わりの日の反キリストとして当てはめられていました。[215]
プロテスタント系のキリスト教宗派は、ペトロの権威の優位性、裁判権の優位性、教皇の不可謬性を否定している。これらの宗派は、教皇の権威の正当性を否定するものから、ヨハネの手紙一第2章18節の反キリスト[216] 、テサロニケの信徒への手紙二第2章3～12節の罪人[217] 、黙示録第13章11～18節の地から出た獣[218]であると信じるものまで様々である。
この全面的な拒絶は、ルーテル派のいくつかの宗派によって支持されている。信仰告白派ルーテル派は、教皇は反キリストであると信じており、この信仰箇条は、協和聖書のクアテヌス（「限りにおいて」）ではなくクイア（「なぜなら」）の一部であると述べている。1932年、これらの信仰告白派教会の一つ、ルーテル教会ミズーリ教区（LCMS）は、ミズーリ教区の教義的立場の簡潔な声明を採択し、現在では少数のルーテル教会団体がこれを支持し続けている。宗教改革ルーテル教会、[220]、コンコルディアルーテル会議、[221]、ルーテル信仰告白教会、[ 222]、イリノイルーテル会議[223]はすべて、LCMSがウェブサイトに掲載している簡潔な声明を支持している。[224]教皇を反キリストと宣言するもう一つの告白ルーテル教会であるウィスコンシン福音ルーテル教会会議（WELS）は、1959年に独自の声明「反キリストに関する声明」を発表しました。WELSは今でもこの声明を支持しています。[225]
歴史的に、プロテスタントは、イタリアの領土主張を含むすべての世俗政府に対する教皇の世俗権力の主張、[226]ローマ帝国やビザンチン帝国などの世俗国家と教皇の複雑な関係、そして教皇職の独裁的な性格に反対してきました。[227]西洋キリスト教では、これらの反対意見はプロテスタント改革に貢献し、またその産物でもあります。
対立教皇
時には、教会法に基づいて正式に選出されていないにもかかわらず教皇の地位を主張する対立教皇を中心にグループが形成されることがあります。
伝統的に、この用語は枢機卿や他の聖職者の大きな支持を持つ教皇の称号を主張する者のために留保されていた。対立教皇の存在は、通常、教会内の教義上の論争（異端）またはその時点で誰が正当な教皇であるかの混乱（分裂）による。15世紀には、3つの異なる教皇の系統が正統性を主張した。[228]
「教皇」という称号の他の用法
キリスト教の初期の世紀には、「父」を意味する「教皇」という称号がすべての司教によって使用されていました。教皇の中にはこの用語を使用する者もいれば、使用しない者もいました。最終的に、この称号は特にローマの司教と結び付けられるようになりました。いくつかのケースでは、この用語は他のキリスト教の聖職者に対しても使用されています。
英語では、カトリックの司祭は今でも「父」と呼ばれますが、「教皇」という用語は教会の階層の長に対してのみ使用されます。
カトリック教会では
「黒い教皇」は、教会内でのイエズス会の重要性から、イエズス会の総長に一般的に、しかし非公式に与えられた名前である。彼の司祭服の色が黒であることから、この名前は彼と「白い教皇」（ピウス5世の時代から教皇は白い服を着ている）および福音宣教省（以前は信仰の布教のための聖なる省と呼ばれていた）の長官枢機卿との類似性を示唆するために使われた。その枢機卿の司祭服が赤であることから、彼はカトリックとみなされないすべての地域に対する権限の観点から「赤い教皇」という名前が付けられた。現在、この枢機卿は、アフリカとアジアの教会を中心にカトリックの宣教地域に対する権限を持っているが[229]、過去には彼の権限はプロテスタントまたは東方キリスト教が支配的なすべての地域にも及んでいた。この状況の名残は依然として残っており、その結果、例えばニュージーランドは依然としてこの会衆の管理下にあります。
東方教会では
3世紀のヘラクレスの教皇時代以来、コプト正教会とアレクサンドリアギリシャ正教会の両方において、アレクサンドリアの司教は「教皇」と呼ばれ続けている。前者は「コプト教皇」、より正確には「福音史家であり聖使徒である聖マルコの聖なる正教と使徒の玉座に座する全アフリカの教皇および総主教」と呼ばれ、後者は「アレクサンドリアと全アフリカの教皇および総主教」と呼ばれている。[230]
ブルガリア正教会、ロシア正教会、セルビア正教会、マケドニア正教会では、村の司祭が「教皇」（「поп」pop ）と呼ばれることは珍しくない。これは、カトリック教会の長に使われる言葉（ブルガリア語「папа」 papa、ロシア語「папа римский」papa rimskiy ）とは異なる。
新宗教運動やその他のキリスト教関連の新宗教運動では
キリスト教内のいくつかの新しい宗教運動、特にカトリック教会から離脱しながらもカトリックの階層的枠組みを維持している運動は、創始者または現在の指導者を「教皇」と呼んでいる。例としては、アフリカのレギオ・マリア教会やスペインのヨーロッパ・パルマリア・カトリック教会などがある。ベトナムのカオダイ教はカトリックの階層構造を模倣しており、同様に教皇が率いている。
教皇の統治期間
最も長く在位した教皇
当時の歴史的データから在位期間を判定できる教皇の中で最も長い在位期間は以下のとおりです。
- 聖ペテロ（ 30年頃～ 64/68年）：34歳頃～38歳頃（約12,000～14,000日）[231]
- ピウス9世（1846-1878）：31年7ヶ月23日（11,560日）
- 聖ヨハネ・パウロ2世（1978年～2005年）：26年5ヶ月18日（9,665日）
- レオ13世（1878年 - 1903年）：25年5ヶ月1日（9,281日）
- ピウス6世（1775年 - 1799年）：24年6ヶ月15日（8,962日）
- ハドリアヌス1世（772年 - 795年）：23年10ヶ月25日（8,729日）
- ピウス7世（1800年 - 1823年）：23年5ヶ月7日（8,560日）
- アレクサンドル3世（1159年 - 1181年）：21年11ヶ月24日（8,029日）
- 聖シルベスター1世（314-335年）：21年11ヶ月1日（8,005日）
- 聖レオ1世（440-461）：21年1ヶ月13日（7,713日）
西方教会分裂の間、アヴィニョン教皇ベネディクトゥス13世（1394年 - 1423年）は28年7ヶ月12日間統治し、上記のリストでは3番目にランクされます。彼は反教皇とみなされているため、このリストには含まれていません。
在位期間が最も短かった教皇
在位期間が約 1 か月かそれ以下だった教皇も数多くいます。以下のリストでは、暦日数に端日数も含まれています。したがって、たとえば、教皇の在位が 8 月 1 日に始まり、8 月 2 日に亡くなった場合、在位期間は 2 暦日と数えられます。
- ウルバヌス7世（1590年9月15日～27日）：13日間統治し、戴冠式前に死去。
- ボニファティウス6世（896年4月）：16日間統治
- ケレスティヌス4世（1241年10月25日～11月10日）：17日間統治し、戴冠式前に死去。
- テオドロス2世（897年12月）：在位期間は20日間
- シシニウス（708年1月15日～2月4日）：在位期間は21日間
- マルケルス2世（1555年4月9日～5月1日）：在位期間は23日間
- ダマスス2世（1048年7月17日～8月9日）：在位期間は24日間
- ピウス3世（1503年9月22日～10月18日）とレオ11世（1605年4月1日～27日）：どちらも27日間統治した。
- ベネディクトゥス5世（964年5月22日～6月23日）：在位期間は33日間
- ヨハネ・パウロ1世（1978年8月26日～9月28日）：在位期間は34日間
ステファン（752年3月23日～26日）は、選出から3日後、司教に叙階される前に脳卒中で亡くなった。彼は正当な教皇とは認められていないが、15世紀にステファン2世として教皇名簿に加えられたため、それ以降のステファンという名前の教皇を列挙するのが困難になった。聖座の教皇年報には、教皇と対立教皇名簿の中で、ステファン2世についての記述に脚注が付けられている。
ザカリアの死後、ローマの司祭ステファノが選出されたが、その4日後、当時の教会法によれば教皇職の真の始まりとされていた聖別式の前に亡くなったため、彼の名前は教皇の書にも教皇の他の名簿にも登録されていない。[232]
ローマ教皇庁が毎年発行する教皇年報では、教皇に通し番号は付けられておらず、特にレオ8世、ベネディクトゥス5世、11世紀半ばの教皇に関しては、どの側が正当な継承権を代表していたかを判断することは不可能であるとしている。[233]
参照
注記
- ^ カトリック教会論によれば、イエス・キリストは教会の「見えざる頭」であり、教皇は「見える頭」である。
- ^ pontifex maximusまたはsummus pontifex
- ^ ロマヌス・ポンティフェクス
- ^ 教皇庁は新世界の植民地化を規制する上で影響力を持っていた。トルデシリャス条約およびインターカエテラを参照。
- ^ 「この公会議は、同じ事業を継続しながら、使徒の後継者である司教に関する教義をすべての人に宣言し、公布することを決議した。司教は、キリストの代理人であり、全教会の目に見える頭であるペトロの後継者とともに、生ける神の家を統治する。」[28]
- ^ 「歴史的観点から、1世紀または2世紀初頭の数十年間にローマ司教の首位権の行使、あるいはペトロとのつながりの主張について決定的な文書証拠はないが、この時期の文書はローマ教会に何らかの優位性を与えている」[41]、「ローマ教区は、ペトロとパウロの死と関連してその重要性が高まり、普遍教会に関する問題の主要な中心地となった」[42] 。同じ筆者は、ヨゼフ・ラッツィンガーの言葉を賛同して引用している。「1976年7月25日、ファナールで、アテネゴラス総主教が訪問中の教皇にペトロの後継者、我々の中で名誉ある第一人者、そして慈善の指導者として呼びかけたとき、この偉大な教会指導者は、最初の千年紀の首位権の宣言の本質的な内容を表明していた」[43]
参考文献
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It is readily answered by the Papists, that "Peter was the rock." But let them tell me why Matthew used not the same word in Greek, if our Saviour used the same word in Syriac. If he had intimated that the church should be built upon Peter, it had been plainer and more agreeable to be the vulgar idiom to have said, "Thou art Peter, and upon thee I will build my church.
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by the rock, is meant, either the confession of faith made by Peter; not the act, nor form, but the matter of it, it containing the prime articles of Christianity, and which are as immoveable as a rock; or rather Christ himself, who points, as it were, with his finger to himself, and whom Peter had made such a glorious confession of; and who was prefigured by the rock the Israelites drank water out of in the wilderness; and is comparable to any rock for height, shelter, strength, firmness, and duration; and is the one and only foundation of his church and people, and on whom their security, salvation, and happiness entirely depend.
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On this rock – Alluding to his name, which signifies a rock, namely, the faith which thou hast now professed; I will build my Church – But perhaps when our Lord uttered these words, he pointed to himself, in like manner as when he said, Destroy this temple, John 2:19; meaning the temple of his body. And it is certain, that as he is spoken of in Scripture, as the only foundation of the Church, so this is that which the apostles and evangelists laid in their preaching. It is in respect of laying this, that the names of the twelve apostles (not of St. Peter only) were equally inscribed on the twelve foundations of the city of God, Revelation 21:14. The gates of here – As gates and walls were the strength of cities, and as courts of judicature were held in their gates, this phrase properly signifies the power and policy of Satan and his instruments. Shall not prevail against it – Not against the Church universal, so as to destroy it. And they never did. There hath been a small remnant in all ages.
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There is the Greek a play upon the words, "thou art Peter petros – literally 'a little rock', and upon this rock Petra I will build my church." He does not promise to build His church upon Peter, but upon Himself, as Peter is careful to tell us (1 Peter 2:4–9).
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First, Some by this rock understand Peter himself as an apostle, the chief, though not the prince, of the twelve, senior among them, but not superior over them. The church is built upon the foundation of the apostles, Ephesians 2:20. The first stones of that building were laid in and by their ministry; hence their names are said to be written in the foundations of the new Jerusalem, Revelation 21:14... First, Some by this rock understand Peter himself as an apostle, the chief, though not the prince, of the twelve, senior among them, but not superior over them. The church is built upon the foundation of the apostles, Ephesians 2:20. The first stones of that building were laid in and by their ministry; hence their names are said to be written in the foundations of the new Jerusalem, Revelation 21:14. ... Thirdly, Others by this rock understand this confession which Peter made of Christ, and this comes all to one with understanding it of Christ himself. It was a good confession which Peter witnessed, Thou art the Christ, the Son of the living God; the rest concurred with him in it. "Now", saith Christ, "this is that great truth upon which I will build my church." 1. Take away this truth itself, and the universal church falls to the ground. If Christ be not the Son of God, Christianity is a cheat, and the church is a mere chimera; our preaching is vain, your faith is vain, and you are yet in your sins, 1 Corinthians 15:14–17. If Jesus be not the Christ, those that own him are not of the church, but deceivers and deceived. 2. Take away the faith and confession of this truth from any particular church, and it ceases to be a part of Christ's church, and relapses to the state and character of infidelity. This is articulus stantis et cadentis ecclesia – that article, with the admission or the denial of which the church either rises or falls; "the main hinge on which the door of salvation turns;" those who let go this, do not hold the foundation; and though they may call themselves Christians, they give themselves the lie; for the church is a sacred society, incorporated upon the certainty and assurance of this great truth; and great it is, and has prevailed.
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External links
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Wikisource has the text of the 1913 Catholic Encyclopedia article Pope.
- Pope Endurance League – Sortable list of Popes
- Data Base of more than 23,000 documents of the Popes in Latin and modern languages
- The Holy See – The Holy Father – website for the past and present Holy Fathers (since Pope Leo XIII)
- Origins of Peter as Pope (archived 6 October 2011)
- The Authority of the Pope: Part I (archived 30 October 2011)
- The Authority of the Pope: Part II (archived 21 October 2011)
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