キ・テイツァイ

Ki Teitzei、Ki Tetzei、Ki Tetse、Ki Thetze、Ki Tese、Ki Tetzey、またはKi Seitzei（כִּי־תֵצֵא ‎—ヘブライ語で「あなたが行くとき」、パラシャの最初の単語）は、ユダヤ教の年間トーラ朗読サイクルにおける第49週のトーラ部分（פָּרָשָׁה ‎、パラシャ）であり、申命記では6番目です。申命記21:10–25:19で構成されています。パラシャは、美しい戦争捕虜、二人の妻の息子たちの相続、道を踏み外した息子、処刑された者の死体、拾得物、困っている人に遭遇すること、屋上の安全、禁止されている混合、性犯罪、会衆の会員であること、キャンプの衛生、逃亡奴隷、売春、高利貸し、誓約、落ち穂拾い、誘拐、差し押さえ、賃金の迅速な支払い、代償責任、鞭打ち、家畜の扱い、イッブム（יִבּוּם ‎「レビレート婚」） 、度量衡、アマレクの記憶の消去に関する条例など、主に市民生活と家庭生活を規定するさまざまな法律を定めています。

このパラシャは、5,856のヘブライ文字、1,582のヘブライ語、110の節、およびトーラーの巻物（סֵפֶר תּוֹרָה ‎,セフェル・トーラー）の213行から構成されています。^[1]ユダヤ人は通常、8月か9月にこのパラシャを読みます。^[2]ユダヤ人はまた、エステル記にあるエステルの物語と、ユダヤ人がハマンのユダヤ人殺害計画に勝利したことを記念するプリム直前の特別安息日であるシャバット・ザコルの結びの朗読（ מפטיר ‎,マフティール‎）として、パラシャのアマレクに関する部分（申命記第25章17-19節）を読みます。^[3]エステル記第3章1節では、ハマンはアガグ人であり、アマレク人の子孫であるとされている。^[4]

伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは 7 つの朗読、またはעליות ‎,アリヨットに分かれています。タナハ(ヘブライ語聖書)のマソラ本文では、パラシャ・キ・テイツェイには 2 つの「開放部分」( פתוחה ‎,ペトゥカ) 区分 (段落にほぼ相当し、ヘブライ文字のפ ‎ ( peh ) で省略) があります。パラシャ・キ・テイツェイには、最初の開放部分内にさらにいくつかの「閉鎖部分」( סתומה ‎,セトゥマ) (ヘブライ文字のס ‎ (サメク) で省略) と呼ばれる区分があります。長い最初の開放部分は、最後のマフティル ( מפטיר ‎) 朗読を除いて、パラシャのほぼ全体に及びます。短い第2の開放部分は、マフティルの朗読と一致します。したがって、パラシャはほぼ1つの完全な全体です。閉鎖部分の分割は、すべての朗読を分割し、多くの場合、個別の法律を区別します。^[5]

第一朗読で、モーセはイスラエル人に、戦争で捕虜となったとき、イスラエル人が捕虜の中に結婚したい美しい女性を見つけたら、彼女を家に連れてきて髪を刈り、爪を切らせ、 [ ^6]捕虜の衣服を脱がせ、一ヶ月間彼女の両親を嘆き悲しませるようにと指示した。^[7]その後、イスラエル人は彼女を妻として迎えることができる。^[8]しかし、もう彼女を必要としなくなったら、彼女を完全に解放し、奴隷として売ってはならない。 ^[9]ここで閉じられた部分は終了する。^[10]

朗読の続きで、モーセは、もしある男に二人の妻がいて、一人は愛され、もう一人は愛されなかった妻がいて、二人とも息子を産んだが、愛されなかった妻が長男を産んだ場合、その男が財産を息子たちに遺贈する際に、愛された妻の息子を長男として扱い、愛されなかった妻の長男を無視することはできない、むしろ、愛されなかった妻の息子である長子を受け入れ、その長子に、所有するすべてのものの二倍の権利を与える必要がある、と教えた。^[11]ここで閉じられた部分が終わる。^[12]

朗読の続きで、モーセは、もしある夫婦に、父や母に懲らしめられた後も従わない、わがままで反抗的な息子がいたなら、その息子を町の長老たちのところに連れて行き、その息子が不忠実で、反抗的で、無頓着で、大食いで、酒飲みであると公に宣言するようにと指示した。^{[13]すると、町の男たちは}その息子を石打ちで殺さなければならなかった。^[14]ここで第一朗読と非公開部分が終わる。^[15]

第二朗読では、モーセは、もし共同体が死刑に値する罪で人を処刑し、彼を杭につけた場合、その死体を一晩杭に残してはならず、その日のうちに埋葬しなければならないと指示した。なぜなら、杭につけられた死体は神を冒涜するからである。^[16]ここで、章の終わりとともに閉鎖部分が終わる。^[15]

朗読の続きで、モーセは、もし他人の失くした牛、羊、ロバ、衣服、またはその他の失くしたものを見つけた場合、拾った人はそれを無視することはできず、持ち主に返す必要があると指示しました。 [ ^17]持ち主が拾った人の近くに住んでいない場合、または拾った人が持ち主を知らない場合、拾った人は持ち主が引き取るまでそれを家に持ち帰り、保管しなければなりませんでした。^[18]ここで閉じられた部分が終わります。^[19]

朗読の続きで、モーセは、道で倒れている他人のロバや牛を見つけたら、それを無視することはできず、持ち主がそれを起こせるように助けなければならないと指示しました。^[20]ここで閉じられた部分が終わります。^[21]

朗読の続きで、モーセは女性が男性の服を着てはならない、また男性が女性の服を着てはならないと指示しました。^[22]ここでもう一つの閉じられた部分が終わります。^[21]

そして朗読が続くと、モーセは、もし母鳥が雛鳥や卵の上に座っている鳥の巣を見つけたら、母鳥とその子鳥を一緒に連れていくことはできず、母鳥を放して子鳥だけを連れて行く必要があると指示しました。^[23] 2番目の朗読と閉じられた部分はここで終わります。^[24]

第三朗読では、モーセは、新しい家を建てるときは、屋根に欄干を作らなければならないと教えました。そうすれば、誰も落ちないようにするためです。^[25]ぶどう畑に別の種類の種を蒔いたり、そのぶどう畑の収穫物を使ったりしてはいけません。 ^[26]土壌が十分でなく、両方の産物の品質が良くないからです。ここで閉じた部分が終わります。^[24]

朗読の続きで、モーセは、牛とロバを一緒に耕してはならないと指示しました。その力は不均等だからです。 ^[27]羊毛と亜麻を混ぜた布は着てはいけません。^[28]品質と品位が低下するからです。ここで閉じた部分が終わります。^[24]

朗読の続きで、モーセは、身を覆う衣服の四隅に房（ツィッツィット）を作るように指示しました。 ^[29]ここでもう一つの閉じた部分が終わります。^[30]

読み進むと、モーセは、もし男が女と結婚し、同棲し、女を嫌い、結婚当時処女ではなかったと嘘の告発をした場合、女の両親は女が処女であったことの証拠となる布を町の門にいる町の長老の前に提出しなければならないと指示した。^{[31]長老たちは男を}鞭打ち、女の父親に銀100シェケルを支払う罰金を課さなければならなかった。 ^[32]女は男の妻のままで、男には決して離婚する権利がなかった。^[33]ここで閉じられた部分が終わる。^[34]

朗読の続きで、モーセは、もし長老たちがその女性が処女でなかったと分かったら、その女性は父親の家の入り口に連れて行かれ、町の男たちによって石打ちにされなければならないと指示した。^[35]ここで閉じられた部分が終わる。^[34]

朗読の続きで、モーセは、もし男が他の男の妻と寝ているのが見つかった場合、その男と寝た女は両方とも死ぬべきであると指示した。^[36]ここでもう一つの閉じられた部分が終わる。^[34]

読み進めると、モーセは、もしある町で、ある男が、ある男と婚約している処女と寝た場合、当局は二人を町の門に連れて行き、石打ちで殺すように指示した。処女は助けを求めて叫ばなかったため（すでに妥協していたにもかかわらず、同意と不貞を意味していた）、男は他の男の妻と寝たためである。^[37]ここで閉じられた部分が終わる。^[38]

朗読の続きで、モーセは、男が野原で無理やり女と寝た場合、女が助けを求めて叫んでも誰も救う人がいないので、男だけが死ぬと指示した。律法では、この卑劣な行為は殺人者に例えられていた。 ^[39]ここで、もう一つの非公開部分が終わる。^[38]

朗読の続きで、モーセは、もし男が婚約していない処女を捕らえて彼女と寝たなら、男は少女の父親に銀50シェケルを支払い、彼女は男の妻となり、男には決して彼女と離婚する権利はない、と指示した。^[40]章の終わりとともに、ここで閉じられた部分が終わる。^[38]

23章を読み進めると、モーセは父親の死後、いかなる男も父親の元妻と結婚してはならないと指示した。^[41]ここで閉じられた部分が終わる。^[42]

朗読の続きで、モーセは、神の奉仕の会衆（レビ人）は、睾丸が潰された者や、陰茎が切り取られた者を会員として受け入れることはできないと教えました。 ^[43]ここで非公開の部分が終わります。^[42]

朗読の続きで、モーセは、神に仕える会衆であるレビ人は、不義の子（ממזר ‎、マムゼル）や、不義の子から10世代以内の子孫を会員として受け入れることはできないと教えました。 ^[44]ここで閉じられた部分が終わります。^[42]

そして朗読が続くと、モーセは、神に仕える会衆であるレビ人は、アンモン人やモアブ人、あるいはアンモン人やモアブ人の十代以内の子孫を会員として受け入れてはならないと指示しました。^[45]イスラエル人は生きている間、アンモン人やモアブ人の福祉や利益に関心を寄せてはなりませんでした。なぜなら、イスラエル人がエジプトを去った後、彼らはイスラエル人に食べ物や水を与えず、バラムを雇ってイスラエル人を呪わせたからです。しかし、神はバラムの言うことを聞かず、彼の呪いを祝福に変えました。^[46]ここで第三朗読と非公開部分が終わります。^[47]

第四朗読では、モーセはイスラエル人に、エドム人を忌み嫌ってはならない、なぜなら彼らは親族だからであり、エジプト人も忌み嫌ってはならない、なぜならイスラエル人はエジプトでは異邦人だからである、と告げた。^[48]エドム人やエジプト人のひ孫は会衆に受け入れられた。^[49]ここで非公開部分が終了。^[47]

朗読の続きで、モーセは、夢精によって汚れたイスラエル人は、イスラエル軍の陣営を離れ、夕方までに水で沐浴し、日没時に陣営に戻らなければならないと教えた。^[50]イスラエル人は、陣営の外に用を足す場所を指定し、穴を掘って排泄物を隠すための釘を持っていなければならなかった。^[51]神が陣営内を動き回って彼らを守るので、イスラエル人は陣営を聖なる場所に保たなければならなかった。^[52]ここで閉じた部分が終わる。^[53]

朗読の続きで、モーセは、もし奴隷がイスラエル人のもとに避難してきたら、イスラエル人は奴隷を奴隷の主人に引き渡してはならず、元奴隷が望む場所に住まわせ、虐待してはならないと教えた。^[54]ここで閉じられた部分が終わる。^[53]

朗読の続きで、モーセはイスラエル人に、娼婦、男色行為、カルト売春婦になること、またいかなる誓いを果たすためにも売春の報酬を神の家に持ち込むことを禁じた。^[55]ここで閉じられた部分が終わる。^[53]

朗読の続きで、モーセはイスラエル人に同胞への貸付に利息を課すことを禁じたが、外国人への貸付には利息を課すことはできた。^[56]ここで閉じられた部分が終わる。^[57]

朗読の続きで、モーセはイスラエル人に神への誓いを速やかに果たすよう要求したが、誓いを控えても罪には問われなかった。^[58]第四朗読と閉じられた部分はここで終わる。^[59]

第五朗読では、モーセはぶどう園で働く労働者に満腹になるまでぶどうを食べることを許したが、その労働者はそれを容器に入れることを禁じられた。^[60]ここで閉じられた部分が終わる。^[59]

読み進めると、モーセは畑で働く労働者に手で穂を摘むことを許可したが、隣人の穀物を鎌で刈ることは禁じられていた。 [ ^61]ここで章の終わりとともに閉じられた部分が終わる。^[59]

24章の朗読が続くと、モーセは、離婚した女性が再婚し、その後2番目の夫を離婚または死で亡くした場合、最初の夫と再婚することはできないと指示しました。^[62]第5の朗読と閉じられた部分はここで終わります。^[63]

第六朗読では、モーセは新婚の男性を、妻に幸福を与えるために一年間、兵役から免除しました。 ^[64]イスラエル人は、手臼や上臼を質に入れることを禁じられていました。それは、人の生計を奪うことになるためです。^[65]ここで、閉じた部分が終わります。^[66]

朗読の続きで、モーセはイスラエル人の同胞を誘拐した者は死刑に処せられると教えた。^[67]ここで閉じられた部分が終わる。^[66]

朗読の続きで、モーセは、皮膚病の場合、イスラエル人がエジプトを去った後、神がミリアムの皮膚を患わせ、そして癒したことを思い出し、イスラエル人は祭司の指示通りに行うべきだと教えました。^[68]ここで閉じられた部分が終わります。^[66]

朗読の続きで、モーセはイスラエル人が他のイスラエル人に物を貸すとき、質物を奪うために借り手の家に上がることを禁じ、借り手が質物を貸手に持って行く間、貸手は外にいるように要求した。 ^{[69]借り手が困窮していた場合、貸手は質物を着て}眠ることを禁じられたが、日が暮れると質物を借り手に返さなければならなかった。そうすることで、借り手は布を着て眠り、神の前で貸手を祝福することができた。^[70]第六朗読と閉会部分はここで終了する。^[71]

第七朗読では、モーセはイスラエル人に対し、イスラエル人であろうと外国人であろうと、困窮した労働者を虐待することを禁じ、労働者は賃金に依存しているため、その日の日没前に労働者の賃金を支払うことを義務付けた。^[72]ここで閉じられた部分が終わる。^[73]

朗読の続きで、モーセは、親が子のせいで死刑に処せられることはなく、子が親のせいで死刑に処せられることもないこと、人が死刑に処せられるのは本人の罪のためだけであることを教えた。^[74]ここで閉じられた部分が終わる。^[75]

朗読の続きで、モーセはイスラエル人に改宗者や孤児の権利を侵害することを禁じ、また彼らがエジプトで奴隷であったこと、そして神が彼らを贖ったことを思い出し、未亡人の衣服を質に入れることを禁じた。^[76]ここで閉じられた部分が終わる。^[75]

朗読の続きで、モーセはイスラエル人が畑で収穫を終えて一束を忘れたとき、それを取りに戻ってはならず、改宗者、孤児、未亡人に残すようにと指示した。^[77]ここで閉じられた部分が終わる。^[75]

朗読の続きで、モーセはイスラエル人がオリーブの木の実を刈り取ったり、ぶどう畑のぶどうを集めたりしたとき、もう一度それを刈り取ってはならず、残ったものは改宗者、孤児、未亡人のために残し、エジプトでは奴隷であったことを思い出すようにと指示した。^[78]ここで章の終わりとともに閉じられた部分が終わる。^[79]

25章を読み進めると、モーセは、鞭打ち刑に処せられる場合、裁判官は有罪者を横たわらせ、裁判官の前で鞭打たせるよう指示した。ただし、有罪者の名誉を傷つけないよう、鞭打ちの回数は40回を超えてはならない。^{[80]イスラエル人は}脱穀中の牛に口枷をはめてはならないと禁じられていた。^[81]ここで閉じた部分が終わる。^[82]

朗読の続きで、モーセは、兄弟が一緒に住んでいて、そのうちの一人が息子を残さずに死んだ場合、生き残った兄弟は死んだ人の妻と結婚してレヴィルの義務を果たし、彼女が産んだ最初の息子は死んだ兄弟に数えられ、彼の名前が残るようにしなければならないと指示しました。^[83]しかし、生き残った兄弟が兄弟の未亡人と結婚したくない場合は、未亡人が町の門の長老の前に現れ、兄弟がレヴィルの義務を果たすことを拒否したと宣言し、長老たちが彼と話をし、彼が固執する場合は、未亡人が長老の前で彼のところに行き、彼の足からサンダルを脱がせ、彼の顔に唾を吐き、「兄弟の家を建てようとしない人には、このようにする」と宣言します。^[84]そして彼らは彼を「サンダルを履いていない人の家族」と呼ぶでしょう。^[85]ここで閉じた部分が終わります。^[86]

朗読の続きで、モーセは、もし二人の男が互いに戦い、一方の妻が夫を救うためにもう一方の男の性器をつかんだ場合、その妻の手を切り落とすように指示した。^[87]ここで閉じられた部分が終わる。^[86]

朗読の続きで、モーセはイスラエル人に、大きいものや小さいものの異なる重量や大きさの物を持つことを禁じ、完全に正直な重量や大きさの物を持つことを要求しました。^[88]長い最初のオープン部分はここで終わります。^[89]

パラシャを締めくくる申命記25章17～19節のマフティール（מפטיר ‎）朗読では、 ^[90]モーセはイスラエル人に、エジプトを去った後、旅の途中でアマレク人が彼らを奇襲し、彼らの後ろにいたすべての落伍者を倒したことを覚えておくように命じました。^[91]イスラエル人は、アマレクの記憶を天の下から消し去ることを決して忘れないように命じられました。 ^[92] 2番目のオープン部分はここでパラシャの終わりとともに終わります。^[93]

3年周期のトーラー朗読に従ってトーラーを読むユダヤ人は、次のスケジュールに従ってパラシャを読みます。^[94]

このパラシャには、以下の古代の資料にも類似点があります。

申命記25章13～16節の正直な度量衡の戒めを予見して、ハンムラビ法典は、商人が貸した穀物や銀を軽い秤で測り、集めた穀物や銀を重い秤で測った場合、投資した金額を没収すると定めていた。^[95]

このパラシャについては、聖書の以下の文献でも類似点や議論があります。^[96]

ベンジャミン・ゾマーは、申命記12-26章は出エジプト記21-23章の以前のテキストから全セクションを借用したと主張した。^[97]

申命記21章17節によれば、長男が相続する「二倍の相続分」と並行して、ヤコブは遺言の中でヨセフに「私はあなたに兄弟たちよりも一つ多く相続分を与える」と言いました。^[98]

申命記21章21節で、懲らしめに従わない頑固で反抗的な息子に対して町の外で石打ちにされるという罰が規定されているが、これはレビ記24章16節と23節で主の名を冒涜した者に対しても規定されている。ジェイミソン・フォーセット・ブラウン聖書解説書は、「親は神の代理人とみなされ、子どもに対する神の権威の一部を委ねられている」^[99]としており、したがって、父親や母親から懲らしめを受けたときにその声に従わないことは、神の名を敬うことを拒否することと同じであるとしている。箴言23:20 では申命記 21:20 と同じ「大食いと酒飲み」という言葉が使われており、箴言 23:22 ではこれを親への従順と尊敬の必要性と結び付けています。「あなたを生んだ父の言うことを聞き、年老いた母を軽蔑してはならない。」

申命記 22:4 と並行する出エジプト記 23:5 の指示では、倒れたロバや牛を元に戻す義務は、兄弟の動物だけでなく敵の動物にも適用されると述べられています。

申命記23:4は、モアブ人がイスラエル人にパンと水を持って会うことを拒否したことを思い出させる。申命記2:27–30は、イスラエル人がモアブ人の地を通る安全な通行と物資の供給を求めたことを記録している。創世記19:37–38は、モアブ人について初めて言及しており、彼らがロトの子孫であると報告している。申命記23:3で彼らがイスラエルの会衆から排除されている「彼らは十代までも、永久に主の会衆に加わってはならない」という規定は、ネヘミヤの時代（カナン占領から10世代以上）には有効であったと理解されていたようだ。^[100]申命記23:4の本文は、捕囚後の神殿が再奉献されたネヘミヤ記13:1–2で読まれた。

エレミヤ書15:10で、預言者は申命記 23:19–20 に違反して、「利息を取って貸したことはなく、また、人からも利息を取って貸されたことはない」と述べています。

申命記 24:6、10–13、および 17 は、貸付金と引き換えに差し出した担保を債権者が差し押さえることを規制しています。取引の反対側から見ると、箴言 6:1–5、11:15、17:18、22:26–27、および 27:13 は、質入れをしないように助言しています。したがって、両方の聖句は、聖書の時代に債権者が借り手と保証人に与えたであろう不幸を示しています。関連する財産に関する議論は、出エジプト記 22:6–7 (信託財産)、ネヘミヤ記 5:3–5 (質入れ、担保による借り入れ)、箴言 20:16、27:13 (担保の差し押さえ)、およびアモス書 2:8 (差し押さえられた担保) に出てきます。

ヘブライ語聖書には、皮膚病 ( צָּרַעַת ‎, tzara'at ) と皮膚病にかかった人 ( מְּצֹרָע ‎, metzora ) がいくつかの箇所で報告されており、これらはしばしば (時には誤って) 「らい病」および「らい病患者」と翻訳されています。出エジプト記 4:6 では、神がモーセを遣わしたことを他の人に納得させるために、神はモーセに手を懐に入れるように指示し、モーセがそれを引き出すと、その手は「らい病にかかって ( מְצֹרַעַת ‎, m'tzora'at )、雪のように白くなっていた」と記されています。レビ記13-14章では、トーラーは皮膚病 ( צָרַעַת ‎, tzara'at ) と皮膚病にかかった人 ( מְּצֹרָע ‎, metzora ) に関する規定を定めています。民数記 12:10 では、ミリアムがモーセに逆らって言った後、神の雲が会見の天幕から消え、「ミリアムはらい病 ( מְצֹרַעַת ‎, m'tzora'at )にかかって、雪のように白くなりました」と記されています。現在のパラシャでは、モーセは皮膚病 ( צָּרַעַת ‎, tzara'at )の場合、神がミリアムにしたことを心に留め、祭司が教えるすべてのことを熱心に守るようにイスラエル人に警告しました (申命記 24:8–9)。列王記下5:1–19では、パラシャタズリアのハフタラの一部で、預言者エリシャは「らい病」（מְּצֹרָע、メッツォラ）であったアラム王の軍司令官ナアマンを治療します。列王記下 7:3-20 は、パラシャメッツォーラのハフタラの一部で、アラム人のサマリア包囲中に門にいた 4 人の「ハンセン病患者」 ( מְצֹרָעִים、m'tzora'im )の物語が語られています。また、歴代誌下 26:19 には、ウジヤ王がエルサレムの神殿で香を焚こうとした後、「彼の額に らい病 ( צָּרַעַת ‎,ツァラアト) が発症した」と記されています。

申命記 24:14–15 と 17–22 は、イスラエル人に外国人を不当に扱わないように警告しています。「あなたはエジプトで奴隷であったことを覚えていなければならない」からです。（出エジプト記 22:20、23:9、レビ記 19:33–34、申命記 1:16、10:17–19、27:19 も参照）同様に、アモス書3:1 では、紀元前 8 世紀の預言者 アモスが、契約共同体の出エジプトの歴史に自分の宣言を固定し、「イスラエルの子らよ、主があなたたちに対して、私がエジプトの地から導き上った全家族に対して告げられたこの言葉を聞きなさい」と言っています。^[101]

イザヤ書12:10で、預言者は、イスラエルの没落を予言した際に、オリーブの実を枝に残し、ブドウをブドウ園に残して落ち穂拾いする習慣 (申命記 24:20–21 で要求されているように) を、イスラエルに対する希望のしるしとして用いました。「その日、ヤ​​コブの栄光は衰える。…しかし、落ち穂拾いのブドウは、オリーブの木を揺すって取るように、そこに残される。一番上の枝のてっぺんには、オリーブの実が 2 つか 3 つ、最も実り豊かな枝には、オリーブの実が 4 つ 5 つ。」

申命記 25:5–10 に従って、兄弟が亡くなった兄弟の妻とレビラト婚 ( יִבּוּם ‎, yibbum )を行う義務は、創世記 38:6–11 のタマルの物語やルツ記1:5–11、3:12、4:1–12のルツの物語に反映されています。

箴言 11:1 は、不正直なはかりは神にとって忌まわしいものであるという申命記 25:15–16 の教えを反映しています。

イスラエル人がアマレク人に対して勝利したこと、そしてアロンとフルに支えられて戦いの結果を導いたモーセの役割は、出エジプト記 17:8–16 に記録されていますが、出エジプト記の物語では、イスラエル人の護送隊の後ろにいる「弱り果てた者や疲れ果てた者」を攻撃するというアマレク人の戦術 (申命記 25:18 に記録されています) については触れられていません。出エジプト記 17:14 と申命記 25:17 はどちらも、アマレクの記憶を消し去ることについて述べています。

サムエル記上15章1～3節では、預言者サムエルがサウル王に「イスラエルに対して行ったことに対してアマレクを罰せよ」という神の命令を伝えている。サウルはアマレク人を「完全に滅ぼした」。当初は彼らの王アガグを助けたが、後にサムエルが彼を殺した。^[102]

このパラシャは、以下の初期の非ラビの資料にも類似点や議論がある。^[103]

クムラン派のダマスカス文書は、同派のメンバーではないユダヤ人との現金以外の取引を禁止していた。ローレンス・シフマンは、この規制は出エジプト記22章25節、レビ記25章36～37節、申命記23章19～20節にある、同胞のユダヤ人に利息を課すことを禁じる規定に違反しないようにするための試みであると解釈した。明らかに、クムラン派は、信用取引による商取引の一般的なやり方をこれらの法律に違反するものと見なしていた。^[104]

フィロンは申命記 23:22 を読んで、神への感謝を迅速に行うよう教えました。フィロンは、カインを「自己愛の人」の例として挙げ、カインは (創世記 4:3 で) 神への感謝をあまりにもゆっくりと示しました。フィロンは、神を喜ばせるために、遅滞なく急ぐべきだと教えました。したがって、申命記 23:22 は、「誓願を立てるなら、それを果たすのを遅らせてはならない」と命じています。フィロンは、誓願とは神に良いものを求めることであり、したがって、申命記 23:22 は、良いものを得たらできるだけ早く神に感謝を捧げなければならないと命じていると説明しました。フィロンは、そうしない人々を 3 つのタイプに分類しました。(1) 自分が受けた恩恵を忘れる人々、(2) 過度のうぬぼれから、自分が受けたものの作者は神ではなく自分自身であると考える人々、(3) 自分が受けたものは神によるものだと理解しながらも、自分は神の恩恵を受けるにふさわしいので、当然受けるべきだったと言う人々です。フィロンは、聖書はこれら 3 つすべてに反対していると教えました。フィロンは、申命記 8 章 12 節から 14 節が、忘れる最初のグループに対して次のように答えていると教えました。「気をつけなさい。あなたは食べて満ち足り、立派な家を建てて住み、羊や牛が増え、銀や金、所有するすべてのものが増えたとき、あなたは心に高ぶり、あなたの神である主を忘れることのないようにしなさい。」フィロンは、自分の無価値さと神の並外れた偉大さを覚えているとき、人は神を忘れることはない、と教えました。フィロンは申命記 8:17 を解釈して、自分が受けたものの原因は自分にあると考える人々を叱責し、彼らにこう言いました。「私の力は私のものだとか、私の右手の力は私にこのすべての力を与えたとか言うな。ただ、力を得る力をあなたに与えてくださるあなたの神、主を常に覚えておきなさい。」また、フィロンは申命記 9:4–5 を読んで、自分が受けたものに値すると考える人々に対してこう言いました。「あなたがたがこの地に入って、それを所有するのは、あなたがたの義のためでも、あなたがたの心の清らかさのためでもなく、第一に、これらの国々の咎のためであり、神が彼らに悪を滅ぼし、第二に、神が私たちの父祖たちに誓われた契約を確立するためである。」フィロンは「契約」という語を比喩的に解釈して、神の恵みを意味しました。したがってフィロンは、もし私たちが忘却、恩知らず、自己愛を捨て去れば、遅れたために神への真の崇拝を逃すことはなくなり、神が私たちに命じたことを行う準備が整い、神に会うことができるだろうと結論付けました。^[105]

クムラン洞窟4から発見された死海文書の写本は、おそらく紀元後1000年頃のもので、申命記23章25～26節から、貧しい人は他人の畑のトウモロコシを食べることはできるが、家に持ち帰ることは許されなかったと推測している。しかし、脱穀場では、貧しい人は食べることも、家族のために食料を集めることもできた。^[106]

パラシャについては、ミシュナとタルムードの時代のラビの文献で次のように論じられています。^[107]

ゲマラは、申命記 21:10-14 が美しい捕虜を捕らえるという法則を定めているのは、人間の情欲を許すためだけであると教えた。ラビたちはバライタで、申命記21:10-14 の厳格な規則に従って美しい捕虜を捕らえることは、制限なく美しい捕虜を捕らえるよりも良いと教えた。それは、ユダヤ人にとって、病気の動物が自然に死んだ肉を食べるよりも、儀式的に屠殺された動物の肉を食べる方が良かったのと同じである。ラビたちは、申命記 21:11 の「捕虜の中にいるのを見れば」という言葉を、兵士が女性を捕虜にしたときにその女性に目を留めた場合にのみ、その規定が適用され、後では適用されないと解釈した。彼らは、申命記 21:11 の「女性」という言葉を、捕虜にされる前に結婚していた女性にもその規定が適用されると解釈した。彼らは、申命記 21:11 の「あなたは欲しがる」という言葉を、その規定は女性が美人でなくても適用されると解釈しました。また、申命記 21:11 の「彼女」という言葉を、規定では兵士が彼女と彼女の連れではなく、彼女だけをめとることが許されていると解釈しました。また、申命記 21:11 の「あなたはめとらなければならない」という言葉を、兵士が彼女に対して婚姻上の権利を持つことができると解釈しました。また、申命記 21:11 の「あなたは妻としなければならない」という言葉を、兵士が 2 人の女性をめとって、1 人を自分のために、もう 1 人を父親のために、または 1 人を自分のために、もう 1 人を息子のためにめとることはできないと解釈しました。さらに、申命記 21:12 の「あなたは彼女を家に連れて帰らなければならない」という言葉を、兵士が戦場で彼女に乱暴することはできないと解釈しました。ラビは申命記21章10～14節では祭司が美しい捕虜を連れて行くことが許可されていると述べたが、サムエルはそれが禁じられていると主張した。^[108]

バライタは、申命記21章10節の「そして、あなたは彼らを捕虜として連れ去る」という言葉は、イスラエルの地の外に住んでいたカナン人を含むことを意図しており、彼らが悔い改めれば受け入れられると教えた。^[109]

ゲマラは、申命記21:12-13の手順は捕虜が戒律を受け入れなかった場合にのみ適用されると教えている。なぜなら、捕虜が戒律を受け入れたなら、彼女は儀式用の沐浴（ミクヴェ、מִקְוֶה ‎）に浸かることができ、彼女と兵士はすぐに結婚できるからである。^[110]ラビ・エリエゼルは申命記21:12の「彼女は頭を剃り、爪を整えなければならない」という言葉を、爪を切るという意味に解釈したが、ラビ・アキバはその言葉を、爪を伸ばすという意味に解釈した。ラビ・エリエゼルは、申命記21:12は頭に関する行為と爪に関する行為を指定しており、前者が除去を意味するのであれば、後者もそうあるべきだと論じた。ラビ・アキバは、申命記21章12節では頭の損傷が規定されているので、釘の損傷も意味するはずだと論じた。^[111]

ラビ・エリエゼルは、申命記 21:13 の「彼女の父と母を嘆き悲しめ」という言葉を、彼女の実の父と母を意味すると解釈した。しかし、ラビ・アキバは、エレミヤ書 2:27 を引用して、その言葉を偶像崇拝を意味すると解釈した。バライタは、「満一ヶ月」は 30 日を意味すると教えた。しかし、ラビ・シメオン・ベン・エレアザールは、申命記 21:13 を 90 日と解釈した。つまり、「一ヶ月」が 30 日、「満」が 30 日、「そしてその後」が 30 日である。ラビナは、「一ヶ月」は 30 日、「満」は 30 日、「そしてその後」は再び同じ数 (30 プラス 30) を意味し、合計 120 日を意味すると言える、と述べた。^[112]

ミシュナーとタルムードは、ババ・バトラ^[113]とベコロット^[114]の論文で、申命記21:15-17の長子相続の法を解釈した。ミシュナーは申命記21:17を、長子は父親の遺産の2倍の権利を得るが、母親の遺産の2倍の権利は得ないという点を除いて、息子と娘は平等の相続権を持つと教えるものと解釈した。^[115]ミシュナーは、父親が「私の長子は2倍の権利を相続してはならない」または「私の息子は兄弟たちと一緒に相続してはならない」と言った場合、その父親の規定は申命記21:17に反するため無視すると教えた。しかし、父親は、自分の死後にこれらの譲渡を相続として行わない限り、生きている間に財産を贈与として分配し、ある息子が他の息子よりも多くを受け取るようにしたり、長子が単に平等に受け取るようにしたりすることはできた。^[116]

ゲマラは申命記 21:17 で長子の権利に関する議論を詳しく述べています。あるとき、ラビ ジャンナイが従者のラビシムライの肩に寄りかかって歩いていると、ラビユダ王子が彼らに会いに来ました。ラビ ユダ王子はラビ ジャンナイに、母親の財産の相続において息子が娘より優先するという命題の聖書的根拠は何かと尋ねました。ラビ ジャンナイは、民数記36:8 のゼロフハドの娘の相続に関する議論で「部族」という用語が複数形で使用されているのは、母親の部族が父親の部族と比較されることを示しており、父親の部族の場合、息子が娘より優先されるのと同様に、母親の部族の場合、息子が娘より優先されるべきだ、と答えました。ラビ・ジュダ王子はラビ・ジャンナイに異議を唱え、もしそうなら、父方の部族の場合と同様に、長子は二倍の分け前を取ると言えるだろう、と。ラビ・ジャンナイはラビ・ジュダ王子の発言を退けた。ゲマラは、長子は父方の財産は二倍の分け前を取るのに、母方の財産は二倍の分け前を取らないのはなぜなのかと尋ねた。アバイエは、申命記21:17 には「彼 [父] が持つすべてのもの」とあるが、これは「彼」(父) が持つすべてのものであり、「彼女」(母) が持つすべてのものではないと答えた。ゲマラは、長子が父方の財産のみ二倍の分け前を取るという命題は、独身男性が未亡人と結婚した場合 (未亡人には最初の結婚で子供がおり、したがって父親の長子は母親の子供ではない) にのみ当てはまるのではないか、と尋ねた。そして、独身の男が処女と結婚した場合（父親の長男が母親の長男でもある場合）、長男は母親の財産の2倍の分け前を受け取ることができるのでしょうか？ラビ・ナフマン・バー・イサクは、申命記21章17節に「彼（長男）は初子である」とあると答えました。ゲマラは、申命記 21:17 は、流産後に生まれた息子（したがって「子宮を開いた」わけではなく、出エジプト記 13:2 の「主への聖別」および「祭司からの贖い」の目的においては長子とはみなされない）であっても、相続の目的においては長子とみなされると教えていると答えた。申命記 21:17 は、したがって、父親の心が悲しんでいる息子だけが律法に含まれ、父親の心が悲しんでいない流産は除外されることを暗示している。（したがって、申命記 21:17 はこの推論に必要であるため、律法が母親の力の初穂に適用されるという命題のために意図されたものではなかったはずである。ゲマラは、もし申命記 21:17 が流産を除外するために必要であるならば、申命記 21:17 は「彼は力の初穂である」と読むべきであるが、申命記 21:17 は実際には「彼の力」と述べていると論じた。こうして申命記 21:17 から 2 つの法則を導き出すことができる。しかしゲマラはさらに、申命記 21:17 の「彼の[父の] 力の初穂」という言葉(彼女の力ではない) は、処女と結婚した未亡人 (最初の妻との間に子供がいた) の場合にのみ当てはまる可能性がある (再婚で生まれた最初の息子は妻の長男であり、夫の長男ではないため) と反論した。しかし、独身の男性が処女と結婚した場合（つまり、その息子が父親と母親の両方にとって長子となる場合）、長子は母親の財産の2倍の権利も取得できる。しかし、ラバは、申命記21章17節に「長子の権利は彼（父親）のものである」と記されており、これは長子の権利が男性の財産には適用され、女性の財産には適用されないことを示していると結論付けた。^[117]

ミドラーシュによれば、イシュマエル族はカナン人とエジプト人とともに、イスラエルと長子の権利を争うためにアレクサンダー大王の前に現れた。イシュマエル族は申命記 21:17「しかし、彼は憎まれた者の長子を認めなければならない」を主張の根拠とし、イシュマエルが長子であった。ユダヤ人を代表するコセムの息子ゲビアは、男は自分の息子に望むことをすることはできないのかとアレクサンダーに尋ねた。アレクサンダーが男はできると答えると、ゲビアは創世記 25:5「そしてアブラハムは、自分の所有物をすべてイサクに与えた」を引用した。イシュマエル族は、他の息子への贈与証書はどこにあるかと尋ねた。ゲビアは創世記 25:7「しかし、アブラハムが妾の子らに与えた贈り物には、アブラハムは贈り物を与えた」を引用して答えた。そこでイシュマエル族は恥ずかしさを感じて立ち去った。^[118]

ミシュナーとバビロニア・タルムードのサンヘドリン論集第8章は、申命記21:18-21のわがままで反抗的な息子（בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה ‎, ben sorer umoreh ; 用語についてはヘブライ語の記事を参照）の法則を解釈した。^[119]バライターは、「頑固で反抗的な息子」は存在したことがなく、これからも存在することはなく、申命記21:18-21は単に私たちがそれを研究し、研究に対する報酬を得るためだけに書かれたと教えた（Ir nidachatの項も参照）。しかし、ラビ・ジョナサンは頑固で反抗的な息子を見て、その墓の上に座ったと語った。^[120]

ミシュナは、申命記 21:18 の「息子」という言葉を、その規定は「息子」には適用されるが娘には適用されず、「息子」には適用されるが成人した男性には適用されないと教えていると解釈した。未成年者は戒律の適用範囲に含まれないため、ミシュナは未成年者を免除した。また、ミシュナは、男の子は陰毛が 2 本生えてから陰毛が性器の周囲に生えるまでは「頑固で反抗的な息子」と見なされる傾向があると推論した。^[121] ラビ・ユダは、ラビの名において、申命記 21:18 は息子がほぼ男でなければならないことを暗示していると教えた。 ^[122]

ミシュナは申命記 21:20 の言葉を解釈して、親がいくつかの身体的特徴のいずれかを持つ少年を「頑固で反抗的な息子」という指定から除外した。ミシュナは「そのとき、彼の父と母は彼を捕らえる」という言葉を、両親のどちらかが片手または指を切断された少年を除外すると解釈した。ミシュナは「彼を連れ出す」という言葉を、足の不自由な親を持つ少年を除外すると解釈した。ミシュナは「そして彼らは言うだろう」という言葉を、話せない親を持つ少年を除外すると解釈した。ミシュナは「これは私たちの息子です」という言葉を、目の見えない親を持つ少年を除外すると解釈した。ミシュナは「彼は私たちの声に従わないでしょう」という言葉を、耳の聞こえない親を持つ少年を除外すると解釈した。^[123]

ミシュナは申命記 21:22-23 を解釈して、罪人を吊るすのはほんの短時間で、その後すぐに死体を解くと教えています。死体を一晩吊るしたままにしておくと、申命記 21:22 に違反し、天国の名を汚し、死者の罪をすべての人に思い出させるとミシュナは教えています。^[124]トセフタは、罪人を吊るすという戒律を遵守するためには、一人が縛られたらもう一人が解くと教えています。ラビ・メイアは申命記 21:23 を読んで、この状況を互いに非常によく似た二人の兄弟に例えました。一人は全世界の主人で、もう一人は盗賊でした。彼らは盗賊を捕まえて十字架につけました。通りかかった人は皆、主人が十字架につけられたようだと言いました。したがって、申命記 21:23 は「吊るされた者は神への侮辱である」と述べています。^[125]バビロニアタルムードでは、ラビ・メイアはそれを同じ町に住む双子の兄弟に例えました。一人は王に任命され、もう一人は盗賊になりました。王は弟を罰するよう命じ、盗賊の兄弟は罪のために絞首刑にされました。盗賊が絞首刑にされるのを見た人は誰でも、王が絞首刑にされたと言うでしょう。そこで王は、弟を降ろすよう命じました。^[126]ミシュナの中で、ラビ・メイアは申命記21章23節の「吊るされた者は神の呪い（קִלְלַת ‎, kilelat）である」という一節は、罪人が罪人の罪の結果として苦しむとき、神は「私は私の頭について苦しむ（קַלַנִי ‎, kallani）、私は私の腕について苦しむ」と言っていると理解すべきだと述べています。つまり、「悪人が罰を受けるとき、私も苦しむ」ということです。悪人が罰を受けるのにふさわしいにもかかわらず、神がそのように苦しむのであれば、神は義人の血について苦しむと推論できます。[ ^127]

ミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードの『ババ・メツィア論』の最初の2章は、申命記22章1-3節の遺失物に関する法律を解釈した。 ^[128]ミシュナーは、申命記22章1節の「兄弟の牛や羊」という記述を、あらゆる家畜に当てはまると解釈した。^[129]ミシュナーは、申命記22章1節の強調された言葉「あなたは必ずそれらを返さなければならない」を、ヘブライ語で「返す」という動詞を繰り返して読み、申命記22章1節では、たとえ動物が4、5回逃げ続けたとしても、隣人の動物を何度も返すことを要求していると教えた。^[130]そしてラバは、申命記22章1節では、動物を100回でも返すことを要求していると教えた。^[131]身元が判明する品物を発見し、その持ち主が不明な場合、ミシュナは発見者がそれを発表しなければならないと教えている。ラビ・メイアは、発見者は隣人がそれを知るまで発表しなければならないと教えた。ラビ・ジュダは、発見者は3つの祭りが過ぎ、最後の祭りからさらに7日間が経過するまで発表しなければならないと主張した。その期間には帰宅に3日、戻るに3日、発表に1日という余裕があった。^[132]

バライターは、時間に限らず肯定的な戒律として、申命記22:1–3の紛失物の返還、申命記22:6–7の母鳥の解雇、申命記22:8の人の立ち入り可能な屋根の周囲に柵を建てることなどについて引用している。^[133]

ラヴァは、申命記22章3節「兄弟の失った物もすべて同じようにしなければならない」には、兄弟が土地を失うのを防ぐ義務が含まれていると教えた。ラヴァ・ハナニヤは、水が流れて他人の畑を浸水させようとしているのを見たら、他人の畑を守るために水の前に障壁を設けなければならないとバライタは教えていると答えた。^[131]

ミシュナは、出エジプト記 23:5 と申命記 22:4 の強調された言葉を引用して、これらの節は、たとえ持ち上げた動物が何度も何度も、たとえ 5 回も落ちたとしても、隣人の動物を持ち上げることを人々に要求していると教えている。^[134]飼い主が座って、「命令はあなたに課せられているのだから、荷を降ろしたいなら、降ろしなさい」と言った場合、義務はない。なぜなら、出エジプト記 23:5 には「飼い主と一緒に」とあるからである。しかし、飼い主が年老いていたり病気だったりする場合は、飼い主の助けがなくても持ち上げる義務があった。^[135]ゲマラは、出エジプト記 23:5 と申命記 22:4 は、動物が苦しむのを防ぐことを人々に要求していると結論付けた。そして、ゲマラは、飼い主が荷降ろしに参加しない場合にミシュナが通行人を免除する場合、それは通行人が無料で荷降ろしを免除されるが、報酬を得て荷降ろしをしなければならないことを意味すると主張した。^[136]

ミシュナーとバビロニア・タルムードのチュリン論集第12章は、申命記22章6～7節にある母鳥を巣から遠ざける法（שילוח הקן ‎, shiluach hakein ^{）を解釈した。 [137]}ミシュナーは申命記22章6～7節を、母鳥が巣に4～5回戻ってきた場合であっても、何度も母鳥を放さなければならないと読んでいる。^[138]そしてゲマラは、申命記22章6～7節では、母鳥を100回でも放さなければならないと教えている。^[131]

ミシュナは、申命記22章6～7節で鳥の巣に神の慈悲が及ぶと書かれているように、神が私たちにも神の慈悲が及ぶようにと祈る者を（受け入れられない祈りを唱えたために）黙らせると教えている。^[139]

ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムードのキライム論は、申命記22章9～11節にある多様な種を分離する法則を解釈した。[ 140 ^]

ミシュナは、申命記 22:9、22:10、22:11 の禁止事項を用いて、一つの行為で最大 9 つの戒律に違反する方法を想像しました。(1) 牛とロバを一緒にくびきをかけて耕すこと (申命記 22:10 に違反) (2 と 3) は聖所に捧げられた 2 頭の動物です。(4) ぶどう園にまかれた混合種子を耕すこと (申命記 22:9 に違反)、(5)安息年に耕すこと(レビ記 25:4 に違反)、(6) 祭日に耕すこと (例えばレビ記 23:7 に違反)、(7) 耕作者が祭司である場合 (レビ記 21:1 に違反)、(8) ナジル人が汚染された場所で耕すこと (民数記 6:6 に違反) などが考えられます。ハニナ・ベン・ハキナイは、耕作者も羊毛と亜麻の衣服を着ていた可能性がある（レビ記19:19と申命記22:11に違反）と述べた。彼らは、これは他の違反と同じカテゴリーには入らないだろうと彼に言った。彼は、ナジル人も他の違反と同じカテゴリーには入らないと答えた。^[141]

シクニンのラビ・ジョシュアはラビ・レヴィの名において、悪の傾向は4つの法律を論理的根拠がないと批判し、聖書はそれぞれに関して「法令」（ חֹק ‎, chok ）という表現を使用していると教えた。その4つの法律とは、（1）兄弟の妻に関する法律（申命記25:5–10）、（2）混血に関する法律（レビ記19:19と申命記22:11）、（3）スケープゴートに関する法律（レビ記16）、（4）赤い雌牛に関する法律（民数記19）である。^[142]

レビ記 18:4 は、イスラエル人に神の「法令」（חֻקִּים ‎、chukim）と「規定」（ מִּשְׁפָּטִים ‎、mishpatim ）に従うよう求めています。ラビたちはバライターの中で、「規定」（מִּשְׁפָּטִים ‎、mishpatim）は、偶像崇拝、姦淫、流血、強盗、冒涜に関する法律のように、聖書が命じていなくても論理的に従わなければならない戒律であると教えました。そして、「法令」（חֻקִּים、chukim ）は、 שַׁעַטְנֵז、shaatnezに関するもの（レビ記 19:19 および申命記 22:11）と同様に、敵対者が理性を超えて違反するよう私たちに要求する戒めでした。חליצה​​ 、ḥalitzah (申命記 25:5–10)。皮膚病を持つ人の浄化、צָּרַעַת、tzara'at (レビ記 14 章)、およびスケープゴート (レビ記 16 章)。人々がこれらの「法令」（ מִּשְׁפָּטִים ‎、ミシュパティム）を空虚な行為だと思わないように、レビ記18章4節で神は「わたしは主である」と言い、主がこれらの法令を制定したのであり、私たちにはそれらに疑問を呈する権利がないことを示しています。^[143]

同様に、レビ記 18:4 を読むと、「あなたはわたしの定め ( מִשְׁפָּטַי、ミシュパタイ) を行い、わたしの定め ( חֻקֹּתַי、チュコタイ) を守りなさい。」とシフラは「定め」を区別しています。מִשְׁפָּטִים、mishpatim ) 「法令」 ( חֻקִּים、chukim ) より。シフラが教えた「法令」（מִשְׁפָּטִים ‎、ミシュパティム）という用語は、たとえトーラーに書かれていなくても、窃盗、性的不道徳、偶像崇拝に関する法律のように、それを書くことは完全に論理的であったであろう規則を指します。 、冒涜と殺人。シフラが教えた「法令」（ חֻקִּים ‎、chukim ）という用語は、悪を行う衝動（ יצר הרע ‎、yetzer hara）と世界の国々が破壊しようとする規則を指し、例えば豚肉を食べること（羊毛と亜麻の混紡（שַׁעַטְנֵז ‎、シャトネズ、レビ記 19:19と申命記 22:11で禁止）、レビレート婚からの解放（חליצה​​ ‎、カリツァ、申命記で義務付けられている） 25:5–10）、皮膚病に罹った人の浄化（מְּצֹרָע ‎、メツォラ、レビ記13-14章で規定）、荒野に送られたヤギ（スケープゴート、レビ記16章で規定）である。これらに関して、シフラは、トーラーは単に神がそれらを制定し、私たちは彼らには疑問を投げかける権利はない。^[144]

ラビ・エレアザール・ベン・アザリアは、羊毛と亜麻の混紡（レビ記19:19と申命記22:11で禁じられている、シャトネズ）を着たくない、豚肉を食べたくない（レビ記11:7と申命記14:7–8で禁じられている）、禁じられた相手と親密になりたくない（レビ記18と20で禁じられている）と言うべきではなく、むしろそうしたいが、神がそうしないように命じたと言うべきだと教えた。レビ記20:26で神はこう言っている。「わたしはあなたを諸国民から分けてわたしのものとした」。だから人は罪から離れて天の支配を受け入れるべきである。^[145]

ミシュナは、強姦、誘惑、（申命記22:19にあるように）花嫁が処女でないと偽って告発した夫、およびあらゆる司法裁判所の問題に対する罰金は、安息年によって取り消されないと教えている。^[146]

ミシュナ、トセフタ、バビロニア・タルムードのケトゥボット論集第3章では、申命記22章25～29節の誘惑者と強姦者に関する法律を解釈している。 ^[147]

申命記23章4節「アンモン人やモアブ人は主の会衆に入ることはできない」を解釈して、ミシュナは、アンモン人やモアブ人はイスラエルの会衆に入ることを禁じられているが、彼らの女性は（改宗後）すぐに許可されると教えている。^[148]バビロニア・タルムードは、この伝統は預言者サムエルから来たものであり、それによってダビデ（ルツ記4章13～22節によるとモアブ人ルツの子孫）とその家族がイスラエルの会衆に嫁ぐことを許可されたとラバが言ったと伝えている。^[149]

ミシュナの別の箇所では、ユダという名のアンモン人改宗者が学習の家に来て、集会に参加できるかどうか尋ねたと報告されています。ラバン・ガマリエルは彼を禁じましたが、ラビ・ジョシュアは許可しました。ラバン・ガマリエルは申命記 23:4 を引用して、「アンモン人やモアブ人は主の集会に参加してはならない」と言いました。しかし、ラビ・ジョシュアは、アッシリアの王セナケリブがずっと前にすべての国々を征服し、混ぜ合わせたので、アンモン人やモアブ人がまだ自分たちの領土にいるのかと尋ねました。イザヤ書 10:1 が報告しているように。そこで彼らはアンモン人が集会に参加することを許可しました。^[150]

ラビ・アバ・バー・カハナは、バラムの呪いは神が祝福に変えたが、すべて呪いに戻った（そしてバラムの意図は最終的に達成された）と述べている。ただし、バラムがイスラエルの会堂と校舎を祝福したことだけは例外である。申命記 23:6 には、「しかし、あなたの神、主は、あなたのために呪いを祝福に変えられた。あなたの神、主があなたを愛されたからである」とあり、単数形の「呪い」を使っており、複数形の「呪い」を使っていない（そのため、神は、イスラエルから決して消えることのない会堂と校舎に関する最初の意図された呪いだけを永久に祝福に変えた）。ラビ・ヨハナンは、神はバラムが意図したすべての呪いを祝福に変えたと教えている。したがって、バラムはイスラエル人にシナゴーグや校舎がないように呪いをかけたかったのです。なぜなら、民数記 24:5 の「ヤコブよ、あなたの天幕はなんと美しいことか」はシナゴーグや校舎を指しているからです。バラムは、シェキナがイスラエル人にとどまらないように願ったのです。なぜなら、民数記 24:5 の「イスラエルよ、あなたの幕屋も」は幕屋が神の臨在を象徴しているからです。バラムは、イスラエル人の王国が続かないように願ったのです。なぜなら、民数記 24:6 の「谷のように広がっている」は時の経過を象徴しているからです。バラムは、イスラエル人にオリーブの木やぶどう畑がないように願ったのです。なぜなら、民数記 24:6 で、バラムは「川辺の庭園のように」と言っているからです。バラムはイスラエル人の匂いが芳しくないことを望みました。民数記 24:6 で、彼は「主が植えられたアロエの木のように」と言いました。バラムはイスラエル人の王が背が高くないことを望みました。民数記 24:6 で、彼は「水辺の杉の木のように」と言いました。バラムはイスラエル人が王の息子である王を持たないこと (そしてそれによって不穏と​​内戦が起こらないこと) を望みました。民数記 24:6 で、彼は「彼は自分の桶から水を注ぎ出す」と言いました。これは、ある王が別の王から生まれることを意味しています。バラムはイスラエル人の王国が他の国々を支配しないことを望みました。民数記 24:6 で、彼は「彼の子孫は多くの水の中にいる」と言いました。バラムはイスラエルの王国が強くならないように願った。民数記24:6でこう言っている。「そして彼の王はアガグよりも高くなるだろう。」バラムはイスラエルの王国が畏怖の念を抱かせるようなものではないように願った。民数記24:6でこう言っている。「そして彼の王国は高められるだろう。」^[151]

ラビ・ホセは、創世記47章6節にはエジプト人がイスラエル人と友好関係を結んだのは自分たちの利益のためだけだったと書かれているにもかかわらず、申命記23章8節の律法ではエジプト人のもてなしに対して報奨を与えていると指摘した。ラビ・ホセは、神がこのように複雑な動機を持つ者に報奨を与えたのであれば、学者に無私無欲におもてなしを示す者にはさらに報奨を与えるだろうと結論付けた。^[152]

ラビ・サムエル・ベン・ナフマンは、申命記 23:10–15 の宿営衛生法を、道を歩いていた大祭司が、一緒に歩きたいと申し出た一般人に出会った場合と比較しました。大祭司は、一般人に、自分は祭司であり、儀式上清潔な道を歩く必要があるので、墓の間を歩くのはふさわしくないと答えました。大祭司は、一般人が祭司と一緒に来るならそれは結構だが、そうでない場合は、祭司は結局一般人を置いて自分の道を行かなければならないだろうと言いました。そこでモーセは、申命記 23:15 の言葉で、イスラエル人にこう言いました。「あなたの神、主は、あなたを救うために、あなたの宿営の中を歩まれる。」^[153]

ミシュナは、シェマを唱える時間が来た場合、男性が射精により不浄である場合（申命記23:11で論じられているように）、心の中でシェマを熟考することはできるが、シェマに先立つ祝福やそれに続く祝福を唱えてはならないと教えている。食べた後に祝福を唱える義務がある食物については、食べた後に祝福を唱えるが、前には祝福を唱えない。これらの各例において、ラビ・ユダは、前と後に祝福を唱えるよう教えた。^[154]

ラビ・エレアザール・ベン・ペラタは、マナはイスラエル人に外国の食物が及ぼす悪影響を打ち消すと教えた。しかし、ゲマラは、民数記 21:5 でイスラエル人がマナについて不満を述べた後、神はイスラエル人に、自然の呼びかけに応じるためにキャンプの外へ 3パラサン歩くという重荷を課したと教えた。そして、そのとき、申命記 23:14 の「武器の中に櫂を備えよ」という命令がイスラエル人に適用され始めた。^[155]

ミシュナは、帝王切開で生まれた赤い牛、娼婦の賃金、または犬の代金は、民数記19の目的には無効であると教えた。ラビ・エリエゼルは、申命記23章19節に「あなたは、あなたの神、主の家に、娼婦の賃金や犬の代金を持ち込んではならない」とあるので、それを有効と判断し、赤い牛は家に持ち込まれなかった。^[156]

ゲマラは、申命記 23:19 を一部参照して、レビ記 6:2 の「これは全焼の供え物の掟である。それは、夜通し、朝まで、その薪の上に祭壇に載せられるものである」という言葉を解釈しました。「夜通し、その薪の上に祭壇に載せられる」という一節から、ラビたちは、一度祭壇に置かれたものは、夜通し取り外すことはできないと推論しました。ラビ・ユダは、「これは…夜通し、祭壇に載せられる」という言葉は、3 つのものを除外すると教えました。ラビ・ユダによると、それらは (1) 夜間に屠殺された動物、(2) 血を流した動物、(3) 血をカーテンの向こうに運び出した動物を除外します。ラビ・ユダは、これらのもののどれかが祭壇に置かれていた場合、それは取り外されると教えました。ラビ・シメオンは、レビ記 6:2 に「全焼の供え物」とあることに気付きました。このことから、ラビ・シメオンは、祭壇に適切な全焼の供え物が残っているかどうかしか分からないと教えました。しかし、ラビ・シメオンは、「全焼の供え物の法」という句は、全焼の供え物すべてに適用される法、つまり、祭壇に置かれた全焼の供え物は取り除かれないという法を暗示していると教えました。ラビ・シメオンは、この律法は、夜間に屠殺された動物、血が流された動物、血がカーテンから漏れた動物、祭壇から離れて夜を過ごした動物、肉が外に出た動物、汚れた動物、時間経過後または境界外で肉を焼く目的で屠殺された動物、不適格な祭司によって血が受け取られ振りかけられた動物、緋色の線の上に塗るべきところを下に塗られた動物、下に塗るべきところを上に塗られた動物、内側に塗るべきところを外側に塗られた動物、外側に塗るべきところを内側に塗られた動物、あるいは別の目的で屠殺された過越の捧げ物または罪の捧げ物に適用される、と教えた。ラビ・シメオンは、獣姦に使われた動物、偶像崇拝の犠牲として捧げられたり崇拝されたりした動物、娼婦の賃金や犬の代金（申命記 23:19 参照）、雑種、トレファ（裂傷やその他の理由で不適格とされた動物）、帝王切開で生まれた動物もこの法律に含まれると考える人もいるかもしれないと示唆した。しかし、ラビ・シメオンは、「これ」という言葉はこれらを除外するのに役立つと教えた。ラビ・シメオンは、前者を一般規則に含めたのは、それらの不適格性が聖域で生じたからであり、後者を除外したのは、それらの不適格性が聖域で生じなかったからであると説明した。^[157]

ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのネダリム論とシェブオット論は、出エジプト記20:7、レビ記5:1–10と19:12、民数記30:2–17、申命記23:22–24の誓約と宣誓の法則を解釈した。^[158]

ラビたちは、神は次の 3 つの場合に人の行為の記録を調べると教えました。(1) 一人で旅に出た場合、(2) 不安定な家に座っている場合、(3) 誓いを立ててそれを果たさなかった場合。ミドラシュは、誓いを立てて果たさない問題について、申命記 23:22 の「あなたの神、主に誓いを立てるときは、それを果たすのを怠ってはならない」、および箴言 20:25 の「軽率に『聖なる』と言いながら、誓いを立てた後で調べるのは、人にとって罠である」から知っていると教えました。誓いを果たすのが遅れると、神はその人の記録を調べ、天使たちは検察官の立場をとって、その人の罪を精査します。ミドラーシュは、ヤコブがカナンからアラム・ナハライムへ向かったとき、創世記 28:20 に「ヤコブは誓願を立てた」と記されていることに注目して、このことを説明しています。その後、ヤコブは裕福になり、戻って誓願を果たさなかったのです。そこで神はエサウをヤコブに差し向け、ヤコブを殺そうとしました。エサウは創世記 32:15 に記されているように、200 頭のヤギと他の贈り物という大きな贈り物をヤコブから受け取りましたが、ヤコブは誓願を果たさなかったのです。そこで神は天使をヤコブに差し向け、天使はヤコブと格闘しましたが、殺しませんでした。創世記 32:25 には「ヤコブはひとり残された。ひとりの人が夜明けまで彼と格闘した」と記されています。ミドラーシュは、エサウを殺そうとしたのはエサウの守護天使サマエルであると教えています。創世記 32:26 には「エサウは、エサウに勝てないと分かった」と記されています。しかし、ヤコブは無力なままでした。そしてヤコブがまだ誓いを果たさなかったとき、創世記34章に記されているように、ディナとのトラブルが彼に降りかかりました。ヤコブがまだ誓いを果たさなかったとき、創世記35章19節に記されているように、「ラケルは死んで葬られた。」それから神は、ヤコブがいつまで罰を受け、自分が受けた罪に注意を払わないのかと尋ねました。そこで神はヤコブに、ベテルに行って、ヤコブが神に誓いを立てたまさにその場所に祭壇を作るように言いました。^[159]

ミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのトラクテート・ババ・メツィアは、他人のぶどう園や畑の果物を食べることに関する申命記23章25～26節の法を解釈した。^[160]ミシュナーは、労働者はキュウリやナツメヤシを1デナル分まで食べてよいと教えている。ラビ・エラザール・ベン・ヒスマは、労働者は賃金の価値を超えて食べることはできないと言った。しかし賢者は労働者がそうすることを許可したが、労働者が将来の雇用の扉を閉ざすほど貪欲にならないように教えるよう助言した。^[161]トセフタは、労働者は（働く前に）塩水に浸したパンを食べることが許され、そうすれば（喉が渇いて）たくさんのブドウを食べることができると教えた。しかし、雇い主は労働者にワインを飲ませて、たくさんのブドウを食べさせないようにすることも許されていた。^[162]そしてトセフタは、4つまたは5つのキュウリ畑を守っている労働者は、1つの畑だけで腹を満たすのではなく、それぞれの畑から適度に少しずつ食べるべきだと教えました。 ^[163]エルサレム・タルムードは、申命記23章25節が畑に迷い込んで食べ始めた人に適用されるかどうかを尋ねました。したがって、申命記23章25節は続けて、「しかし、隣人の立っている穀物に鎌を振ってはならない」と言い、これは隣人の立っている穀物に鎌を振る許可を得た人だけを対象としており、それは労働者を意味するに違いありません。しかし、イッシ・ベン・アカビアは、聖書は労働者だけでなく、畑に入るすべての人について語っていると述べました。エルサレム・タルムードは、申命記 23:25 に「しかし、隣人の穀物に鎌を振ってはならない」とあるのは、鎌を振っている間、つまり収穫期にのみ、収穫物を食べる権利があることを教えるためだと説明している。^[164]しかし、バビロニア・タルムードでは、イシの見解では農民が商売を続けることはできないとラビは反論した。^[165]バビロニア・タルムードのゲマラは、申命記 23:25 の「十分になるまで」という言葉を解釈して、労働者は食べ過ぎてはならないと教えた。また、「しかし、器に入れてはならない」という言葉を解釈して、ゲマラは、労働者は器に入れて家に持ち帰ってはならないと教えた。^[166]

ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのギッティン論説は申命記24章1節の離婚法を解釈した。^[167]

ミシュナは申命記 24:6 の「誰も臼や臼石を質に入れてはならない」という禁止を、貸付の担保として臼を取った債権者は否定的な戒律に違反し、2 つの禁じられた道具のせいで有罪であると教えるために解釈しました。ミシュナは申命記 24:6 を、債権者が臼石だけでなく、人間の消費のための食物の準備に使用されるすべてのものを担保に取ることを禁止すると解釈しました。申命記 24:6 の続きは、債権者について「彼は人の命を質に入れる」と述べています (そして債務者は生命を維持するために必要な食物を準備するためにそのような道具を必要とします)。^[168]

創世記37章24節の「そこには水がなかった」という言葉を解釈したミドラシュは、ヨセフの兄弟たちがヨセフを投げ込んだ穴にはトーラーが認められていなかったと教えている。トーラーは水に例えられており、イザヤ書55章1節には「渇いている者はみな、水を求めに来なさい」とある。トーラー（申命記24章7節）には「イスラエルの子らの兄弟のひとりを盗んで売った者が見つかった場合、その盗人は死ななければならない」とあるが、ヨセフの兄弟たちは兄弟を売ったのである。^[169]

ゲマラは、申命記24章12-13節の「あなたは必ず質物を返さなければならない」という強調された言葉をヘブライ語で動詞を繰り返して読み、申命記24章12-13節では、貸し手が裁判所の許可を得て質入れをしたかどうかにかかわらず、貸し手は質物を返さなければならないと教えている。また、ゲマラは、トーラーが申命記24章12-13節と出エジプト記22章25節で同様の命令を与え、貸し手は日中に着た衣服を日の出前に返し、夜間に着た衣服を日没前に返さなければならないと教えていると教えた。^[170]

ラビ・エリエゼル・ザ・グレートは、トーラは36箇所、あるいは46箇所（申命記24:14-15と17-22を含む）で、他人を不当に扱うことを警告していると教えた。^[171]ゲマラはさらに、ラビ・ナタンの出エジプト記22:20の解釈を引用し、「あなたは外国人を不当に扱ったり、抑圧したりしてはならない。エジプトの地ではあなた方も外国人であったのだから」と教え、自分の欠点について隣人を嘲ってはならないと教えた。ゲマラは、諺にこうあると教えた。「もしある人の家系に絞首刑の事例があったら、その人に「私のためにこの魚を吊るしておいてくれ」と言ってはならない」。^[172]

ミシュナはレビ記19章13節と申命記24章14～15節を解釈して、日雇い労働者は翌日の夜分の賃金を徴収できると教えている。夜雇い労働者は翌日の夜分の賃金を徴収できる。時間雇い労働者は、その日と夜分の賃金を徴収できる。週、月、年、または7年単位で雇われている場合、労働者の勤務時間が日中に終了した場合、労働者はその日の賃金を徴収できる。労働者の勤務時間が夜間に終了した場合、労働者はその夜と翌日の賃金を徴収できる。^[173]

ミシュナは、人、動物、または器具の賃借はすべて、申命記 24:15 の「その日のうちに賃借人に賃借料を支払わなければならない」という法と、レビ記 19:13 の「雇われた者の賃金は、夜通し朝まであなたと共に留まってはならない」という法に従うと教えている。 労働者または売り手が雇用主に支払いを要求した場合にのみ、雇用主は責任を負う。 それ以外の場合、雇用主は法律に違反していない。 雇用主が労働者または売り手に店主または両替商への小切手を渡した場合、雇用主は法律に従った。 定められた時間内に賃金を請求した労働者は、雇用主がまだ支払っていないと宣誓するだけで支払いを受け取ることができた。 しかし、定められた時間が過ぎていた場合、労働者の宣誓は支払いを受け取るのに不十分であった。 しかし、労働者が（定められた時間内に）支払いを要求したという証人がいれば、労働者は宣誓して支払いを受け取ることができた。^[174]

ミシュナは、居住外国人の雇用主は申命記24章15節の「その日のうちに彼に賃金を与えなければならない」（申命記24章14節は外国人について言及している）という法律に従うが、レビ記19章13節の「雇われた者の賃金は、夜通し朝まであなたのもとに残してはならない」という法律には従わないと教えている。^[174]

ゲマラは、代理責任について触れる一見矛盾している節を調和させた。ゲマラは、申命記 24:16 には「父が子の罪で死刑に処せられてはならない。子が父の罪で死刑に処せられてはならない。人はみな自分の罪のゆえに死刑に処せられる」とあるが、出エジプト記 20:5 には「父の咎を子に報いる」とあることを指摘した。ゲマラは、レビ記 26:39 の「父の咎は彼らとともに衰え果てる」という言葉を解釈するバライタを引用し、神が子を罰するのは、親の罪を踏襲するときのみであると教えている。ゲマラは、レビ記 26:37 の「彼らは互いにつまずく」という言葉は、誰かが他の人の罪によってつまずくこと、つまり全員が互いに責任を負っていることを教えているのではないか、と疑問を呈した。ゲマラは、レビ記26章37節で述べられている代理責任は、仲間の悪を抑制する力を持ちながらそれを実行しない者に限定されていると答えた。^[175]

申命記 24:17 の「寡婦の衣服を質にしてはならない」という言葉を読んで、ミシュナは、寡婦が裕福であろうと貧乏であろうと、寡婦から質を取ることはできないと教えている。^[168]ゲマラは、ラビ・ユダが（テキストを文字通り読んで）寡婦が裕福であろうと貧乏であろうと、質を取ることはできないという見解を説いたと説明している。しかし、ラビ・シメオンは（テキストの目的を取り上げ）裕福な寡婦は差し押さえの対象になるが、貧しい寡婦は対象にならないと教えている。なぜなら、債権者は（申命記 24:12–13 により）質物を寡婦に返す義務があり、（寡婦が頻繁に債権者を訪問することで）寡婦は近隣住民の間で評判を落とすことになるからである。^[176]

ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムードのペア論は、レビ記19:9-10と23:22、申命記24:19-22にある畑の隅の収穫と貧しい人々に与える落ち穂に関する律法を解釈した。^[177]

ミシュナとトーセフタは、トーラは畑の隅を貧しい人々に寄付することに関して上限を設けていないと教えています。^[178]しかし、ミシュナはまた、貧しい人々に残す量を全収穫量の60分の1未満にしてはならないとも教えています。そして、明確な金額は与えられていないとしても、与える金額は畑の大きさ、貧しい人々の数、収穫量に応じて決まるべきです。^[179]

ラビ・エリエゼルは、1/4カブの種を植えることができる土地を耕作する者は、貧しい人々に一角を与える義務があると教えた。ラビ・ジョシュアは、2シーアの穀物を収穫できる土地だと言った。ラビ・タルフォンは、少なくとも6手幅×6手幅の土地だと言った。ラビ・ジュダ・ベン・ベテラは、収穫に鎌を2回振るう必要がある土地だと言ったが、法律は彼の言った通りである。ラビ・アキバは、どんな大きさの土地を耕作する者も、貧しい人々と初穂に一角を与える義務があると言った。^[180]

ミシュナは、貧しい人々は朝、正午、午後の1日3回畑に入って収穫できると教えている。ラバン・ガムリエルは、彼らがこれを言ったのは、地主が貧しい人々の畑に入る回数を減らさないようにするためだけだと教えた。ラビ・アキバは、彼らがこれを言ったのは、地主が貧しい人々の畑に入る回数を増やさないようにするためだけだと教えた。ベイト・ナメルの地主たちはロープに沿って収穫し、貧しい人々に各列から隅々まで収穫することを許可していた。^[181]

ミシュナは、レビ記19:10と申命記24:21の意味における「欠陥のある房 ( עוֹלֶלֶת ‎, olelet )」を、肩も垂れ下がった部分もない（むしろ主幹に完全に付着している）房と定義した。房に肩や垂れ下がった部分がある場合、それは土地所有者の所有物であったが、疑わしい場合は貧しい人々の所有物であった。枝や幹と幹の接合部に付着している房は、ブドウの房と一緒に摘み取られた場合は土地所有者の所有物であり、そうでない場合は貧しい人々の所有物であった。ラビ・ユダは、1房のブドウは房であると述べたが、賢者はそれは欠陥のある房である（したがって貧しい人々の所有物である）と述べた。^[182]

ミシュナは、妻が他人からのすべての利益を誓約した場合、夫は妻の誓いを取り消すことはできないが、レビ記19章9～10節と23章22節、申命記24章19～21節で農民に貧しい人々のために残しておくように命じられている、落ち穂、忘れられた束、畑の隅から妻は利益を得ることができると教えている。^[183]

レビ記 23:22 の貧しい人々への贈り物に関する議論が、過越祭とシャブオット、そしてロシュ・ハシャナとヨム・キプールという祭りの議論の間に現れていることに注目し、ラビ・アヴァルディモス・ベン・ラビ・ヨッシは、これは、未熟なブドウの房 (レビ記 19:10 と申命記 24:21)、忘れられた束 (申命記 24:19)、畑の隅 (レビ記 19:9 と 23:22)、そして貧しい人々への十分の一税 (申命記 14:28 と 26:12) を捧げる人々は、神殿が存在し、そこで犠牲を捧げたかのようにみなされる、と教えている、と述べました。そして、貧しい人々に施しをしない人々については、神殿が存在し、そこで犠牲を捧げなかったかのようにみなされます。^[184]

ミシュナ、トセフタ、エルサレム タルムード、およびバビロニア タルムードのトラクテートイェヴァモットは、申命記 25:5-10 のレビレート結婚の法則 ( יִבּוּם、yibbum ) を解釈しました。 ^[185]

ゲマラは、申命記25:5–6のレビ人結婚（ יִבּוּם ‎, yibbum ）の法律を解釈し、主人のカナン人奴隷と結婚したヘブライ人奴隷について出エジプト記21:4を読み、そのような結婚で生まれた子供たちもカナン人奴隷とみなされ、したがって彼らの血統は父親ではなく母親から受け継がれると推論した。ゲマラは、この出エジプト記21:4の分析を使用して、ミシュナ・イェバモット2:5 ^{[186]が、カナン人奴隷の母親の息子には、申命記25:5–6のレビ人結婚（} יִבּוּם ‎, yibbum）の義務が課されないと教えている理由を説明した。 ^[187]

ミシュナとバビロニア・タルムードのマコット論文第3章では、申命記25章1～3節の鞭打ち刑の律法を解釈している。 ^[188]

ゲマラは申命記25章13～15節を解釈して、人の富と必需品はどちらも人の誠実さにかかっていると教えています。^[189]

ラビ・レヴィは申命記 25:15 を読んで、祝福された行為は責任のある人を祝福し、呪われた行為は責任のある人を呪うと教えました。ミドラーシュは申命記 25:15 の「あなたは、完全で公正な重りを持つべきである」という言葉を、公正に行動すれば、取るもの、与えるもの、買うもの、売るものを持つことになるという意味に解釈しました。逆に、ミドラーシュは申命記 25:13–14 を読んで、「あなたは、袋の中に（所有物がある場合）異なる重り、大きいもの、小さいものを持ってはならない。あなたの家に（所有物がある場合）異なる量り、大きいもの、小さいものを持ってはならない」と教えました。したがって、もし人が不正な量りを使うなら、取るもの、与えるもの、買うもの、売るものが何もなくなるでしょう。ミドラーシュは、神はビジネスマンに、1 つの量りりを大きくして別の量を小さくすることは「してはならない」が、もしそうするなら、利益は「得られない」と教えていると教えました。ミドラーシュはこの戒めを出エジプト記20章20節の「あなたはわたしと共に銀の神々を造ってはならない。金の神々も造ってはならない」に例えている。なぜなら、もし人が銀や金の神々を造ったなら、その人は木や石の神々さえ持つ余裕がなくなるからである。^[190]

ラビ・レビは、偽りの重量や量り方（申命記 25:13–16 で説明）に対する罰は、禁じられた親族との親密な関係（レビ記 18:6–20 で説明）に対する罰よりも厳しいと教えました。というのは、禁じられた親族のケースについて論じる際、レビ記 18:27 では「これら」という言葉にヘブライ語のאֵל ‎, eilが使われているのに対し、偽りの重量や量り方の場合、申命記 25:16 では「これら」という言葉にヘブライ語のאֵלֶּה ‎, eileh が使われている (そして、語尾のה ‎, eh は追加の罰を意味する)。ゲマラは、 אֵל ‎, eilが厳しい罰を意味することは、エゼキエル17:13 の「そして、彼はその地の勇士 ( אֵילֵי ‎, eilei ) を奪い取った」という言葉から導き出せると教えている。ゲマラは、禁じられた親族との関係を持つよりも、偽りの計量に対する罰の方が重いと説明しています。なぜなら、禁じられた親族の場合、悔い改めは可能（子供がいない限り）ですが、偽りの計量の場合、悔い改めは不可能（強盗の罪は悔い改めだけでは治せないため、奪われたものが返還される前に償わなければなりません。また、偽りの計量の場合、騙された一般市民全員を見つけることは事実上不可能です）だからです。^[191]

ラビ・ヒヤは、レビ記 19:35 の「裁判において不正を行ってはならない」という言葉は、法による裁きに当てはまると教えました。しかし、あるミドラシュは、レビ記 19:15 ですでに法による裁きについて言及されていることに注目し、なぜレビ記 19:35 で同じ命題が再び述べられ、なぜレビ記 19:35 で「裁判において、計量において」という言葉が使われているのか疑問を呈しました。ミドラシュは、レビ記 19:35 が、計量する人は裁判官と呼ばれ、計量を偽る人は「不正な者」、「憎むべき者」、「忌まわしい者」、「呪われた者」、「忌まわしい者」の 5 つの名前で呼ばれ、これら 5 つの悪の原因であると教えていると推論しました。ラビ・バニヤは、ラビ・フナの名において、政府がやって来て、計量が偽りの世代を攻撃すると述べました。ミドラーシュは、箴言 11:1「偽りのはかりは主に忌み嫌われる」、続いて箴言 11:2「傲慢が来ると恥が来る」からこれを支持している。ミカ書6:11「私は邪悪なはかりで清くいられるだろうか」を読んで、ラビ・ベレキアはラビ・アバの名において、ミカ書 6:11 が「偽りのはかりの袋で」（彼らの所有物は単なる幻影であることを示している）と続くことから、偽りのはかりの世代が功績を挙げることは不可能であると述べた。ラビ・レヴィは、モーセもイスラエルに、偽りのはかりの世代は攻撃されるだろうとほのめかしたと教えた。申命記 25:13–14 は、「あなたは袋の中に異なるはかりを持ってはならない。…あなたの家に異なるはかりを持ってはならない」と警告している。しかし、もしそうするなら、申命記25章16節が「すべてこのようなことを行う者、すなわち不義を行う者は、あなたの神、主の忌み嫌われる」と報告しているように、攻撃を受けるでしょう。そして、その直後に申命記25章17節は「あなたがたがエジプトから出てきたとき、途中でアマレクが（イスラエルを攻撃して）あなたがたにしたことを思い起こしなさい」と述べています。^[192]

ラビ・ユダは、イスラエル人がこの地に入ったとき、三つの戒律が与えられたと言いました。それは、（１）申命記17章14-15節の王を任命する戒律、（２）申命記25章19節のアマレクを滅ぼす戒律、（３）申命記12章10-11節のエルサレム神殿を建てる戒律です。一方、ラビ・ネホライは、申命記17章14-15節はイスラエル人に王を選ばせるように命じたのではなく、申命記17章14節に「そして（あなた方は）『私は自分の上に王を立てよう』と言うであろう」とあるように、イスラエル人の将来の不満を予期して語られただけだと言いました。^[193]

パラシャについては、以下の中世ユダヤの文献で議論されている。^[194]

アブラハム・イブン・エズラは、申命記22章1-3節の失われた財産を返還せよという戒めが、申命記21章10節の「戦いに出るときには」（כִּי-תֵצֵא לַמִּלְחָמָה ‎, ki tetze la-milchamah）から始まるトーラの部分に現れ、失われた財産を返す義務は戦争時にも適用されることを教えていると書いている。^[195]

申命記 22:1-3 を読んで、マイモニデスは、人が失くしたものを見て、その人の父親がそれを返さないように言った場合、その人は父親に従うのではなく、それを返すべきだと教えました。なぜなら、父親に従い、出エジプト記 20:12 の「あなたの父を敬え」という肯定的な戒めを守れば、その人は肯定的な戒め「そして、あなたはそれを必ず返さなければならない」と否定的な戒め「あなたはそれを無視してはならない」に違反することになるからです。^[196]また、申命記 22:3 の「あなたの同僚が失くしたすべての物」を読んで、マイモニデスは、洪水が同僚の所有する建物や畑を破壊しそうになったら、その人は洪水を防ぐために水の前に障壁を築く義務があると教えました。マイモニデスは、申命記 22:3 の「すべて」という表現には、財産の破壊も含まれると述べました。^[197]

マイモニデスは、申命記22章1～3節にある、失われた財産を所有者に返すという律法の目的は明白であると書いている。第一に、それは人の性格の良い特徴である。第二に、その利益は相互的である。もし人が他人の失われた財産を返さなければ、その人が失ったものを誰も返してくれない。親を敬わない人が子供から敬われることを期待できないのと同じである。^[198]

セフェル・ハ・チヌークはまた、申命記22章1～3節の根源は明白であると教えている。それは、すべての人々が忘れっぽく、動物があちこちに逃げていくのと同じように、そこにすべての人々と国家の秩序への利益があるということである。セフェル・ハ・チヌークは、この戒律が施行されていれば、獣や船は聖地のどこにいても、所有者の手に委ねられているかのように安全であると主張した。^[199]

ナハマニデスは、申命記22章2節には「あなたの兄弟の」とあるのに対し、出エジプト記23章4節の類似の戒めには「あなたの敵の」とあり、出エジプト記23章5節には「あなたを憎む者の」とあることを指摘した。ナハマニデスは、聖書は「彼のために（彼を助けるために）これをしなさい。そして、あなたたちの間の兄弟愛を思い出し、憎しみを忘れなさい」と言っているのだと教えた。^[200]

同様に、バヒヤ・ベン・アシェルは申命記 22:1–3 と出エジプト記 23:5 の類似点を指摘しました。バヒヤは、申命記 22:1–3 は、あなたが敵のロバの落下を助ければ、敵はやがてあなたに感謝し、「あなたの兄弟」になるだろうと約束していると結論付けました。あなたが彼を助けると、彼はあなたとの「憎しみ」を忘れ、兄弟を結びつける愛の絆だけを思い出すでしょう。バヒヤは、失われた財産を返還するという戒めには、単にそれを返還する行為以上の意味があると教えました。仲間のために役立つ奉仕をし、それによって仲間を損失から守ることができるなら、それは戒めの一部です。バヒヤはまた、申命記 22:1–3 に復活に関する励ましを見出し、メシアの到来後、神が死者の魂を元の持ち主に返すことによって、この戒めを個人的に実行するだろうと読みました。申命記22章3節が「あなたは自分を隠してはなりません」と続くことに注目して、バヒヤは道徳的な教訓を見つけました。神から自分を隠してはなりません。そうすれば、時が来たときに神もあなたから隠れることはありません。^[201]

マイモニデスは申命記22:4「兄弟のろばや牛が道に倒れているのを見て、身を隠してはならず、必ず助けて起こさなければならない」と出エジプト記23:5「もしあなたを憎む者のろばが荷を下ろしているのを見たら、そのそばを通らないようにし、必ずろばを彼と一緒に放さなければならない」を読んだ。^[202]マイモニデスは、旅の途中で同僚に出会ったとき、同僚の動物が荷を下ろしていた場合、その動物が適切な荷を運んでいたかどうかにかかわらず、出エジプト記23:5はその人に荷を下ろすように命じていると教えた。^[203]マイモニデスは申命記22:4を、旅人をパニックに陥れて動物を降ろして立ち去るのではなく、飼い主と一緒に動物を持ち上げ、動物の荷を再び乗せるように命じていると解釈した。^[204]マイモニデスは、一般原則として、その動物が自分のものであり、荷を下ろして再び積むつもりなら、同僚のために荷を下ろして再び積む義務がある、と教えた。敬虔で法律の限度を超えている場合、たとえ偉大な君主であっても、同僚の動物がわらや葦などの荷物の下敷きになって倒れているのを見たら、飼い主と一緒に荷を下ろして再び積むべきである。^[205]マイモニデスは、出エジプト記 23:5 と申命記 22:4 の動詞の強意形を、荷を下ろして再び積んだ後に動物が再び倒れた場合、もう一度、実に 100 回でも荷を下ろして再び積む義務があることを示していると解釈した。したがって、荷の所有者が不要と言わない限り、その後は一定距離にわたって動物に付き添わなければならない。^[206]マイモニデスは、出エジプト記23章5節を、遭遇とも言えるような形で倒れた動物を見たときの義務であると解釈した。出エジプト記23章5節には「同僚のロバを見たとき」とあり、出エジプト記23章4節には「遭遇したとき…」とある。^[207]マイモニデスは、同僚の動物が荷物の下で倒れているのを見つけた場合、たとえその飼い主がそこにいなくても、荷物を降ろして再び積み込むことが戒めであると教えた。「必ず助けなければならない」と「必ず持ち上げなければならない」という言葉は、あらゆる状況でこれらの戒めを守らなければならないことを暗示している。マイモニデスは、出エジプト記23章5節の「彼（つまり動物の所有者）と一緒に」という言葉は、動物の所有者がそこにいて、道端に行き、通行人が戒律に従っているため、通行人に単独で荷降ろしを頼む場合、通行人には義務がないということを教えていると述べた。しかし、動物の所有者が年老いていたり病気だったりする場合は、通行人が単独で動物の荷降ろしをしなければならない。^[208]

マイモニデスは、申命記22章6～7節には、母鳥に苦痛を与えないように、子鳥を連れていくときは母鳥を飛び去らせるようにと命じられていると教えた。マイモニデスは、人間の苦痛と動物の苦痛に違いはないと主張した。マイモニデスは、トーラーが動物にそのような悲しみを与えてはならないと定めているなら、他の人に悲しみを与えないようにどれほど注意すべきかと結論付けた。^[209]

ラビ・デイビッド・キムチは、欄干（申命記22:8）は「人が落ちないように十手のひら分以上の高さ」が必要であると述べた。 ^[210]

マイモニデスは、申命記 23:8 を使って、慈善の原則をどこまで広げるべきかを解釈しました。マイモニデスは、律法は申命記 15:11 で「兄弟、貧しい人々には、手を広く開かなければならない」と正しく述べていると教えました。マイモニデスは続けて、律法は、私たちが何らかの関係を持つすべての人に親切に接するというこの原則をどこまで広げるべきかを教えている、としました。たとえ他​​の人が私たちを怒らせたり、不当に扱ったりしたとしても、たとえ他の人が非常に悪い人であっても、私たちは依然として他の人に対して何らかの配慮をしなければなりません。したがって、申命記 23:8 は、「エドム人を憎んではならない。彼はあなたの兄弟だからである」と述べています。また、かつて援助を受けたり、何らかの恩恵を受けたりした人が困っているのを見つけた場合、たとえその人がその後私たちに不当な扱いをしたとしても、その人の以前の善行を心に留めておく必要があります。申命記23章8節には「エジプト人は、その地で異邦人であったからといって、その国を憎んではならない」とあるが、その後エジプト人はイスラエル人をひどく圧迫した。^[211]

申命記 24:17 の「寡婦の衣服を質にしてはならない」という言葉を読んで、マイモニデスは、寡婦が裕福であろうと貧乏であろうと、融資の時点で取ろうが後であろうが、さらには裁判所が監督する場合でも、寡婦から担保を取ってはならないと教えた。マイモニデスは、債権者がそのような担保を取った場合、たとえ債権者の意に反しても返還しなければならないと続けた。寡婦が借金を認める場合は返済しなければならないが、借金の存在を否定する場合は宣誓しなければならない。債権者が取った担保が債権者が返す前に紛失したり、火事で焼失したりした場合、債権者は鞭打ちの刑に処せられた。^[212]

このパラシャについては、以下の現代の資料で論じられています。

タマラ・コーン・エスケナジーは、戦争で捕らえられた女性がイスラエル人の男性の妻になることができる過程を記述した申命記21章10～14節を、トーラーにおける異人種結婚の例として挙げている。なぜなら、その文章では女性の民族的アイデンティティは明記されていないが、文脈から彼女が非イスラエル人であったことが示唆されているからである。^[213]

デイヴィッド・ウォルプは、美しき捕虜の法は21世紀の倫理基準からすれば野蛮だが、古代の倫理基準からすれば時代を先取りしていたと述べた。ウォルプによれば、この法は、権力を持つ人々に対する性的衝動をコントロールする能力をトーラが信用していないことを示しているという。^[214]

ドニエル・ハートマンは、申命記22章1-3節には、何が正義で正しいのかという問いに対するユダヤ教の中心的な答えの一つ、彼が「無関心の宗教的倫理」と呼ぶものが含まれていると主張した。^[215]

エリオット・N・ドーフとアーロン・L・マックラーは、ユダヤ法と保守派ユダヤ教の基準に関する委員会に寄稿し、申命記 22:2 をはじめとする聖句を引用して、社会が医療を必要とする人々に提供できるよう支援する義務があると結論付けました。ドーフとマックラーは、ラビたちが、加害者は被害者が「完全に治癒」するようにしなければならないとする出エジプト記 21:19-20 や、「あなたは、被害者に失われた財産を返さなければならない」とする申命記 22:2 など、いくつかの聖句に治癒の権限と要件を見出したと指摘しました。ドルフとマックラーは、タルムードでは申命記22章2節のヘブライ語本文にある追加の文字に基づいて、申命記22章2節には他人の身体と財産を回復する義務が含まれており、したがって生命の危険にさらされている人を助ける義務があると宣言していると報告した。^[216]

ジョセフ・テルシュキンは、トーラーには戒律に従うことで長寿が約束されている箇所が3箇所あると指摘した。出エジプト記20:11、申命記22:6–7、25:15である。そして、その3つすべてが倫理と優しさの問題に関わっている。^[217]

ウィリアム・デヴァーは、考古学者がシナイ砂漠のクンティレット・アジュルド（気候的に有機物がよりよく保存される可能性がある）で発見した、宗教的な目的で使用されたと思われる100枚の亜麻布と羊毛の断片のほとんどが、レビ記19:19と申命記22:11の規則に従っていたと指摘した。^[218]

2014年4月、ユダヤ法および保守派ユダヤ教の規範に関する委員会は、女性も男性と同様に戒律を守る責任があり、申命記22章12節で命じられているように、ツィッツィットを着用するというミツワーの責任も女性にあるとの判決を下した。^[219]

ジェームズ・クーゲルは、申命記は、申命記25:13-16や箴言11:1、20:10、23にある偽りの重みの使用禁止など、知恵文学と共通のテーマを持っていると指摘した。また、知恵の観点からは、歴史は永遠の真実、決して古びない教訓の宝庫であり、したがって申命記は、申命記25:17が「アマレクがあなたたちにしたことを思い出せ」と警告しているように、読者に「思い出せ」と常に促している。クーゲルは、申命記作者は知恵文学の世界と密接に関係していたと結論付けた。^[220]

文書仮説に従う学者の中には、パラシャのすべてが、ヨシヤの時代に存在した申命記の版に最初の申命記主義の歴史家（時にはDtr 1と略される）が含めた元の申命記法典（時にはDtnと略される）の一部であったと考える人もいます。 ^[221]

セフェル・ハ・チヌークによれば、パラシャには27の肯定的な戒律と47の否定的な戒律がある。 ^[222]

• 捕らわれた女性の法律を守ること^[223]
• 捕らわれた女性を奴隷として売らないこと^[9]
• 捕虜の女性と性交した後、その女性を奴隷として拘束しないこと^[9]
• 裁判所は冒涜や偶像崇拝の罪で石打ちの刑に処せられる者を絞首刑にしなければならない。^[224]
• 死刑執行された者はその日のうちに埋葬する^[225]
• 埋葬を一晩遅らせないこと^[225]
• 紛失した物を所有者に返すこと^[226]
• 失くしたものに目をつぶらないこと^[227]
• 他人の家畜を荷の下に放置しないこと^[20]
• ユダヤ人の重荷を持ち上げること^[20]
• 女性は男性の服を着てはならない。^[22]
• 男性は女性の服を着てはならない。^[22]
• 母鳥を子供から奪わないこと^[228]
• 母鳥が巣から連れ去られた場合、母鳥を解放すること^[229]
• 欄干を築く^[25]
• つまずきとなるものを残さないように^[25]
• ぶどう畑に穀物や野菜を植えないこと^[26]
• ブドウ園に植えられた多様な種子を食べないこと^[26]
• 2種類の動物を一緒に扱わないこと^[27]
• 羊毛や麻の布を着ないこと^[28]
• ケトゥバとキドゥシーンによって妻と結婚すること^[230]
• 中傷者は妻と結婚したままでいなければならない。^[33]
• 中傷者は妻と離婚してはならない。^[33]
• 裁判所は石打ちに値する者を石打ちで死刑に処さなければならない。^[231]
• 違反行為を強要された者を罰しない^[232]
• 強姦犯は被害者が望むなら結婚しなければならない。^[233]
• 強姦犯は被害者と離婚することはできない。^[233]
• 宦官をユダヤ人と結婚させないこと^[43]
• 禁じられた結婚（ מַמְזֵר ‎, mamzer）で生まれた子供をユダヤ人と結婚させないこと^[44]
• モアブ人とアンモン人の男性がユダヤ人と結婚することを許さないこと^[45]
• モアブやアンモンに決して平和を約束してはならない^[234]
• エドム人の改宗者3世がユダヤ人と結婚することを排除しない^[235]
• エジプト人の改宗者が最初の2世代のみユダヤ人と結婚することを禁止する^[235]
• 儀式的に汚れた者はレビ人の陣営に入るべきではない。^[236]
• キャンプ内に地役権の場所を設けること^[237]
• キャンプ地での掘削作業のために棒やスコップを準備する^[238]
• 国外の主人からイスラエルに逃げた奴隷を返さないこと^[239]
• 外国の主人からイスラエルに逃げてきた奴隷を虐げないこと^[240]
• ケトゥバとキドゥシーンによって結婚していない女性と関係を持たないこと^[241]
• 娼婦の賃金や犬の交換代金を聖なる供え物として捧げてはならない^[242]
• ユダヤ人から利子を付けて借りないこと^[243]
• 非ユダヤ人が融資を必要とする場合には、非ユダヤ人に利子を付けて貸し付けるが、ユダヤ人には付けない^[244]
• 誓願と自発的な供物を遅らせないこと^[245]
• 口から出た言葉を実行すること^[246]
• 雇用労働者が雇用期間中に特定の食品を食べることを許可する^[60]
• 雇われた労働者は他人の穀物に鎌を向けてはならない^[60]
• 雇われた労働者は仕事中に雇い主の作物を食べることを禁じられている^[61]
• ゲット 文書による離婚の発効^[247]
• 男性は元妻が他の人と結婚した後、再婚してはならない。^[248]
• 最初の1年間は、新郎に共同体や軍事のいかなる関与も要求しないこと^[64]
• 妻を迎えたり、新しい家を建てたり、ぶどう畑を作ったりした人には、その喜びを一年分与えること^[64]
• 食事の準備に必要な道具を担保 として要求しないこと^[65]
• メツォラは不浄の印を消してはならない。^[249]
• 債権者は強制的に担保を取ってはならない。^[250]
• 必要に応じて担保の返還を遅らせないこと^[251]
• 必要に応じて債務者に担保を返還すること^[252]
• 賃金は稼いだ日に支払うこと^[253]
• 訴訟当事者の親族は証言してはならない。^[74]
• 裁判官は改宗者や孤児に関わる事件を悪用してはならない。^[254]
• 未亡人に担保を要求しないこと^[254]
• 忘れられた束を畑に残す^[77]
• 忘れられた束を回収しない^[77]
• 悪人に対する鞭打ちの戒律^[255]
• 裁判所は規定の鞭打ち回数を超えてはならない。^[256]
• 耕作中に牛の口輪を締めないこと^[81]
• 未亡人は義理の兄弟との縁が切れるまで再婚してはならない。^[257]
• 子供のいない兄弟の未亡人と結婚する（イブムを行う）^[257]
• 未亡人をイブムから解放する（ חליצה​​ ‎、カリツァを行う）^[258]
• 殺人者に追われている人を救うために、追っている人の命を奪うことも^[259]
• 殺意を持って追ってくる者に対して容赦しないこと^[259]
• たとえ使用しないとしても、不正確な秤や分銅を所持しないこと^[260]
• アマレクがユダヤ人に対して行ったことを思い出すため^[261]
• アマレクの子孫を絶滅させるため^[92]
• イスラエル人がエジプトから砂漠を旅する途中、アマレクが残虐な行為と待ち伏せをしたことも忘れてはならない[ ^92]

パラシャはユダヤ教の典礼の以下の部分に反映されています。

シャハリットの朝の礼拝の後、一部のユダヤ人は六つの​​記念を暗唱する。その中には申命記24章9節「あなたがエジプトから出てきたとき、あなたの神、主がミリアムになさったことを思い起こしなさい」があり、神がミリアムを皮膚病（צָּרַעַת ‎、ツァラアト）で罰したことを思い出している。^[262]

パラシャット・キ・テイツィーでは、セファルディ系ユダヤ人が毎週行うマカムは、マカム・サバです。サバはヘブライ語で文字通り「軍隊」を意味します。パラシャは、軍隊との戦争の特定のケースで何をすべきかについての議論から始まるため、ここでは適切です。

このパラシャのハフトラーはイザヤ書 54 章 1 節から 10 節です。このハフトラーは、ティシャ・バウの後のロシュ・ハシャナに至るまでの 7 つの慰めのハフトラーのサイクルのうち 5 番目です。

このパラシャについては、以下の資料でも類似点や議論があります。

• 創世記14:7（アマレク人）；29:30–31（二人の妻、一人は愛され、もう一人は愛されなかった）；36:12（アマレク人）；36:16（アマレク人）；38:1–26（レビラト婚）。
• 出エジプト記 17:8–16 (アマレク); 20:4 (父親の罪に対する子供の罰); 20:7 (誓約); 22:25 (質入れした衣服の返還); 28:29–42 (祭司の亜麻布の祭服); 34:7 (父親の罪に対する子供の罰); 39:2–29 (祭司の亜麻布の祭服の作成)。
• レビ記 5:1–10 (誓約)；6:3 (祭司が亜麻布を着用)；16:4–33 (大祭司が亜麻布を着用)；19:12 (誓約)；19:13 (日没までに支払うべきものを支払う)；19:36 (公正な天秤、重量、および計量器)。
• 民数記14:18（父親の罪に対する子供の罰）；30:2–17（誓約）。
• 申命記 5:9 (父親の罪に対する子供の罰)；24:16 (父親の罪に対する子供の死刑はない)。
• サムエル記上2:18 (亜麻布を着用する祭司)；22:18 (亜麻布を着用する祭司)。
• サムエル記下6:14（礼拝の際に亜麻布を着るダビデ）。
• 列王記上 1:15-31 (相続において、愛された妻の息子を長子よりも優遇する)
• エレミヤ22:13–14（報酬なしの労働）；31:29–30（父親の罪のために子供を罰しない）。
• エゼキエル 9:2–10:76 (聖人が亜麻布をまとっている)；18:1–4 (父親の罪のために子供を罰しない)；18:5–7 (義人が誓約を回復する)；44:17–18 (祭司が亜麻布を着ている)。
• ルツ記4:1–13（レビラト婚）。
• エステル 3:1 (アガグ人は民数記 24:7 によってアマレク人と読みます)。
• ダニエル10:5（亜麻布を着た聖人）；12:6–7（亜麻布を着た聖人）。
• 詩篇15:5 (利息なしで貸し付ける); 36:2 (悪人は神を恐れない); 45:11 (娘よ、父の家を忘れよ); 61:9 (誓いを果たす); 66:13 (誓いを果たす); 106:31 (正義とみなされる); 145:9 (神のすべての業に対する神の慈悲)。
• 歴代誌上15:27（ダビデとレビ人が礼拝の際に亜麻布を着ている）。
• 歴代誌下 5:12 （レビ人は礼拝の際に亜麻布を着る）。

• ゴルティン法典。7 ～8列目。クレタ島、紀元前480～450年頃。例えば、Adonis S. Vasilakis著『ゴルティン法典の大碑文』 。ギリシャ、イラクリオン：Mystis OE（女性相続人の結婚）。

• ヨセフス『ユダヤ古代誌』第4巻、第8章、段落9、11、20～21、23～27、29、38～44。93～94年頃。例えば、『ヨセフス全集：完全版・完全改訂新版』に収録。ウィリアム・ウィストン訳、116～124ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、1987年。
• ガイウス・ユリウス・ヒュギヌス。ファビュラエ 95。西暦 1 ～ 2 世紀。(オデュッセウス(ユリシーズ) が狂気を見せるために牛と馬を一緒に耕したという神話を報告している)。
• コーラン2:275; 3:130。アラビア、7世紀。（イスラム教の同様の利子禁止法、すなわちリバ）。

• ミシュナ: ペア 1:1–8:9;キライム 1:1–9:10。シェビト 10:2;テルモット 8:1。 9:3;シェカリム 1:1。メギラ 3:4;エバモット 1:1–16:7。ケトゥボト 3:1–4:1、3;ネダリム 1:1–11:11。ソタ書 6:3; 7:2、4; 8:4;ギッティン 1:1–9:10。バーヴァ・カンマ 5:7; 8:1;バーヴァ・メツィア 1:1–2:11。 9:11–13;バーバ・バトラ 8:4–5;サンヘドリン 1:1–3; 2:1; 6:4; 7:9; 8:1–7; 11:1;マコット 3:1–16;シェブオト 1:1–8:6。チュリン 12:1–5;ベホロト 8:7、9。アラヒン 3:1、4-5。テムラ 6:3–4;パラ 2:3;ヤダイム 4:4。イスラエルの地、西暦200年頃。たとえば、『ミシュナ: 新しい翻訳』。ヤコブ・ノイスナー訳、14～36、49～68、91、110、113、251、321、337～78、381～85、406～30、457、461、466～87、515、520、528～ 34、554–55、574–75、583、585、595、599–602、607、616–39、785–807、812–13、834、1014–15、1129。ニューヘイブン：イェール大学出版局、1988年。
• シフレから申命記211:1–296:6。イスラエルの地、西暦250–350年頃。例えば、Sifre to Deuteronomy: An Analytical Translation。Jacob Neusner訳、第2巻、111–266ページ。アトランタ：Scholars Press、1987年。
• トセフタ: ベラコート 5:14;ペア 1:1–4:21。キライム 1:1–5:27;マースロート 3:12;メギラ 3:2、25。エバモット 1:1–14:10;ケトゥボト 3:1–4:1;ネダリム 1:1–7:8。ソタ書 5:9; 7:20;ギッティン 1:1–7:13;キドゥシン 5:4;バーヴァ・カンマ 8:10;バーヴァ・メツィア 1:1–2:33; 8:7; 10:3、8、10-11。バーババトラ 5:7;サンヘドリン 4:1; 7:4; 9:7;マコット 1:7; 5:14、17;シェブオット1:1–6:7; ベコロット6:1; ネガイム1:7; 3:2; 6:2; パラ2:2;ヤダイム2:17。紀元250年頃のイスラエルの地。例えば、トセフタ：ヘブライ語からの翻訳、新しい序文付き。ヤコブ・ノイスナー訳、第 1 巻、31、61、65、75、292、644、650、707、720、725、731、752、785–805、852 ページ、866、899–901、920、943;第 2 巻、997、1023～30、1067、1084、1086、1115、1155、1169、1177、1201、1218～44、1486、1711、1717、1730、1748、1908 ページ。マサチューセッツ州ピーボディ: ヘンドリクソン パブリッシャーズ、2002 年。
• エルサレム タルムード: ベラコット 54b、59b;ピー 1a–73b;デマイ 14a;キライム 1a–84b;テルモット 2a、8a、12a、32a、62a ～ 63b。マースロート 19a–20a;ハラ 8b、16a;オルラ 20a;びっくりリム6b;安息日 24a、79a、86a;エルヴィン 35a;ペサヒム 13b;ヨーマ 41b、53b;ロシュ・ハシャナ 3b、5b;モエド・カタン14a;チャギガ 1b、10b;エヴァモット 1a–88b; Ketubot 16b、17b ～ 18b、20b ～ 22a、23b、24b ～ 25a、26a ～ 27a、28a、29a、30a。ネダリム 1a–42b;ナジル 21a、29a、36a～b、38a;ソータ 1a ～ b、6b ～ 7a、10a、11b、12b ～ 13a、19b ～ 20a、28b、30a、32a、41b ～ 42a、43a、45a。ギッティン 1a–53b; Kiddushin 1a ～ b、2b、4b、5b、11a、16b、21b ～ 22a。バーヴァ・カンマ 22b、27a、31a;バーバ メッツィア 1a ～ 8b、26b ～ 27a、32b ～ 33b。ババ・バトラ 19a、26a、27a;サンヘドリン 22a–23a、35b、36b、43b–44a、49a–b、50b–52b、55b、57a、62b、70a–71a、75a;マコット 1a、8b、11a;シェブオット 1a–49a;アヴォダ ザラー 1a。ティベリア、イスラエルの地、西暦400年頃。たとえば、タルムード・エルサルミ。Chaim Malinowitz、Yisroel Simcha Schorr、Mordechai Marcus編、第2～5巻、第7～9巻、第11～13巻、第15巻、第17～18巻、第21巻、第24巻、第27～31巻、第33～35巻、第37～47巻、第49巻。ブルックリン：メソラ出版、2006年～2020年。また、例えば、『エルサレム・タルムード：翻訳と解説』。ジェイコブ・ノイスナー編、ジェイコブ・ノイスナー、ツヴェイ・ザハヴィ、B・バリー・レヴィ、エドワード・ゴールドマン訳。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、2009年。
• 創世記ラバ17:7; 19:12; 20:7; 41:3; 43:9; 45:6; 48:16; 52:2、5; 55:3; 61:7; 63:12; 65:2; 74:7、15; 76:6; 81:2; 84:16; 85:5; 87:5; 94:9; 99:2。イスラエルの地、5世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバ: 創世記。ハリー・フリードマンおよびモーリス・サイモン訳、第 1 巻、137 ～ 38、157 ～ 58、165 ～ 66、334 ～ 35、358 ～ 59、384、416、451、453、483 ページ。第2巻、545〜546、567、581、680、686〜687、705〜706、745〜746、781〜782、792、808、879、975ページ。ロンドン：Soncino Press、1939年。
• レビ記ラバ24:7。イスラエルの地、5世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバ: レビ記。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモン訳、第 4 巻、309 ～ 10 ページ。ロンドン：ソンシノ・プレス、1939年。

• バビロニアタルムード: ベラコート 7a、19b、21b–22a、25a–b、28a、33b、35a、55b、63b。安息日 15a、23a、25b、27a、29b、32a、50b、54a、56a、66a、132b ～ 33a、136a、139a、144b、150a。エルビン 13b、15b;ペサキム 3a、25a-b、26b、31b、41b、68a、72b、90a、98a、116b;ヨーマ 13b、36a、67b、74b、81a、82a;スーカ 9a、24b、29a;ベイツァ 3b、8b、14b、19b、24b、36b;ロシュ・ハシャナ 4a、5b–6b。ターニット 6b;メギラ 3b、6b–7b、8a、18a、25a、29a。 Moed Katan 2a–b、4b、8b、9b、14b、18b、21a、25b;チャギガ 2b、3b ～ 4a、15a、16b。エバモット 2a–122b; Ketubot 2b、5a、6b、7b、9a、10a ～ 11b、22a、29a ～ 41b、42b ～ 43a、44a ​​～ 47a、48b ～ 49a、51b、53b ～ 54a、66a、72a、74a、77a ～ b、80a 、 82a-b;ネダリム 2a–91b;ナジル 2a、23b、30b、37a、41b、58a、59a、66a;ソタ 2b、3b、5b、9a、16a、18b、20b～21b、23a～25a、26b、31b、33a、35b、43a～45a。ギッティン 2a–90b;キドゥシン 2a–b、3b–5a、6a、7a、8b、9a–10a、11b、13b–14a、21b、23a、24b、29b、33b–34a、40a、41a、44a、51a、56b、63a–64a 、 65b、67a～69a、70a、72b、74a、75a、76a～77a、78a～b。バーヴァ・カンマ 4b–5a、8a、15b、25a、27a、28a–b、38b、42a、43a、46a、51a、54a–b、57a、65b、70b、80b、81b–82a、83b–84a、86b– 87a、 88a、92b、100a、110b、113b;バーバ・メッツィア 2a ～ 33b、48a、54a、56b、60b ～ 61a、66a、70b、75b、82a、83a ～ 93a、102a、110b ～ 11b、113a、114a ～ 15a。ババ・バトラ 2b、11a、12b、16b、19b、21b、36a、45b、55a、72b、74a、82b、88b–89a、108b、110b、111b、113b、116b、119b、122b–23a、124a–b、 126b–27b、130a–b、134a、142b、144b、155b–56a、168a、175b;サンヘドリン 2a、7b、8b ～ 9a、10a、18a ～ 19a、21a、27b ～ 28a、31b、33b、34b、35b、36b、41a、44a、45a ～ 47b、49a ～ 50b、51b、53a、54b、 56b～57a、59b、65b、66b、68b～75a、82a、85b～86a、103b、105b～06a、107a;マコット 2a ～ b、4b ～ 5b、8b、10b、13a ～ 24b。シェブオット 2a–49b;アボダ ザラ 17a、20a、26b、37a、46b、54a、62b。ホラヨット 10b、12b;ゼヴァキム 2a、4b、7b、18b、24b、27b、29a、72a、88a;メナコット 2a、5b ～ 6a、10a、15b、32a ～ b、39a ～ 41a、43a ～ 44a、50a、58a ～ b、69b、90b、101a、103a。チュリン 2a、11a、26b、48a、62b、68a、74b、78b、83b、87a、109b、115a ～ 16a、120a ～ b、130b ～ 31b、136a ～ b、138b ～ 42a。ベクホロト 13a、17a、19b、46a ～ b、47b、49b、52a ～ b、56a ～ 57a。アラヒン 3b、6a、7a、13b、14b–15a、19b、25b;テムラ 4b–5a、6a、29b–30b、33b。ケリトット 2a、3a、14b–15a、17b、21a–b; メイラ 13a、18a; ニダ 23b、26a、32a、43a、44a–b、49b、50b–51a、52a、55b、61b、69b–70a。ササン朝6 世紀の帝国。例えば、タルムード バブリ。イスロエル・シムチャ・ショール、チャイム・マリノウィッツ、モルデハイ・マーカス編、全 72 巻。ブルックリン: メソラ パブス、2006 年。

• 申命記ラバ6:1–14。イスラエルの地、9世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバ: レビ記。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモンによる翻訳。ロンドン：ソンシノ・プレス、1939年。
• ラシ。注釈。申命記21-25章。トロワ、フランス、11世紀後半。例えば、ラシ著『トーラー：ラシの注釈の翻訳、注釈、解説付き』。イスラエル・イッセル・ツヴィ・ヘルチェグによる翻訳と注釈、第5巻、221-265ページ。ブルックリン：メソラ出版、1997年。

• ラシュバム。トーラー注解。トロワ、12世紀初頭。例えば、ラシュバムの申命記注解：注釈付き翻訳。マーティン・I・ロックシン編訳、129～145ページ。プロビデンス、ロードアイランド：ブラウン・ユダヤ学、2004年。
• ジュダ・ハレヴィ。クザリ。 2:58; 3時35分。トレド、スペイン、1130 ～ 1140 年。例えば、ジェフダ・ハレヴィ。クザリ: イスラエルの信仰に関する議論。ヘンリー・スロニムスキーによる序文、119、168 ページ。ニューヨーク：ショッケン、1964 年。
• 第二ラテラノ公会議。ローマ、1139年。（高利貸し禁止）。
• アブラハム・イブン・エズラ。トーラー注解。12世紀半ば。例えば、イブン・エズラのモーセ五書注解：申命記（デバリム）。H・ノーマン・ストリックマンとアーサー・M・シルバーによる翻訳と注釈、第5巻、143～187ページ。ニューヨーク：メノラ出版、2001年。

• マイモニデス。ミシュネ・トーラー：ヒルホット・ゲゼラー・ヴァアヴェーダ（強盗と遺失物の法律）、第 11 章、ヒルホット・ロツェアック・ウシュミラット・ネフェシュ（殺人と人命保護の法律）、第 13 章。エジプト、1170 年頃 - 1180 年。例えば、ミシュネ・トーラー：セフェル・ネジキン：損害賠償の書。エリヤフ・トゥーガー訳、330 - 43、596 - 607 ページ。ニューヨーク：モズナイム出版、1997 年。
• マイモニデス。ミシュネ・トーラー：ヒルホット・マルヴェ・ヴロヴェ（貸し手と借り手に関する法律）、第3章、ハラハー1。例えば、ミシュネ・トーラー：セフェル・ミシュパティム：審判の書。エリヤフ・トゥーガー訳、224～227ページ。ニューヨーク：モズナイム出版、2000年。
• マイモニデス『迷える人への導き』第3部、第42章。カイロ、エジプト、1190年。例えば、モーゼス・マイモニデス『迷える人への導き』 。マイケル・フリードレンダー訳、351～352ページ。ニューヨーク：ドーバー出版、1956年。
• ヒゼキヤ・ベン・マノア。ヒズクニ。フランス、1240年頃。例えばチズキヤフ・ベン・マノアハ。ちづくに：律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 4 巻、1147 ～ 77 ページ。エルサレム：Ktav Publishers、2013 年。
• Midrash ha-Ne'lam (隠されたもののミドラーシュ)。スペイン、13世紀。Zohar Chadash、59a～cページ。サロニカ、1587年。たとえば、The Zohar: Pritzker Edition。Nathan Wolskiによる翻訳と解説、第10巻、525～537ページ。カリフォルニア州スタンフォード：スタンフォード大学出版局、2016年。

• ナハマニデス。『トーラー注解』。エルサレム、1270年頃。例えば、ラムバン（ナハマニデス）：『トーラー注解：申命記』。チャールズ・B・シャベル訳、第5巻、247～306ページ。ニューヨーク：シロ出版社、1976年。
• ダンテ・アリギエーリ『神曲』第 11 歌、第 17 歌。イタリア、14 世紀初頭。(高利貸しの終焉)。
• バヒヤ・ベン・アシェル。トーラーの注釈。スペイン、14世紀初頭。例えば、ミドラシュ ラビヌ・バヒヤ：ラビ・バヒヤ・ベン・アシェルによるトーラー注釈。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第7巻、2610～2678ページ。エルサレム：ラムダ出版社、2003年。
• アイザック・ベン・モーゼス・アラマ。アケダト・イザク (イサクの束縛)。 15世紀後半。たとえば、イツチャク・アラマ。アキーダット・イツチャク：律法に関するラビ・イツチャク・アラマの解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳および要約、第 2 巻、864 ～ 81 ページ。ニューヨーク、ラムダ パブリッシャーズ、2001 年。

• アイザック・アブラバネル。トーラー注解。イタリア、1492年から1509年。例えば、アブラバネル著『トーラー注解集：第5巻：申命記』。イスラエル・ラザールによる翻訳と注釈、107～128ページ。ブルックリン：CreateSpace、2015年。
• マルティン・ルター。高利貸しに関する長い説教。ドイツ、1520年。
• マルティン・ルター。貿易と高利貸しについて。ドイツ、1524年。
• オバデヤ・ベン・ヤコブ・スフォルノ著『トーラー注解』。ヴェネツィア、1567年。例えば、『スフォルノ：トーラー注解』。ラファエル・ペルコヴィッツによる翻訳と解説、934～953ページ。ブルックリン：メソラ出版、1997年。
• モーシェ・アルシチ。トーラーの注釈。サフェド、1593年頃。例えば、モーシェ・アルシチ著。ラビ・モーシェ・アルシチのトーラーに関するミドラシュ。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第3巻、1063～1085ページ。ニューヨーク、ラムダ出版社、2000年。

• フランシス・ベーコン。「高利貸しについて」イギリス、1612年。（高利貸しは、人は額に汗して生きるという戒律に違反した。）
• アブラハム・イェホシュア・ヘシェル。トーラーの解説。17世紀半ば、ポーランド、クラクフ。 Chanukat HaTorahとして編纂されました。編集はチャノック・ヘノッホ・エルゾーン。ピョトルコフ、ポーランド、1900年。アブラハム・イェホシュア・ヘシェルにて。チャヌカス・ハトラ：チュマシュに関するラヴ・アブラハム・イェホシュア・ヘシェルの神秘的な洞察。アブラハム・ペレッツ・フリードマン訳、308～11ページ。ミシガン州サウスフィールド: Targum Press / Feldheim Publishers、2004 年。

• トーマス・ホッブズ。『リヴァイアサン』 、レビューと結論。イギリス、1651年。CBマクファーソン編、再版、724ページ。ハーモンズワース、イギリス：ペンギンクラシックス、1982年。
• ハイム・イブン・アッタール。オール・ハ・ハイム。ヴェネツィア、1742年。ハイム・ベン・アッタール著。オル・ハハイム：トーラーの注釈。エリヤフ・ムンク訳、第5巻、1905～1935ページ。ブルックリン：ラムダ出版社、1999年。

• 教皇ベネディクトゥス14世。『高利貸しとその他の不正な利益について』1745年。
• モーゼス・メンデルスゾーン『エルサレム』第2章。ベルリン、1783年。 『エルサレムにおいて：あるいは宗教的権力とユダヤ教について』アラン・アーカッシュ訳、アレクサンダー・アルトマンによる序文と解説、129ページ。ハノーバー、ニューハンプシャー州：ブランダイス大学出版局、1983年。

• ジェレミー・ベンサム。高利貸しの擁護。ロンドン、1787年。
• サミュエル・デヴィッド・ルザット（シャダル）律法の解説。 パドヴァ、1871年。たとえば、Samuel David Luzzatto。律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 4 巻、1222 ～ 46 ページ。ニューヨーク: ラムダ パブリッシャーズ、2012 年。

• Yehudah Aryeh Leib Alter。Sefat Emet。ポーランド、 Góra Kalwaria (Ger) 、1906年以前。The Language of Truth: The Torah Commentary of Sefat Emetより抜粋。Arthur Greenによる翻訳と解釈、315～321ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1998年。2012年に再版。
• ヘルマン・コーエン著『理性の宗教：ユダヤ教の源泉から』。サイモン・カプランによる序文付き翻訳。レオ・シュトラウスによる序論、53、120、125、151～152、154、431ページ。ニューヨーク：ウンガー、1972年。アトランタ：スカラーズ・プレス、1995年に再版。もともとは『ユダヤ教の源泉からの宗教』として出版。ライプツィヒ：グスタフ・フォック、1919年。

• アブラハム・アイザック・クック。『懺悔の光』、14:33。1925年。『アブラハム・アイザック・クック：懺悔の光、道徳原理、聖性の光、随筆、手紙、詩』 。ベン・ザイオン・ボクサー訳、108ページ。マホワ、ニュージャージー：パウリスト・プレス、1978年。
• HG ウェルズ。「農奴、奴隷、社会階級、自由人」『歴史のアウトライン：生命と人類の平易な歴史』、254～259 ページ。ニューヨーク：マクミラン社、1920 年。改訂版ダブルデイ アンド カンパニー、1971 年。
• アレクサンダー・アラン・スタインバッハ著『安息日の女王：モーセ五書の各部分に基づく若者への54の聖書講話』、155～157ページ。ニューヨーク：ベアマンズ・ユダヤ人書店、1936年。
• ジョセフ・ライダー。『聖書：申命記と注釈』、198～236ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1937年。
• トーマス・マンジョセフとその兄弟たち。ジョン E. ウッズ訳、55 ～ 56、269 ～ 71 ページ。ニューヨーク: アルフレッド A. クノップ、2005 年。当初は「Joseph und seine Brüder」として出版されました。ストックホルム：ベルマン・フィッシャー・フェルラーク、1943年。
• アイザック・メンデルソン。「古代近東における奴隷制」聖書考古学者。第 9 巻 (1946 年)、74 ～ 88 ページ。
• アイザック・メンデルゾーン『古代近東における奴隷制』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1949年。
• モリス・アドラー。タルムードの世界、26～27ページ、71ページ。B'nai B'rith Hillel Foundations、1958年。Kessinger Publishing、2007年再版。

• マルティン・ブーバー『聖書について：18の研究』、80～92ページ。ニューヨーク：ショッケン・ブックス、1968年。
• トーマス・トンプソンとドロシー・トンプソン。「ルツ記におけるいくつかの法的問題」。旧約聖書、第 18 巻 (第 1 号) (1968 年 1 月)、79 ～ 99 ページ。(申命記 25 章のレビラト婚に関する問題を論じている)。
• ジョン・R・バートレット。「エドムの同胞団」旧約聖書研究ジャーナル、第2巻（第4号）（1977年2月）：2～27ページ。（申命記23：8）。
• カルム・M・カーマイケル。「儀式上の核心：男性のサンダルを脱ぐことは女性の軽蔑のしぐさである」『聖書文学ジャーナル』第96巻（第3号）（1977年9月）：321～336ページ。
• ネハマ・ライボウィッツ著『申命記研究』 209～256ページ。エルサレム：世界シオニスト機構、1980年。
• Pinchas H. Peli著『Torah Today: A Renewed Encounter with Scripture』、221～224 ページ。ワシントン DC: B'nai B'rith Books、1987 年。
• ベン・ザイオン・バーグマン。「非常に興味深い質問：シナゴーグは利子付き債券を発行できますか？」ニューヨーク：ラビニカル・アセンブリー、1988年。YD 167：1.1988a。In Responsa：1980-1990：保守運動のユダヤ法と基準に関する委員会。David J. Fine編、319-323ページ。ニューヨーク：ラビニカル・アセンブリー、2005年。
• アブラム・イスラエル・ライスナー。「異議：大きな関心事」ニューヨーク：ラビニカル・アセンブリー、1988 年。YD 167:1.1988b。In Responsa: 1980–1990：保守運動のユダヤ法と基準に関する委員会。David J. Fine 編、324～328 ページ。ニューヨーク：ラビニカル・アセンブリー、2005 年。
• パトリック・D・ミラー著『申命記』 163-77ページ。ルイビル：ジョン・ノックス・プレス、1990年。
• マーク・S・スミス著『神の初期の歴史：古代イスラエルにおけるヤハウェとその他の神々』2、28ページ。ニューヨーク：ハーパーサンフランシスコ、1990年。（申命記23：18）。
• 力の歌と歌の力：申命記に関するエッセイ。デュアン・L・クリステンセン編。インディアナ州ウィノナ・レイク：アイゼンブラウンズ、1993年。
• アーロン・ウィルダフスキー著『同化と分離：ヨセフ統治者と聖書時代のイスラエルにおける宗教政治』3～4ページ。ニューブランズウィック、ニュージャージー：トランザクション・パブリッシャーズ、1993年。
• ジュディス・S・アントネッリ「捕らわれた女性」『神のイメージ：トーラーに関するフェミニスト解説』455～470ページ。ニュージャージー州ノースベール：ジェイソン・アロンソン、1995年。
• デヴィッド・フランケル。 「申命記におけるバラムの描写」『Vetus Testum』、第 46 巻 (第 1 号) (1996 年 1 月): 30 ～ 42 ページ。
• エレン・フランケル『ミリアムの五書：女性によるトーラー解説』271～285ページ。ニューヨーク：GPパトナム・サンズ、1996年。
• マーク・ゲルマン『神のメールボックス：聖書の物語についてのさらなる物語』90～98ページ。ニューヨーク：モロー・ジュニア・ブックス、1996年。
• ジャック・R・ランドボム。「申命記I-XXVIIIにおけるインクルーシオとその他の枠組みの工夫」『旧約聖書』第46巻（第3号）（1996年7月）：296-315ページ。

• W. ギュンター・プラウト著『ハフトラー解説』482～488ページ。ニューヨーク：UAHCプレス、1996年。
• ジュディス・ハウプトマン。「離婚」と「レイプと誘惑」。『ラビの再読：女性の声』77～129ページ。コロラド州ボルダー：ウェストビュー・プレス、1997年。
• ソレル・ゴールドバーグ・ローブ、バーバラ・バインダー・カデン共著。『トーラーの教え：洞察と活動の宝庫』、322～28ページ。デンバー：ARE Publishing、1997年。
• ジュディス・ゲイリー・ブラウン。「告発された女性」。『女性によるトーラー解説：女性ラビによるトーラーの 54 週間分に関する新たな見解』。エリーゼ・ゴールドスタイン編、364～370 ページ。バーモント州ウッドストック：Jewish Lights Publishing、2000 年。
• リチャード・D・ネルソン。「申命記」 。ハーパーコリンズ聖書注解書。ジェームズ・L・メイズ編、206～208ページ。ニューヨーク：ハーパーコリンズ出版社、改訂版、2000年。
• ジョセフ・テルシュキン著『ユダヤの価値観の書：倫理的な生活を送るための日々のガイド』4～6ページ。ニューヨーク：ベルタワー、2000年。
• ウォルター・ブルッゲマン著『アビンドン旧約聖書注解：申命記』207～245ページ。ナッシュビル：アビンドン・プレス、2001年。
• ティモシー・M・ウィリス『都市の長老たち：申命記における長老法の研究』アトランタ：聖書文学協会、2001年。
• レイニー・ブラム・コーガンとジュディ・ワイス。ハフトラーの教え：背景、洞察、戦略、324～326ページ。デンバー：ARE Publishing、2002年。
• マイケル・フィッシュベイン著『JPS聖書注解：ハフタロト』301～304ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2002年。
• アラン・リュー『これは現実であり、あなたはまったく準備ができていません: 変革の旅としての畏怖の日々』、65、85～92 ページ。ボストン: リトル、ブラウン アンド カンパニー、2003 年。
• ジョセフ・テルシュキン著『人格の十戒：高潔で倫理的で正直な人生を送るための必須アドバイス』 94～97ページ。ニューヨーク：ベルタワー、2003年。
• ロバート・アルター著『モーセ五書：解説付き翻訳』981～1003ページ。ニューヨーク：WWノートン社、2004年。
• バーナード・M・レビンソン。「申命記」 。 『ユダヤ人研究聖書』 。アデル・ベルリンとマーク・ツヴィ・ブレットラー編、414～423ページ。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2004年。
• パラシャの教授たち：毎週のトーラーの朗読に関する研究、ライプ・モスコヴィッツ編、328～39ページ。エルサレム：ウリム出版、2005年。
• ブルース・ウェルズ。「セックス、嘘、処女レイプ：申命記における中傷された花嫁と虚偽の告発」。Wayback Machineに 2016 年 3 月 4 日にアーカイブ 。Journal of Biblical Literature、第 124 巻 (第 1 号) (2005 年春)：41 ～ 72 ページ。
• ジュディス・Z・エイブラムス。「ヘブライ語聖書における障害に関する誤解」。『神学と障害の人間的経験に関するユダヤ人の視点』 。ジュディス・Z・エイブラムスとウィリアム・C・ガベンタ編、81～82 ページ。ニューヨーク州ビンガムトン：ハワース・パストラル・プレス、2006 年。
• マーク・コルテス。「暴力的介入に関する法律：申命記 25 章 11～12 節の再考」旧約聖書研究ジャーナル、第 30 巻（第 4 号）（2006 年 6 月）：431～447 ページ。
• W. グンター・プラウト。『トーラー：現代解説：改訂版』 。デイヴィッド・ES・スターン編、改訂版、1320～1346ページ。ニューヨーク：改革派ユダヤ教連合、2006年。
• スザンヌ A. ブロディ。「Tsitsit」。『Dancing in the White Spaces: The Yearly Torah Cycle and More Poems』、107 ページ。ケンタッキー州シェルビービル: Wasteland Press、2007 年。
• ジェームズ・L・クーゲル著『聖書の読み方：過去と現在における聖書ガイド』 64、140、175、236、261、270、278、309～312、395、402～403、407、448～449、579、610ページ。ニューヨーク：フリープレス、2007年。
• マイケル・D・マトロック。「第十戒の第一部に従う：レビレート婚姻法からの応用」旧約聖書研究ジャーナル、第31巻（第3号）（2007年3月）：295～310ページ。
• ジョセフ・フライシュマン。 「申命記 XXII 20-21 における非行娘と法的革新」『Vetus Testum』、第 58 巻 (第 2 号) (2008 年): 191 ～ 210 ページ。
• 『トーラー：女性による解説』 。タマラ・コーン・エスケナジーとアンドレア・L・ワイス編、1165～1190ページ。ニューヨーク：URJプレス、2008年。
• ユージン E. カーペンター。「申命記」 。ゾンダーヴァン図解聖書背景解説。ジョン H. ウォルトン編、第 1 巻、491 ～ 505 ページ。ミシガン州グランドラピッズ：ゾンダーヴァン、2009 年。
• ルーベン・ハマー著『Entering Torah: Prefaces to the Weekly Torah Portion』、281～85ページ。ニューヨーク：Gefen Publishing House、2009年。
• エリオット・ククラとルーベン・ゼルマン。「着ることは人間であり、生きることは神である：パラシャット・キ・テツェ（申命記 21:10–25:19）」Torah Queeries: ヘブライ語聖書の週刊解説。グレッグ・ドリンクウォーター、ジョシュア・レッサー、デイヴィッド・シュニール編。ジュディス・プラスコウによる序文、254–58ページ。ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局、2009年。
• メイル・マルル。「申命記 22:13–21 における非行娘の罪の性質は何か? J. フライシュマンの示唆に対する反論。」Vetus Testamentum、第 59 巻 (第 3 号) (2009 年): 446–59 ページ。
• ドヴォラ・E・ワイスバーグ『古代ユダヤ教におけるレビラト婚姻と家族』マサチューセッツ州ウォルサム：ブランダイス大学出版局、2009年。
• ジェリー・Z・ミュラー「高利貸しの長い影」『資本主義とユダヤ人』15～71ページ。プリンストン：プリンストン大学出版局、2010年。
• ナタン・スリフキン著『シルアハ・ハケイン：ミツヴァの変容』エルサレム：ランダー研究所、2010年。
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• ジョナサン・ハイト著『正義の心：なぜ善良な人々が政治と宗教によって分裂するのか』13ページ、325ページ注22。ニューヨーク：パンテオン、2012年。（異なる繊維から作られた衣服）。

• シュムエル・ヘルツフェルド。「戦争における行動に対するトーラーの姿勢」『54 ピックアップ: 15 分間の感動的なトーラー レッスン』、279 ～ 283 ページ。エルサレム:ゲフェン パブリッシング ハウス、2012 年。
• スティーブン・ビアード。「英国はシャリア銀行の中心地になりたい」マーケットプレイス。（2013 年 7 月 18 日）（イスラム教の利息の徴収禁止への適応）。
• ベス・キシレフ。「責任を受け入れる：他者のニーズから身を隠すことを拒否することは、良い結果をもたらす。」エルサレム・レポート、第 24 巻（第 10 号）（2013 年 8 月 26 日）：45 ページ。
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• アタール・ハダリ。「トーラにとって、女性は商品ではなく、結婚はセックスの形式的な前置きではない：外国人花嫁と離婚に関するトーラの規則の要点。」モザイクマガジン（2016年9月15日）。
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• ジョナサン・サックス。『倫理に関するエッセイ：ユダヤ教聖書の週ごとの読書』、305～310ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2016年。
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• スティーブン・レヴィとサラ・レヴィ。JPSラシディスカッショントーラー解説、167～170ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2017年。
• キャリン・A・リーダー。「申命記21章10～14節および戦時中の強姦」旧約聖書研究ジャーナル、第41巻（第3号）（2017年3月）：313～336ページ。
• ソミニ・セングプタ。「活動家は強姦犯と結婚できる法律を廃止するよう訴える。中東は耳を傾ける。」ニューヨーク・タイムズ、2017年7月23日、§1（ニュース）、1ページ（出エジプト記22:15–16および申命記22:28–29に対応する現代の中東）。
• ペッカ・ピトカネン。「古代イスラエル人の人口経済：入植者植民地のカテゴリーとしてのゲル、トシャブ、ナクリ、カラト」旧約聖書研究ジャーナル、第42巻（第2号）（2017年12月）：139～153ページ。
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• ジョナサン・サックス。契約と対話：ユダヤ教聖書の毎週の読書：申命記：シナイ契約の更新、181～217ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2019年。
• 米国国務省。人身売買報告書：2020年6月。（現代の奴隷制度）。
• ダニャ・ルッテンバーグとケイティ・ゼー。「古代の誤訳が今や中絶の権利を脅かす一因となっている：ヘブライ語聖書は流産を引き起こした場合の特別な罰則を要求していなかった。」ワシントンポスト、2021年10月12日。

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