ダイナ

ヤコブの家族がエジプトへ下る準備をしているとき、創世記には一緒に下った70人の家族が列挙されている（創世記46:8-27）。^{[ 3 ]}ディナは15節に具体的に列挙されている（「これらは、レアがパダン・アラムでヤコブに産んだ息子たちと、彼の娘ディナである」）。ダヴィド・ローゼンフェルドは、「それだけだ。トーラーは、彼女のその後の人生で何が起こったのか、また彼女が結婚して家族を築いたのかどうかについては何も語っていない」と述べている。^{[ 4 ]}

創世記第34章は、主にアブラハムとその子孫、すなわちディナ、彼女の父ヤコブ、そして彼女の兄弟たちについて述べています。伝統的な見解では、モーセは創世記とトーラーのほぼすべてを執筆し、疑いなく様々な資料を参考にしながら、それらを統合してヘブライ人の祖先の歴史を記したとされています。この見解は、ヘブライ語聖書にもキリスト教聖書にも明示的には記されていませんが、過去数千年にわたって支持されてきたもので、モーセがこの物語をトーラーに含めたのは、それが実際に起こった出来事であり、モーセがそれを重要だと考えたからだとしています。この物語は、創世記とトーラーにおける、後に起こる二人の暴力的な兄弟に関する出来事や預言を予兆しています。

資料批判学者は、創世記は異なる価値観や関心を持つ別々の文学的要素を組み合わせたものであり、統一された記述として紀元前1千年紀以前に成立したものではないと推測している。^{[ 5 ]}創世記34章自体の中にも、2つの物語層が存在すると彼らは示唆している。1つはシェケムの殺害をシメオンとレビだけに帰する古い記述であり、もう1つはヤコブの息子たち全員が関わる後からの追加部分（27節から29節）である。^{[ 6 ]}ジョナサン・キルシュは、この物語は強姦を描写するヤハウィストの語り手と誘惑を描写するエロヒストの語り手を組み合わせたものだと主張している。 ^{[ 7 ]}

一方、別の批判的な学者であるアレクサンダー・ロフェは、初期の著者は強姦そのものを穢れとは考えていなかったと想定し、ディナを「穢れた」と表現する動詞は後から付け加えられたものだと主張している（聖書の他の箇所では、既婚または婚約中の女性のみが強姦によって「穢れた」とされている）。彼は、そのような表現は「偶像崇拝をする異邦人は不浄であるという、捕囚後の後期の概念を反映しており、彼らとの結婚や性交の禁止を裏付けている」と述べている。したがって、民族的・宗教的な異教徒間の結婚に対するこのような懸念は、創世記が紀元前5世紀または4世紀という比較的遅い時期に書かれたことを示しているに違いない。当時、エルサレムに再建されたユダヤ人共同体は、アッシリアとバビロニアによる捕囚の後、混血のサマリア人集団との異教徒間の結婚を懸念していたからである。^{[ 8 ] [ 9 ]}ロフェの分析では、「汚辱」とはレイプではなく異人種間の性行為を指す。 ^{[ 10 ]}

臨終の床で、父ヤコブはシメオンとレビの「怒り」を呪った（創世記49章）。^{[ 21 ]}イスラエルの地における彼らの部族の領地は、彼らが再集結して無差別に戦うことができないように分散された。ミドラシュによれば、ディナの強姦当時、シメオンとレビはそれぞれ14歳と13歳であった。彼らは非常に道徳的な熱意を持っていた（後に、金の子牛のエピソードで、レビ族は偶像崇拝に関わったすべての人々を殺害することで、モーセの指導に対する絶対的な忠誠を示した）が、ここでは彼らの怒りは間違った方向に向けられた。

あるミドラシュによれば、ヤコブは後にイスラエルの地で彼らの土地を分け与え、彼らの激しい気性を抑えようとしたが、どちらも自分の土地を持っていなかった。そのため、シェケムとの間に生まれたディナの息子はシメオンの子孫に数えられ、イスラエルの土地の一部を受け継いだ。ディナ自身は、ヤコブとその息子たちと共にエジプトに下った者たちの中に挙げられている「カナン人の女」である（創世記46:10）。^{[ 22 ] [ 13 ]}彼女が亡くなったとき、シメオンは彼女をカナンの地に埋葬した。（別の伝承によれば、シェケムに強姦されて生まれた彼女の子供はヨセフの妻アセナトであり、彼女自身は後に預言者ヨブと結婚した。^{[ 23 ] [ 13 ]}）シメオン族はユダの領土内に土地を与えられ、イスラエルで巡回教師として働き、各地を旅して生計を立てた。

ヘブライ語聖書では、レビ族はイスラエル各地に点在するいくつかの避難都市を与えられ、イスラエルの民から贈られる祭司の贈り物によって生活を支えていた。

中世のラビ文学では、シェケムとハモルだけでなく、町民全員の殺害を正当化しようとする試みがあった。マイモニデスは、町民が刑事司法制度を確立するためのノアの七戒（デニ）を守らなかったため、殺害は理解できると主張した。しかし、ナフマニデスはこれに反対した。その理由の一つは、彼が七戒を死刑に処せられるべきではない積極的な戒律と見ていたからである。ナフマニデスは、町民は偶像崇拝や性的不道徳など、他のノアの七戒に違反したのだろうと述べた。後にマハラルは、この問題を罪ではなく戦争として捉え直した。つまり、シメオンとレビはディナの強姦に対する復讐または報復として軍事作戦を実行した限りにおいて、合法的に行動したと主張したのである。^{[ 24 ]}

トーラーには、ヤコブの家族のうち、エジプトに一緒に下った70人の名が列挙されている（創世記46:8-27）。^{[ 25 ]}シメオンの子供たちの中には、「カナン人の女の息子シャウル」も含まれている（10節）。^{[ 26 ]}中世フランスのラビ、ラシは、このシャウルはディナとシェケムの息子であると推測した。^{[ 26 ]}彼は、兄弟たちがシェケムとその父を含む町中の男たちを殺した後、ディナはシメオンが彼女と結婚し、恥を取り除いてくれるまで宮殿を去ることを拒否したと^示唆している（ナフマニデス^によれば、彼女は彼の家に住んでいただけで、彼と性交はしなかった）。そのため、シャウルはシメオンの子孫に数えられ、ヨシュアの時代にイスラエルで土地の一部を受け取った。エジプトにいたイスラエルの家族の名前のリストは、出エジプト記6章14-25節^{[ 27 ]}に繰り返されている（「カナン人の女の子シャウル」15節を含む）。

19世紀のアメリカでは、「ダイナ」は奴隷にされたアフリカ人女性の一般的な名前となった。^{[ 31 ]} 1850年にニューヨークで開催された女性の権利大会では、ソジャーナ・トゥルースの演説がニューヨーク・ヘラルド紙で報じられ、トゥルースが代表する黒人女性らしさを象徴するものとして「ダイナ」という名前が使われた。

性別と肌の色が人類共通の権利の中で混ざり合っている大会において、ダイナ、バーリー、ルクレティア、フレデリック・ダグラス[原文ママ]は、精神的には皆同じ肌の色で同じ性別であり、完全な相互関係の土台の上に立っている。確かに、ダイナは女性の権利についてしっかりとした立場にあり、故郷アフリカの情熱と香りを漂わせながら、投票権、公職に就く権利、医療と法律を実践する権利、そして神の地上を歩く最も優れた白人男性とズボンを履く権利のために闘った。^{[ 31 ]}

南北戦争中にテネシー州の農園で奴隷として働いていたリジー・マクラウドは、北軍兵士が奴隷の女性全員を「ダイナ」と呼んでいたことを回想している。北軍が到着したときの恐怖について、彼女はこう語っている。「私たちはとても怖かったので家の床下に逃げ込み、ヤンキーたちは『ダイナ、出てこい』と呼びかけました（彼らは私たちをダイナとしか呼びませんでした）。彼らは『ダイナ、私たちは君を解放し、束縛から解放するために戦っているんだ』と言いました。」^{[ 32 ]} 1865年の戦争終結後、ニューヨーク・タイムズは新たに解放された奴隷たちに、自由を効果的に使う道徳的価値観を持っていることを示すよう促し、男性と女性の元奴隷を表すのに「サンボ」と「ダイナ」という名前を使った。「サンボ、君は自由だ。だが働かなければならない。ダイナ、徳のある人間であれ！」^{[ 33 ]}

その後、ダイナという名前は黒人女性の人形やその他のイメージに使われるようになった。^{[ 34 ]}

アニタ・ディアマントの小説『赤いテント』は、聖書に登場するディナの架空の自伝である。ディアマント版では、ディナはカナン人の王子シャレムと恋に落ち、結婚の準備として彼と寝床を共にする。ヤコブの息子であるシメオンとレビは、自分たちの繁栄を恐れるあまり、ディナが真実を告げたにもかかわらず、ヤコブとシェケム王の部下たちの間に不和を引き起こす。

リン・リード・バンクスによる短編集『サラとその後』には、ダイナの人生をフィクション化した物語が収録されている。