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長老ガマリエル( / ɡ ə ˈ m eɪ l i əl , - ˈ m ɑː -, ˌ ɡ æ m ə ˈ l iː əl / ; [1] Gamlielとも綴られる;ヘブライ語: רַבַּן גַּמְלִיאֵל הַזָּקֵן Rabban Gamlīʾēl hazZāqēn ; Koinē ギリシャ語: Γαμαλιὴλ ὁ Πρεσβύτερος Gamaliēl ho Presbýteros）、またはラバン・ガマリエル 1 世は、西暦1世紀初頭のサンヘドリン。彼はシメオン・ベン・ヒレルの息子であり、偉大なユダヤ教師ヒレル・ザ・エルダーの孫でした。彼はシメオン・ベン・ガムリエル（ガマリエルの父にちなんで名付けられました）[2]と娘の父親であり、その娘はシモン・ベン・ナサニエルという司祭と結婚しました[3 ]。 ]
キリスト教の伝統では、ガマリエルはユダヤ法のパリサイ派の博士（さらなる説明が必要）として認められています。[4]ガマリエルは使徒行伝第5章でサンヘドリンの一員として、また使徒行伝第22章3節で使徒パウロの教師として名が挙げられています。 [5]ガマリエルは使徒行伝第5章34節で、イエスの使徒たちに寛大な心を示すようパリサイ派の仲間に勧めています。[6]
ユダヤの伝統では
ラバン・ガマリエル
(רבן גמליﭏ)
(רבן גמליﭏ)
タルムードでは、ガマリエルはエルサレムの大サンヘドリンの議長としてナシ （ヘブライ語： נָשִׂיא Nāśīʾ「王子」）とラバン（「私たちの主」）の称号を持っていたと説明されており、エルサレムの最高裁判所で上級の地位にあったことは疑いの余地がありません。[2] ガマリエルは、ミシュナの中でユダヤ教の歴史上最も偉大な教師の一人として名声を得ています。「ラバン・ガマリエル大王が亡くなって以来、律法に対する尊敬はなくなり、同時に清浄さと信心深さも消滅した」[7]
宗教法に関するガマリエルの権威は、ミシュナの2つの逸話で「王と王妃」が儀式について助言を求めることからも窺える。[8]問題の王と王妃が誰なのかは明らかにされていないが、一般的にはヘロデ・アグリッパとその妻ナバテア人キュプロス、またはヘロデ・アグリッパ2世とその妹ベレニケのどちらかであると考えられている。[2] [9]
ラビ文学では常にヒレル学派とシャマイ学派が対比され、それぞれの対立する学派の集合的な意見のみが提示され、その中にいるラビたちの個々のニュアンスや見解については触れられていないため、これらの文献ではガマリエルがユダヤ教の聖書に精通していたとは描かれておらず、また教師であるとも描写されていない。[2]このため、ガマリエルはミシュナの伝統を継承した一連の人物として挙げられていない。[10]その代わりに、その一連の人物はヒレルからヨハナン・ベン・ザッカイに直接受け継がれたものとして挙げられている。
しかし、ミシュナではガマリエルがコミュニティの福祉と夫婦の権利に関するいくつかの法律を著したことが言及されている。彼は、法律は離婚時に女性を保護するべきであり、再婚のためには夫の死を証明する証人が一人いれば十分であると主張した。[11]
さらに、さまざまな古典ラビ文学には、ガマリエルが3通の手紙を送ったことが記されている。これらの手紙は、新しい宗教的裁定を通知する目的で書かれており、ガマリエルをユダヤ教法機関の長として描いている。[12]これら3通のうち2通は、それぞれガリラヤと「ダロム」（南ユダヤ）の住民に送られ、最初の十分の一税に関するものであった。3通目の手紙は、離散したユダヤ人に送られ、閏月の導入を主張した。
ヒレリアン学派の思想は集合的に提示されているため、ガマリエルの教えとして明確に識別できるものはほとんどありません。彼の教えを魚の種類に例えた謎めいた格言があるだけです。
- 儀式的に不浄な魚：勉強してすべてを暗記したが理解がなく、貧しい両親の息子である人
- 儀式的に純粋な魚：すべてを学び理解し、裕福な両親の息子である魚
- ヨルダン川の魚：すべてを学んだが、どう反応してよいかわからない人
- 地中海の魚：すべてを学び、どう反応するかを知っている魚
ドゥナシュ・イブン・タミームによる10世紀のヘブライ語注釈書のいくつかの写本では、著者はガマリエルを医師ガレノスと同一視している。彼はヘブライ語から翻訳されたアラビア語の医学書『ガマリエル王子の書』（ナシ語、ギリシャ人の間ではガレノスと呼ばれている）を見たことがあると主張している。[13]しかし、ガレノスは2世紀に生き、ガマリエルは1世紀半ばに亡くなっているので、これはありそうにない。
引用
『ピルケイ・アボット』の中で、ガマリエルは次のように言ったとされています。
自分自身のために教師を立て、疑いを捨て去りなさい。そして、見積もって過剰な十分の一税を納めてはいけません。[14] [15]
他の場所では
使徒言行録は、ガマリエルをパリサイ人であり、モーセの律法の著名な学者として紹介しています（使徒言行録 5:34–40）。より大きな文脈（17–42節）では、ペテロと他の使徒たちが、ユダヤの権威者たちが以前に禁じていたにもかかわらず福音を宣べ伝え続けたために、サンヘドリンの前で起訴されたと描写されています。この箇所では、ガマリエルが使徒たちを処刑することに反対する議論を展開し、ガリラヤのテウダとユダによる以前の反乱を思い出させたと描写されています。この反乱は、彼らの死後すぐに崩壊しました。ガマリエルの助言は、結論的な議論の後、受け入れられました。
そこで今、私はあなた方に言います。これらの人々から遠ざかり、彼らを放っておいてください。なぜなら、この計画やこの仕事が人間から出たものであれば、それは無駄になるでしょう。しかし、それが神から出たものであれば、あなた方はそれを打ち倒すことはできません。そうしないと、あなた方は神に敵対することになるかもしれません。
— 使徒行伝 5:38–39
使徒行伝はその後、使徒パウロが「タルソスで生まれた」が、エルサレムで「ガマリエルのもとで育てられ、父祖の律法を完全な仕方で教えられた」（使徒行伝 22:3）と述べていると述べている。パウロがガマリエルからどの教えを取り入れたかについては詳しく述べられていない。パリサイ人であったパウロは、当時すでに敬虔なユダヤ人として地域社会で認められていたと推測されるからである。また、ガマリエルがキリスト教のさまざまな側面にどれほど影響を与えたかについても言及されていない。しかし、ガマリエルが公の場で教えたという記録は他にはないが[2]、タルムードにはガマリエルが「学問に厚かましさ」を示した生徒を教えたと記されており、数人の学者はこれがパウロを指している可能性があるとしている。[16] [要出典]使徒パウロとユダヤ教の関係は、今も学術的議論の対象となっている。ハーバード大学神学・教会史教授ヘルムート・ケスターは、ガマリエルがキリスト教に対して示したとされる寛容さと、パウロが改宗前に抱いていたとされるキリスト教徒に対する「殺意に満ちた怒り」との間には著しい対照があると主張し、パウロがガマリエルのもとで学んだかどうか疑問視している（使徒行伝8:1–3）。[要出典]しかし、ケンブリッジ大学リドリー・ホールの学者リチャード・バウカムは、パウロは確かにガマリエルと関係があったと主張している。[17]
ガマリエルの福音書とされるもの
「ガマリエルの福音書」は、一部の学者によって存在すると推測されている架空の書物で、ピラト外典の一部である可能性がある。古代の資料にはそのような福音書を直接言及するものはないが、 1906年にポーリン・ラデウズとカール・アントン・バウムスタークが初めてそのような書物が存在すると提唱した。そのような書物がかつて存在したと信じる学者たちは、キリアクスという司教の説教「マリアの嘆き」（ラハ・マリアム）からそれを再構成した。彼らはラハ・マリアムがガマリエルの福音書を広範囲に引用していると考えている。嘆きには「私、ガマリエル」で始まる部分があり、これらの部分は実際には既存の福音書を引用しているのではないかという憶測を引き起こした。他の学者は、著者が失われた福音書を「盗作」したという推論は不当であり、これらの部分は単にキリアクスがガマリエルの観点から書いたものだと考えている。[18]
ラハ・マリアムのかなり完全な写本は、ゲエズ版とガルシュニ版の両方に存在します。ラハ・マリアムが失われた福音書を引用しているかどうかにかかわらず、ガマリエルはそこに登場します。彼はイエスの墓で死人を蘇らせる奇跡的な治癒を目撃します。イエスが捨てた墓布には奇跡的な力があります。ガマリエルはまた、ポンティウス・ピラトとも話をしますが、ピラト自身もキリスト教徒として非常に好意的に描かれています。[19]
崇拝
教会の伝承によれば、ガマリエルはキリスト教に改宗しており、初期のキリスト教徒に対する彼の寛容な態度はこれによって説明される。コンスタンティノープルのフォティオス1世によると、彼は息子のアビボン（アビボ、アビバス、アビブス）とニコデモとともに、聖ペトロと使徒ヨハネから洗礼を受けた。[20]クレメンス文献によると、彼は改宗について秘密を保ち、密かに仲間のキリスト教徒を助けるためにサンヘドリンのメンバーであり続けたと示唆されている。[21]一部の学者は伝承を偽りであると考えており、[22]ガマリエルについて言及されている箇所には、彼が暗示的にも明示的にもキリスト教徒になったとは述べられていない。
東方正教会はガマリエルを聖人として崇めており、8月2日[23] [24]に記念されている。この日は、伝承によれば、ガマリエルの聖遺物が、ステファノ、アビボン（ガマリエルの息子）、ニコデモの聖遺物と共に発見された日である。カトリック教会の伝統的な典礼暦では、聖遺物発見の同じ祝日を8月3日に祝っている。5世紀に奇跡によってガマリエルの遺体が発見され、ピサ大聖堂に運ばれたと言われている。[25]
ガマリエルについては15世紀のカタロニア語の文書『ラッツェルの行為』にも言及されている。[26]
参照
参考文献
- ^ ジョーンズ、ダニエル; ギムソン、AC (1977)。Everyman 's English Pronouncing Dictionary。ロンドン: JM Dent & Sons Ltd. p. 207。
- ^ abcde シェヒター、ソロモン; バッハー、ウィルヘルム。「ガムリエル I」。ユダヤ百科事典。
- ^ アヴォダ・ザラー3:10
- ^ 「ガマリエル」。カトリック百科事典。
- ^ ケステンベルガー、アンドレアス J.; ケラム、L. スコット; クワルズ、チャールズ (2009)。『ゆりかご、十字架、そして王冠：新約聖書入門』B & H 出版グループ。389 ページ。ISBN 978-0-8054-4365-3。
- ^ レイモンド・E・ブラウン『ペンテコステにかつてやって来た霊』35ページ（リトゥルジカル・プレス、1994年）。ISBN 0-8146-2154-6
- ^ ソタ9:15
- ^ ペサヒム88:2
- ^ アドルフ・ビューヒラー『エルサレムの統一』p.129。ウィーン、1902年。
- ^ ピルケイ・アボット1–2
- ^ イェバモット16:7
- ^ トセフタ ・サンヘドリン2:6;サンヘドリン11b;エルサレム タルムード サンヘドリン18 日。エルサレム タルムードマアセル シェニ56c
- ^ ジェロ、スティーブン（1990）。「ガレノスとキリスト教徒：アラビア語の証拠の再評価」オリエンタリア・クリスティアナ・ペリオディカ。56 （2）：393。
- ^ ミシュナの六つの秩序（ピルヘ・アボット 1:16）。
- ^ 『生きたタルムード - 父祖の知恵』、ジュダ・ゴールディン編、ニュー・アメリカン・ライブラリー・オブ・ワールド・リテラチャー：ニューヨーク、1957年、72ページ
- ^ 安息日30b
- ^ リチャード・バウカム（2016年）「ガマリエルとパウロ」ブリル・リファレンス・ライブラリー・オブ・ユダヤ教、第49巻：85～106頁。doi ： 10.1163 / 9789004310339_006。ISBN 978-90-04-31032-2。
- ^ スシウ、アリン (2012). 「マリアの嘆きに関する説教といわゆるガマリエルの福音書からの英国図書館の断片」。エチオピカ。15：53～71。土井：10.15460/aethiopica.15.1.659。ISSN 2194-4024。
- ^ ギュンター・ステンベルガー、「聖地のユダヤ人とキリスト教徒: 四世紀のパレスチナ」、 110–111 ページ (エディンバラ: T & T Clark、2000 年。ISBN 0-567-08699-2 )。 M.-A を引用ヴァン・デン・オーデンリン、ガマリエル：Athiopische Texte zur Pilatusliteratur (フライブルク、1959)。
- ^ パトン・ジェームズ・グローグ『使徒言行録の批判的・解釈的注解』第1巻、191ページ、フォティオス著、第171巻（エディンバラ：T＆Tクラーク、1870年）を引用。
- ^ クレメントの認識1:65–66
- ^ ジェフリー・W・ブロミリー（編）『国際標準聖書百科事典：第2巻、E-J 』394ページ（Wm B. Eerdmans Publishing Co. 、 1915年、完全改訂版、1982年）。ISBN 0-8028-3782-4
- ^ ロシア正教のメナイオン暦（2020年8月14日参照）
- ^ 聖ガマリエル（2020年8月14日参照）
- ^ 「ガマリエル大王」、カトリック百科事典
- ^ カタルーニャ文学辞典(2008)
外部リンク
ウィキメディア・コモンズのガマリエル関連メディア