背景
20世紀半ば以降、学者たちは申命記の著者たちを、地方のレビ人、祭司の下位階級、あるいは北イスラエル王国の伝統における預言者、あるいは王宮の賢者や書記官と想像してきた。[ 6 ]近年の研究では、この書はこれらすべての集団を含むものと解釈されており、申命記主義の起源と発展は通常、次のように説明されている。[ 7 ] [ 8 ]
申命記的著作
申命記
申命記は、おそらく紀元前7世紀から5世紀初頭にかけての複雑な過程を経て形成された。[ 10 ]歴史的序章、序論、申命記法典、祝福と呪い、そして結論から構成されている。[ 11 ]
本書の中核は律法典(12~26章)である。[ 12 ]列王記下22~23章には、ヨシヤ王の治世中にエルサレムの神殿で「律法の書」(一般的に律法典と同一視される)が発見された経緯が記されている。[ 13 ]列王記下の記述によれば、この書を読んだことがきっかけでヨシヤ王は一連の宗教改革に着手し、この書は改革計画を正当化するために書かれたとされている。[ 14 ]それにもかかわらず、少なくとも一部の律法はヨシヤ王の時代よりずっと以前に存在していたことが一般的に認められている。[ 13 ]
法典の序文(4章44節~11章32節)はヨシヤ王の時代に追加されたため、申命記の最も初期の版が書物として作成され[ 15 ]、歴史的序章(1章~4章43節)はさらに後に追加され、申命記は申命記史全体(申命記から列王記まで)への序文となった[ 16 ] 。
申命記史
この用語は、1943年にドイツの聖書学者マルティン・ノースによって、ヨシュア記、士師記、サムエル記、列王記の起源と目的を説明するために造語された。ノースは、これらは紀元前6世紀の単一の著者/編纂者が、申命記の神学と言語を用いて最近の出来事(エルサレムの陥落とバビロン捕囚)を説明しようとした作品であると主張した。[ 17 ]この著者は資料を大胆に利用し、ヨシュア記を神の導きによる壮大な征服、士師記を反逆と救済のサイクル、列王記を神への不従順による繰り返される災難として描いた。[ 18 ]
ノースの当初の概念を修正する一連の研究は、1960年代後半に始まった。1968年、フランク・ムーア・クロスは重要な改訂を行い、歴史は紀元前7世紀後半にユダ王ヨシヤの改革プログラムへの貢献として最初に書かれ(Dtr1版)、その後ノースの6世紀の著者によって改訂および更新された(Dtr2)と示唆した。[ 19 ] Dtr1は、イスラエルの歴史を、ベテルとダンで崇拝するために金の子牛を立てた罪深い北イスラエル王国ヤロブアム1世に対する神の裁きと、忠実なダビデ王が統治し、現在義人ヨシヤが王国を改革している徳のあるユダとの対比として捉えた。[ 20 ]捕囚時代のDtr2は、Dtr1の歴史に、契約違反、避けられない罰、そして罪深い(Dtr2の見解では)ユダ王国の追放についての警告を付け加えた。[ 21 ]
クロスの「二重編集」モデルはおそらく最も広く受け入れられているが、[ 22 ]かなりの数のヨーロッパの学者は、ルドルフ・スメンドとその弟子たちが提唱した別のモデルを好む。[ 23 ]このアプローチでは、ノースが歴史書の編纂を6世紀に位置づけたのは正しかったが、最初の編纂後にさらなる編集が行われ、その中には「律法主義的」(ギリシャ語で「法」を意味する)層、すなわちDtrN層と、預言者に関する別の層(略してDtrP)が含まれる。[ 24 ]
申命記史は、一時期、聖書研究において「正典」としての地位を享受していた。[ 25 ]しかし、2000年にゲイリー・N・クノッパーズは、「過去5年間で、ノースの古典的な研究の根本的な教義について深刻な疑念を表明する注釈者が増えている」と指摘した。[ 26 ]
エレミヤと預言文学
エレミヤ書の散文説教は、申命記史に非常によく似ているが、異なるスタイルと見解で書かれている。[ 27 ]エレミヤ書のどの部分がエレミヤ自身によるもので、どの部分が後世の弟子によるものかについては学者間で意見が分かれているが、[ 28 ]スイスの学者トーマス・レーマーは最近、エレミヤ書の申命記的な「編集」(改訂)が捕囚の終結前(紀元前539年以前)のある時期に行われたことを特定した。この過程には、アモス書とホセア書の預言書も関わっていた。[ 29 ]聖書本文は、申命記的著作の「著者」について、預言者エレミヤが目的を達成するためにバルクなどの書記を使ったと記録している。[ 30 ]また、申命記史にはエレミヤについて一切言及されていないことも注目に値する。一部の学者は、「エレミヤ」申命記論者は「DtrH」申命記論者とは異なる派閥であり、反対の目的を持っていると考えている。[ 31 ]
申命記主義(申命記神学)
申命記は、イスラエル人とヤハウェとの間の契約(条約)として考えられており、[ 32 ]ヤハウェはイスラエル人を自らの民として選び(「選抜」し)、彼らにその律法に従って生きることを求めている。[ 33 ]イスラエルはヤハウェを神の君主とする神政国家となるべきである。[ 34 ]律法は王や王室の役人を含む他のすべての権威の源泉よりも優位であり、律法学者(サンヘドリン)は律法の守護者である。預言はモーセを通して与えられた律法の教えであり、モーセを通して与えられた律法は神の意志の完全かつ十分な啓示であり、それ以上のものは必要ない。[ 32 ]
契約の下で、ヤハウェはイスラエル人にカナンの地を約束したが、その約束には条件が付いていた。つまり、彼らが不忠実であればその地を失うことになる。[ 35 ]申命記の歴史では、成功と失敗は、忠実さが成功をもたらし、不従順が失敗をもたらす結果として説明されている。紀元前721年にアッシリア人によってイスラエル王国が滅ぼされ、紀元前586年にバビロニア人によってユダ王国が滅ぼされたのは、ヤハウェが彼らの罪深さに対する罰として下したものだ。[ 36 ]
申命記は「主なるあなたの神が選ばれる場所」での礼拝を集中させることを主張しているが、申命記はこの場所がどこであるかを述べていない。しかし列王記はそれがエルサレムであることを明確にしている。[ 32 ]
また、貧しい人々、寡婦、孤児に対する特別な配慮も示されています。イスラエル人は皆兄弟姉妹であり、それぞれが隣人に対する自分の行いについて神に責任を負います。この平等と人間性への配慮は、イスラエル人の間に住む異邦人にも及んでいます。[ 37 ]異邦人は、寡婦や孤児への配慮と併せて言及されることがよくあります。さらに、異邦人を愛するという具体的な戒めがあります。[ 38 ]
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