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ユダヤ教において、ネデル（ヘブライ語の発音：[ neˈdeːʁ ]、複数形ネダリム、ヘブライ語の発音：[ neˌdaˈʁiːm ]）は、一種の誓約または誓いです。ネデルは、将来何らかの行為を行うこと（一度限りでも定期的にでも）、または本人が選択した特定の種類の活動を控えることから成ります。ネデルの概念とそれに関連するユダヤ法は、マトットのパラシャの冒頭で説明されています。
ネデルとは、誓いを立てた者にとってある対象を禁じる、自ら行う口頭による宣言である。こうして、その人は聖書の律法（デオライタ）と同等の地位を持つ禁令（イッスル）を作り出す。トーラーには次のように記されている。
「彼は必ずそうしなければならない」という表現から、ラビたちは、言ったことを実行するという積極的な戒律と、自分の言葉を汚してはならないという消極的な禁止事項が存在すると推論した。
「neder」という言葉はモーセ五書に33回登場し、そのうち19回は民数記に登場します。[ 2 ]
ユダヤ教では、言葉の力は非常に強いと考えられています。[ 3 ]言葉は人間を動物と区別するものであり、良くも悪くも多くのことを成し遂げる力を持っています。ネデルの強さと、一度したネデルは必ず履行されなければならないという事実から、多くの敬虔なユダヤ人は、何かをすると宣言した後に「ブリ・ネデル」と言う習慣があります。これは、予期せぬ事情で誓約を履行できない場合、その宣言は拘束力のあるネデルではないという意味です。[ 4 ]
ネダーを作る最も一般的な方法は、口頭での発音によるものです。しかし、ある意見によれば、行為を3回連続して行うことはネダーに似ているとされています。[ 5 ]
nederという言葉は英語や他の言語で「誓い」と訳されることが多い一方、shevu'ahは「誓約」と訳されることが多いが、どちらも正確に表す英語の単語はない。[ 6 ]
ネデルは、禁止または剥奪の約束（ネデル・イッサール、例：「30日間、すべての豆を禁じてください」）または神殿への奉納（ネデル・ヘクデシュ、例：「燔祭を捧げることを誓います」）である場合がある。[ 7 ] [ 8 ]後者の場合、ネデルを捧げる人はその対象物から利益を得ることが禁じられ、新しい「所有者」にそれを捧げる義務を負う。したがって、どのネデルにも共通するのは、それが人ではなく対象物に適用されるということである。特定の対象物が誓約される場合、ネデルはネダヴァ、奉納とも呼ばれ、これは申命記12:17の名称である。例としては、「この[動物]は燔祭となる」などがある。[ 7 ]
対照的に、上述のタイプのシェブア（賢者たちはシェブアト・ビトゥイ、שבעת ביטויと呼んだ）（証言や法学における「誓約」とも区別され、これもシェブアと呼ばれる）[ 9 ]は、過去の出来事または未来の出来事に関して、積極的な行為を行うか、何かを控えることを自らに義務付ける宣言である。[ 10 ] [ 11 ]シェブアは対象ではなく、人に対する義務である。例としては、「私は30日間豆を食べない」などがある。
ユダヤ人は伝統的にさまざまな理由でネダリムを行ってきました（以下にそのいくつか例を挙げます）。
ネダールの中には、神との親密さや個人の献身から生まれるものもあります。ネダールは、トーラーとミツヴァ、そして宗教の実践への誓約の方法です。[ 12 ]例えば、トーラーの実践において非常に高いレベルにあるツァディクが、自分の生活に新たな指針を設けることはよくあることです。
ネダリムは、奇跡など、神の手による何らかの恩恵を受けたことへの感謝の気持ちを表すために作られることがあります。例えば、死の淵から救われた人は、神への誓いとして新たなネダリムを作るかもしれません。
自己改善を望む人は、自分の行動をより良い方向に変えるためにネダーを行うかもしれない。[ 13 ]
絶望的な状況にあるユダヤ人の中には、神が自分たちの祈りに応えてくれることを期待して、ある約束を交わすネダリムを行う者もいる。つまり、彼らは自分たちの必要を満たしてもらうために神と「取引」をしているのだ。[ 14 ]例えば、子供を産めない女性は、子供に恵まれたら一定額の慈善を行うというネダリムを行うかもしれない。
一般的なネデルの種類はナジル人である。ネデルは、上記の理由のいずれかにより、一定期間または場合によっては生涯にわたってナジル人となることである。[ 15 ]ナジル人は、アルコール飲料やブドウ製品の摂取、髪を切ること、近親者を含む死体への接触を控える必要がある。
一般的に、ネデルは非常に強固で、破ることはできず、破ることはアヴェイラ（罪）となります。このため、ネデルを作ってそれを守らないよりは、ネデルを全く作らない方が良いのです。[ 16 ]しかし、ハラハーがネデルを破ることを許可する場合もあります。
ネデル（誓約）は、ベイト・ディン（ユダヤ法廷、少なくとも3人の成人男性で構成される）またはタルミド・ハハム（トーラー学者）によって単独で無効にすることができる。いずれの場合も、最初にネデルを行った本人に、なぜ今になってネデルを無効にしたいのかを尋ねなければならない。その人物を誓約から解放する正当な理由が見つかれば、誓約は取り消される。
トーラーによれば、既婚女性または「まだ父親の家に住んでいる」女性が唱えたネデルは、それぞれ夫または父親が望むならば「無効」にすることができるが、それは誓いを聞いた日に限る。[ 17 ] それ以外の場合は、ネデルを破ることはできない。未亡人または離婚した女性のネデルも、一度唱えれば拘束力を持つ。[ 17 ]
女性が行ったネデルが男性によって簡単に無効にされてしまうという事実は、現代のフェミニストの中には批判する者もいるが、ユダヤ教における女性への親切と捉える者もいる。後者の見解では、結婚生活において、女性がネデルを行う前に夫と話し合うことを義務付けることで、夫婦間の調和を保つ手段となっている。[ 18 ]
伝統的に、大祭日の前後には、ネダリム（義務）が履行されない場合にすべての人が責任を負わないようにするために、すべてのネダリムが無効にされます。ネダリムはまずロシュ・ハシャナの前夜に無効にされ、次にヨム・キプールの初めにコル・ニドレを唱えることによって無効になります。[ 19 ]
一般的な慣習としては、家族やミヌヤンなどのグループが一緒に婚姻無効を申し立てることです。しかし、それができない人は、コミュニティのコル・ニドレに頼ることができます。これはすべてのユダヤ人を代表して唱えられます。[ 20 ]
大祭日の無効化により、以下の種類のネダリムを無効にすることができます。[ 21 ]
無効とされるネダールはすべて、自分が作ったことを覚えていないものでなければならない。ネダールを作ったことを覚えている場合は、その特定の種類のネダールの律法に精通している少なくとも３人の成人男性にそれを朗読しなければならない。[ 22 ]
ユダヤ教の祝祭日の無効宣告には、次のような慣習的な文言と手続きがあります。まず、個人は「私が起きているときも夢を見ているときも」誓ったすべての誓約、約束、または禁止事項の無効を、「それが金銭、身体、または魂に関することであっても」求めます。…裁判所は、「あなたにすべてが許されますように、あなたにすべてが許されますように、あなたにすべてが認められますように。誓約、誓い、…または呪いは存在しません。しかし、赦し、許し、および贖罪は存在します」と3回唱えて応答します。次に、個人は短い声明で締めくくります。「私は今から、起きているときも夢を見ているときも、自分自身に対して受け入れるすべての誓約と誓いを取り消します。…今から、私はそれらを前もって後悔し、それらすべてが完全に無効であることを宣言します…」[ 23 ]