タズリア

Tazria、Thazria、Thazri'a、Sazria、またはKi Tazria ' ( תַזְרִיעַ — 「彼女は妊娠する」を意味するヘブライ語、パラシャの 13 番目の単語であり、最初の特徴的な単語。ルート語זֶרַעは「種子」を意味します) 27番目の毎週の律法ですユダヤ人の毎年恒例の律法朗読サイクルの一部( פָּרָשָׁה、パラシャ) であり、レビ記の4 番目です。パラシャーは儀式の不純物を扱います。これはレビ記 12:1–13:59 を構成します。パラシャは、3,667 のヘブライ文字、1,010 のヘブライ語、67節、および 128 行の律法巻物 ( סֵפֶר תּוֹרָה、Sefer Torah )で構成されています。 ^[1]

ユダヤ人はシムハト・トーラー後の27週目または28週目にこれを読みます。通常は4月ですが、まれに3月下旬または5月上旬に読むこともあります。太陰太陽暦のヘブライ暦には最大55週が含まれており、正確な数は平年では50週、閏年では54週または55週の間です。閏年（たとえば2024年と2027年）には、パラシャット・タズリアは別々に読みます。平年（たとえば2025年、2026年、2028年）には、必要な週の読書回数を達成するために、パラシャット・タズリアは次のパラシャであるメツォラと組み合わせられます。 ^[2]

伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは7つの朗読、またはעליות ‎、アリヨットに分かれています。^[3]

第一朗読では、神はモーセにイスラエル人に、出産した女性が男の子を産んだ場合、7日間汚れ、その後33日間血の浄化の状態にとどまらなければならないこと、女の子を産んだ場合は14日間汚れ、その後66日間血の浄化の状態にとどまらなければならないことを告げるように命じました。 ^[4]浄化期間を終えると、女性は全焼の供え物として子羊を、罪の供え物として鳩か山鳩を持参し、祭司は彼女に代わって罪の償いをするためにそれらを犠牲として捧げなければなりませんでした。 ^[5]羊を買う余裕がない場合は、山鳩2羽か鳩2羽を用意し、1羽を全焼の供え物、もう1羽を罪の供え物として持参しなければなりませんでした。^[6]神はモーセとアロンに、腫れ物、発疹、変色、鱗状の疾患、炎症、火傷などの症状がある人は祭司に報告し、祭司はその色と深さを調べて、その人が清いのか汚れているのかを判断するように命じました。^[7]

第二朗読では、祭司は七日目にその人を再び診察し、その人が清いかどうか判断することになっていた。^[8]朗読は皮膚病の特徴を描写し続けている。^[9]

3番目の読みでは皮膚疾患の特徴がさらに説明されている。^[10]

第4の朗読では皮膚疾患の特徴がさらに説明されている。^[11]

第5の朗読では、頭部やひげの皮膚病の特徴について説明しています。^[12]

第六朗読では、頭やひげの皮膚病についての議論が続きました。^[13]汚れた人は衣服を引き裂き、頭を裸にし、上唇を覆い、「汚れた！汚れた！」と叫び、宿営地の外に住まなければなりませんでした。^[14]羊毛、亜麻、または動物の皮に緑色または赤色の縞模様の発疹ができた場合は、祭司に見せ、祭司はそれが清潔か不潔かを調べなければなりませんでした。^[15]不潔であれば、焼却しなければなりませんでした。^[16]

第七の朗読では、洗った後に患部が消えた場合は、七日間そのまま閉じこめ、再度洗って清めなければならないとされた。^[17]

3年周期のトーラー朗読に従ってトーラーを読むユダヤ人は、異なるスケジュールに従ってパラシャを読む場合があります。 ^[18]

このパラシャについては、聖書の以下の文献でも類似点や議論があります。^[19]

レビ記 12 章では、出産が汚れと関連づけられています。ヘブライ語聖書では、汚れはさまざまな関連づけがなされています。レビ記 11:8、11、21:1–4、11、民数記6:6–7、19:11–16 では、死と関連づけられています。また、おそらく同様に、レビ記 13–14 章では、皮膚病と関連づけられています。レビ記 15 章では、性に関するさまざまな出来事と関連づけられています。また、エレミヤ書2:7、23、3:2、7:30、ホセア書6:10 では、異国の神々の崇拝との接触と関連づけられています。

レビ記 12:6–8 では、新米の母親は全焼のいけにえと罪のいけにえを捧げることが求められていますが、レビ記 26:9、申命記28:11、詩篇127:3–5 では、子供を持つことは神からの祝福であると明確に述べられています。創世記15:2 とサムエル記上1:5–11 では、子供がいないことは不幸であると特徴づけられており、レビ記 20:20 と申命記 28:18 では、子供がいないことは罰であると脅かされています。

ヘブライ語聖書には、皮膚病 ( צָּרַעַת ‎, tzara'at ) と皮膚病にかかった人 ( metzora , מְּצֹרָע ‎) がいくつかの箇所で報告されており、これらはしばしば (時には誤って) 「らい病」や「らい病患者」と翻訳されています。出エジプト記4:6 では、神がモーセを遣わしたことを他の人に納得させるために、神はモーセに手を懐に入れるように指示しました。モーセが手を懐から出すと、その手は「らい病にかかって ( m'tzora'at , מְצֹרַעַת ‎)、雪のように白くなっていました」。レビ記 13-14 章では、トーラーは皮膚病 ( צָּרַעַת ‎, tzara'at ) と皮膚病にかかった人 ( metzora , מְּצֹרָע ‎) に関する規定を定めています。民数記 12:10 では、ミリアムがモーセに逆らって言った後、神の雲が会見の天幕から消え、「ミリアムはらい病 ( m'tzora'at , מְצֹרַעַת ‎)にかかって、雪のように白くなりました」と記されています。申命記 24:8-9 では、モーセは皮膚病 ( צָּרַעַת ‎, tzara'at )の場合、神がミリアムにしたことを心に留め、祭司が教えることをすべて熱心に守るようにとイスラエル人に警告しました。パラシャト・タズリアのハフタラの一部である列王下5:1-19では、預言者エリシャが「らい病」（メッツォラ、מְּצֹרָע ）であったアラム王の軍司令官ナアマンを治療します。パラシャト・メッツォラのハフタラの一部である列王下 7:3-20 では、アラム人のサマリア包囲中に門にいた 4 人の「ハンセン病患者」 ( m'tzora'im、מְצֹרָעִים )の物語が語られています。また、歴代誌下 26:19 には、ウジヤ王がエルサレムの神殿で香を焚こうとした後、「彼の額に らい病 ( צָּרַעַת ‎,ツァラアト) が発症した」と記されています。

このパラシャについては、以下の初期の非ラビの文献でも類似点や議論がある。^[20]

フィロンは、レビ記13章の皮膚病は自発的な堕落を意味すると教えた。^[21]

パラシャについては、ミシュナとタルムードの時代のラビの文献で次のように論じられています。^[22]

ラビ・シムライは、神が家畜、獣、鳥を創造した後に人間を創造したのと同じように、レビ記12章の人間の不浄に関する律法は、レビ記11章の家畜、獣、鳥に関する律法に従っていると指摘した。^[23]

レビ記12章2節、「もし女が身ごもったら」を読んで、ラビ・レヴィは3つのことを言いました。もし人が人知れず銀貨1オンスを他人に預け、後者が人前で金貨1ポンドを返すなら、前者が後者に感謝するのは当然であり、神についても同じです。人間は人知れず一滴の液体を神に託し、神は完成し完全な人間として公然と返します。ラビ・レヴィは2つ目のことを言いました。もし人が何の注意も払われずに部屋に閉じ込められ、誰かが来てその人のために明かりをともすなら、前者が後者に感謝するのは当然です。神についても同じです。胎児が母親の子宮にいるとき、神はそこで光を輝かせ、その光で胎児は世界の端から端まで見渡すことができるのです。ラビ・レヴィは3つ目のことを言いました。「もし人が部屋に閉じ込められていて、誰かが来てその人を解放し、そこから連れ出してくれたら、前者が後者に感謝するのは当然です。それでも、胎児が母親の子宮の中にいるとき、神はやって来てそれを解放し、世界に送り出すのです。」^[24]

ラビ・アミはラビ・ヨハナンの名において、ラビ・シメオンは女性から排出された溶解した胎児は不浄ではないと裁定したが、それでもなおラビ・シメオンは、その女性が子供を産んだ女性として儀式上不浄であると同意したと教えた。ある老人がラビ・アミに、ラビ・ヨハナンはレビ記12章2節の「もし女性が妊娠して出産したなら」という言葉から推論したと説明した。その言葉は、女性が「妊娠した妊娠」のようなものを（流動的な状態で）産んだとしても、出産のためやはり不浄であるということを暗示している。^[25]

ラビ・ヨハナンはレビ記12章3節の「[8日目に]」という言葉を、安息日であっても割礼を行わなければならないと教えるために解釈した。^[26]

ゲマラは創世記17章14節の命令を、割礼を受けていない成人男性に割礼を受けさせるよう要求するものと解釈し、またレビ記12章3節の命令を、父親に幼児に割礼を受けさせるよう要求するものと解釈した。^[27]

ミシュナは、割礼は太陽が昇るまでは行わないことを教え、夜明け後に行えば済んだとみなす。^[28]ゲマラは、この規則の理由はレビ記12章3節の「そして八日目に包皮の肉を割礼しなければならない」という言葉に見出すことができると説明した。^[29]バライタはレビ記12章3節を、八日目全体が割礼に有効であると教えていると解釈したが、創世記22章3節でアブラハムが義務を果たすために「朝早く」起きたことから、熱心な者は朝早く割礼を行うと推論した。^[30]

ラビ・シメオン・ベン・ヨハイの弟子たちは、なぜレビ記12章6～8節で女性が出産後に犠牲を捧げなければならないと定められているのかと尋ねました。彼は、女性が子供を産んだとき、出産の痛みのあまり衝動的に、二度と夫と性交しないと誓ったため、トーラーは彼女がその誓いを破る可能性が高いので、犠牲を捧げなければならないと定めたと答えました。^[31]ラビ・ベレキヤとラビ・シモンは、ラビ・シメオン・ベン・ヨハイの名において、彼女は心がときめくので、ときめく犠牲、つまり2羽の山鳩か2羽の若い鳩を捧げなければならないと言いました。^[32]弟子たちはラビ・シメオン・ベン・ヨハイに、なぜレビ記12章2節では母親が男の子を産んだ場合7日以降に父と母の接触が許されているのに、レビ記12章5節では女の子を産んだ場合14日以降に接触が許されているのかと尋ねました。彼は、男の子が生まれたら母親の周りの誰もが喜ぶので、母親は7日後には夫を避けるという誓いを後悔するだろうが、女の子が生まれたら周りの人々が喜ばないので、2倍の時間がかかるだろうと答えました。そしてラビ・シメオン・ベン・ヨハイは、レビ記12章3節では8日目に割礼を命じ、その日に両親がゲストと一緒にお祝いの気分になれるようにしたと教えました。^[31]

レビ記5:7、5:11、12:8、14:21–22では、より貧しい人々がより安価な供え物を持ってくることができると規定されています。ミシュナは、多くの犠牲を捧げた者も、少しの犠牲を捧げた者も、心を天国に向ける限り、同等の功徳を得ると教えています。^[33]ラビ・ゼラは、伝道の書5:11が「召使いの眠りは、食べる量が少なくても、甘美である」と述べており、このことを聖書的に証明していると教えました。ラビ・アダ・バー・アハバは、伝道の書5:10が「物が増えれば、それを食べる者も増える。それでは、その持ち主に何の利益があろうか」と述べており、このことを聖書的に証明していると教えました。ラビ・シメオン・ベン・アッザイは、聖書は大きな雄牛について「火でささげた供え物は甘い香りがする」と述べていると教えました。小鳥の場合は「香ばしい火でささげられた供え物」、穀物の供え物の場合は「香ばしい火でささげられた供え物」とあります。このように、ラビ・シメオン・ベン・アッザイは、聖書は毎回同じ表現を使って、人々が心を天に向ける限り、捧げるものが多くても少なくても同じであると教えていると教えました。^[34]そしてラビ・アイザックは、穀物の供え物が、レビ記2章1節では穀物の供え物の捧げ者を指すのに、他の犠牲に関連して使われる通常の「人」（レビ記1章2節ではאָדָם ‎、アダム、またはレビ記7章8節ではאִישׁ ‎、イシュ）ではなく「魂」（ נֶפֶשׁ ‎、ネフェシュ）という言葉を使っていることと区別されているのはなぜかと尋ねました。ラビ・アイザックは、レビ記2章1節で「魂」（ נֶפֶשׁ ‎, nefesh ）という言葉が使われているのは、神が、通常、供え物を持ってくる人は貧しい人であることに注目し、その貧しい人が自分の魂を捧げたとみなしたためだと教えた。^[35]

ラビ・シメオンは、聖書ではいつも山鳩が鳩よりも先に挙げられていることに注目し、聖書では山鳩が鳩よりも好まれていると考える人がいるかもしれないと想像した。しかし、ラビ・シメオンはレビ記12章8節の「罪の供え物には若い鳩か山鳩を」という指示を引用し、聖書ではどちらも同じように受け入れられていると教えた。^[36]

ラビ・エレアザール・ベン・ヒスマは、レビ記12章8節の鳥の供え物やレビ記12章1～8節の月経周期の始まりに関する一見難解な法則でさえも、本質的な法則であると教えた。^[37]

ミシュナーのキニム論では、レビ記1:14、5:7、12:6–8、14:22、15:29、民数記6:10にある犠牲の鳩とハトのつがいに関する律法を解釈しました。^[38]

ミシュナは、レビ記12章6～8節にあるように、月経周期の始まりを解釈して、女性が月経周期を忘れた場合、 7日未満でも17日を超えてもニダカウントの初めに戻ることはないと定めています。^[39]

ミシュナ（レビ記5:7–8に続く）は、鳥の罪のための捧げ物が鳥の全焼の捧げ物に先立って捧げられ、祭司もその順序で捧げると教えている。^[40] ラビ・エリエゼルは、捧げ物が（貧困のため）動物の罪のための捧げ物の代わりに二羽の鳥（一羽は罪のための捧げ物、もう一羽は全焼の捧げ物）を捧げる場合、祭司は鳥の全焼の捧げ物の前に罪のための捧げ物を犠牲に捧げると教えた（レビ記5:7–8の指示通り）。しかし、レビ記12:8で論じられている出産後の女性の場合（貧しい新米の母親が動物の全焼の捧げ物の代わりに二羽の鳥、一羽は罪のための捧げ物、もう一羽は全焼の捧げ物）は、鳥の全焼の捧げ物が罪のための捧げ物よりも優先された。捧げ物が罪のために行われる場合はどこでも、罪のための捧げ物が優先された。しかし、ここでは（出産後の女性の場合、罪のための捧げ物がなかったため）、全焼の捧げ物が優先されました。そして、一羽の動物による罪の捧げ物の代わりに両方の鳥が来た場合は、罪の捧げ物が優先されました。しかし、ここでは（出産後の女性の場合）、両方とも罪の捧げ物のために来たのではないので（貧しかったため、彼女は動物による全焼の捧げ物を鳥の全焼の捧げ物に代えたため、レビ記 12:6–7 ではいずれにせよ鳥の罪の捧げ物を持ってくることが求められている）、全焼の捧げ物が優先されました。（ゲマラは、これが、鳥の罪の捧げ物は動物による全焼の捧げ物よりも優先されると教えるミシュナと矛盾するかどうかを尋ねましたが、ここでは彼女は動物による全焼の捧げ物を鳥の罪の捧げ物の前に持ってきました。）ラバは、レビ記 12:6–7 は単に言及において鳥の全焼の捧げ物を優先していると教えました。 （したがって、ある人はラバを、レビ記12章6～8節では読者にまず全焼のいけにえについて読ませているが、実際には祭司が最初に罪のいけにえを犠牲にしたと教えていると読んでいます。また、他の人はラバを、まず全焼のいけにえのために動物や鳥を捧げ、次に罪のいけにえのために鳥を捧げたと教えていると読んでいますが、実際には祭司が最初に罪のいけにえを犠牲にしたのです。）^[41]

レビ記 12:8 では、「2 羽の山鳩、または 2 羽の若い鳩。1 羽は全焼の供え物、もう 1 羽は罪の供え物」とされています。ラビ ヒスダは、1 羽を全焼の供え物、もう 1 羽を罪の供え物として指定するのは、所有者または祭司の行為によって行われると教えています。ラビ・シミ・バー・アシは、レビ記12章8節の「彼女は…一羽を全焼のいけにえとして、もう一羽を罪のいけにえとして取る」という言葉は、母親が鳥を取るときに指定できたことを示し、レビ記15章15節の「祭司はそれを、一羽を罪のいけにえとして、もう一羽を全焼のいけにえとしてささげる」とレビ記15章30節の「祭司はそれを一羽を罪のいけにえとして、もう一羽を全焼のいけにえとしてささげる」という言葉は、（母親によるそのような指定がない場合）祭司が鳥を捧げるときに指定できたことを示していると説明した。^[42]

レビ記13章1節を読んでみると、聖書は18節でモーセとアロン（イスラエル解放の道具）を同等の立場に置いている（神が両者に同様に語ったと報告している）とミドラーシュは教えている。^[43]したがって、アミダーには18の祝福がある。^[44]

ミシュナとトセフタのネガイム論はレビ記13章の皮膚病に関する法律を解釈した。^[45]

ミドラーシュは、レビ記 13:2 から始まる皮膚病に関する議論を、王宮に入ったとき、ぶら下がっている鞭を見て怖がった高貴な婦人の事例と比較しました。しかし、王は彼女に言いました。「恐れることはありません。これらは奴隷のためのものですが、あなた方はここで食べて、飲んで、楽しむために来ているのです。」イスラエル人も、らい病に関する聖書の部分を聞いたとき、恐れました。しかし、モーセは彼らに言いました。「これらは邪悪な国々のためのものですが、あなた方は食べて、飲んで、楽しむために来ているのです。詩篇 32:10 にこう書いてあります。「悪者の苦しみは多い。しかし、主に信頼する者は、慈悲に取り囲まれる。」^[46]

ラビ・ヨハナンはラビ・ジョセフ・ベン・ジムラの名において、悪口を言う者 ( לשון הרע ‎, lashon hara ) は皮膚病 ( צָּרַעַת ‎, tzara'at )の疫病に見舞われるだろうと述べた。これは詩篇 101:5 に「隣人をひそかに中傷する者を、わたしは滅ぼす ( azmit )」とある通りである。ゲマラはazmit をצָּרַעַת ‎, tzara'at を暗示するものと読み、レビ記 25:23 の「永久に」( la-zemitut )という言葉を引用した。また、レシュ・ラキシュは、レビ記14章2節の「これは皮膚病（メツォラ）の人に対する律法である」という言葉を、「これは悪名を唱える者（モッツィ・シェム・ラ）に対する律法である」という意味に解釈した。また、ゲマラは、イスラエルの地では、中傷は3人の人を殺すと教えられていると報告している。中傷する人、それを受け入れる人、そして中傷を聞かされる人である。^[47]

同様に、ラビ・ハニナは、皮膚病は中傷からのみ起こると教えました。ラビたちは、ミリアムがモーセに対して中傷したために疫病が襲ったと主張し、その証拠をミリアムの事例から見つけました。そして、ラビたちは、皮膚病に関連して「あなたの神、主がミリアムになさったことを思い出せ」と書かれている申命記24章8～9節を読み、これを裏付けました。^[48]

ラビ・サムエル・バル・ナハマニはラビ・ヨハナンの名において、皮膚病は7つの罪、すなわち中傷、流血、むなしい誓い、近親相姦、傲慢、強盗、嫉妬から生じると述べました。ゲマラはそれぞれの関連性について聖書の根拠を引用しました。中傷については詩編101:5、流血についてはサムエル記下3:29、むなしい誓いについては列王記下5:23–27、近親相姦については創世記12:17、傲慢については歴代誌下26:16–19、強盗についてはレビ記14:36（タナ人は、自分のものではない金を集める者は祭司が来て道に金をばらまくのを見るだろうと教えた）、嫉妬についてはレビ記14:35です。^[49]

同様に、ミドラシュは、皮膚病は10の罪、すなわち（1）偶像崇拝、（2）不貞、（3）流血、（4）神の名の冒涜、（5）神の名の冒涜、（6）公衆からの略奪、（7）権利のない尊厳の奪取、（8）傲慢な自尊心、（9）悪口、（10）邪視によって起こると教えています。ミドラーシュは証拠として以下を挙げている。(1)偶像崇拝については、出エジプト記32:4でイスラエル人が金の子牛について「イスラエルよ、これがあなたの神である」と言った後、らい病にかかった経験がある。出エジプト記32:25には「モーセは民が病気を発症したのを見た ( parua , פָרֻעַ ‎)」とあり、彼らの間に「病気が発症した ( parah )」ことが示されている。(2)不貞については、シオンの娘たちの経験がある。イザヤ書3:16には「シオンの娘たちは高慢で、首を伸ばし、にらみつけて歩く」とあり、イザヤ書3:17には「それゆえ、主はシオンの娘たちの頭の頂をかさぶたで打たれる」とある。 (3) 流血については、ヨアブの経験から。サムエル記下3:29には「それはヨアブの頭と、その父の全家に降りかかるであろう。ヨアブの家には、流出する者やらい病人が絶えることのないように」とある。 (4) 神の名を汚したことについては、ゲハジの経験から。列王記下5:20には「しかし、神の人エリシャのしもべゲハジは言った。『見よ、私の主人は、このアラム人ナアマンが持ってきたものを受け取らずに、彼を容赦されました。主は生きておられます。私は必ず彼の後を追って、彼からいくらかのものを奪い取ります（メウマ、מְאוּמָה ‎）」とある。そして「いくらか」（メウマ、מְאוּמָה ‎）は「ナアマンが持っていた「傷」（mum、מוּם ‎）が原因で、ゲハジはらい病にかかった。列王記下 5:20 には、エリシャがゲハジに「ナアマンのらい病はあなたにもつきまとう」と言ったと記されている。 （５）神の名を冒涜したことについては、ゴリアテの経験から。ゴリアテについては、サムエル記上１７章４３節に「ペリシテ人はダビデを神によって呪った」とあり、サムエル記上１７章４６節には「主はきょう、あなたを救う（サガール、סַגֶּרְ ‎）」とある。ここでの「救う」（サガール、סַגֶּרְ ‎）という用語は、レビ記１３章５節でらい病に関して使われているのと同じ意味で使われている。「祭司は彼を閉じ込める（サガール）」とある。（６）公衆から金品を奪ったことについては、シェブナの経験から。、聖所の財産から不法な私的利益を得た者で、イザヤ書 22:17 には「主はあなたをぐるりと包み」とあるが、「包み」はらい病人を指しているに違いなく、レビ記 13:45 には「彼は上唇を包み」とある。(7) 権利のない尊厳を奪った者として、歴代誌下 26:21 には「ウジヤ王は死ぬ日までらい病人であった」とあるウジヤの経験から。(8) 傲慢さとして、歴代誌下 26:16 には「しかし、彼は強くなると、心が高ぶり、悪事を行い、神である主に罪を犯した」とあるウジヤの例から。 (9) 悪口については、民数記 12:1 で「ミリアムはモーセに逆らって言った」とあるミリアムの経験から、また民数記 12:10 で「雲が天幕の上から去ったとき、ミリアムはらい病にかかっていた」とある。 (10) 悪意については、レビ記 14:35 で描写されている人物から、次のように読むことができる。「自分の家を自分のために守っている者は、祭司のもとに来てこう言う。『家に疫病があるようです』」レビ記 14:35 は、このように、家から他人が利益を得ることを望まない人物について描写している。^[50]

同様に、ラビ・シャロームの息子であるレビ人のラビ・ユダは、皮膚病は11の罪によって起こると推論しました。(1)神の名を呪うこと、(2)不道徳、(3)流血、(4)本人にない過失を他人に帰すること、(5)傲慢、(6)他人の領域を侵害すること、(7)嘘をつくこと、(8)盗み、(9)偽りの誓い、(10)天の名を冒涜すること、(11)偶像崇拝です。ラビ・アイザックは「悪意のため」と付け加えました。そして私たちのラビは「トーラの言葉を軽蔑するため」と言いました。^[51]

レビ記 18:4 を読むと、「あなたはわたしの定め ( מִשְׁפָּטַי、ミシュパタイ) を行い、わたしの定め ( חֻקֹּתַי、チュコタイ) を守りなさい。」とシフラは「定め」を区別しています ( מִשְׁפָּטִים、mishpatim ) 「法令」 ( חֻקִּים、chukim ) より。シフラが教えた「法令」（מִשְׁפָּטִים ‎、ミシュパティム）という用語は、たとえトーラーに書かれていなくても、窃盗、性的不道徳、偶像崇拝に関する法律のように、それを書くことは完全に論理的であったであろう規則を指します。 、冒涜と殺人。シフラが教えた「法令」（ חֻקִּים ‎、chukim ）という用語は、悪を行う衝動（ יצר הרע ‎、yetzer hara）と世界の国々が破壊しようとする規則を指し、例えば豚肉を食べること（羊毛と亜麻の混紡（שַׁעַטְנֵז ‎、シャトネズ、レビ記 19:19と申命記 22:11で禁止）、レビレート婚からの解放（חליצה​​ ‎、カリツァ、申命記で義務付けられている） 25:5–10）、皮膚病に罹った人の浄化（מְּצֹרָע ‎、メツォラ、レビ記13-14章で規定）、そして荒野に送られたヤギ（「スケープゴート」、レビ記16章で規定）である。これらに関して、シフラは、トーラーは神がそれらを制定したとだけ述べている。そして、私たちにはそれらについて疑問を投げかける権利はない。^[52]

バライタでは、4 種類の人が死んだものとみなされると教えられています。貧しい人、皮膚病 ( מְּצֹרָע ‎、メツォラ) にかかっている人、目の見えない人、そして子供がいない人です。貧しい人は死んだものとみなされます。出エジプト記 4:19 には、「あなたの命を狙っていた男たちは皆死んだ」とあります (ゲマラはこれを、彼らが貧困に陥っていたという意味に解釈しました)。皮膚病 ( מְּצֹרָע ‎, metzora )にかかった人は死んだものとみなされます。民数記 12:10–12 には、「アロンがミリアムを見ると、彼女はらい病 ( מְצֹרָעַת ‎, metzora'at ) であった。そこでアロンはモーセに言った。…彼女を死んだ者のようになってはならない。」とあります。盲人は死んだものとみなされます。哀歌3:6 には、「主は私を昔の死人のように暗い所に置かれた。」とあります。また、子供のいない人も死んだものとみなされます。創世記 30:1 では、ラケルが「私に子供をください。さもないと私は死んでしまいます」と言っているからです。^[53]

レビ記13:2、9、14:2で義務付けられている祭司による皮膚病の検査について、ミシュナは祭司は他人の症状を検査できるが、自分自身の症状を検査することはできないと教えています。また、ラビ・メイアは、祭司は自分の親族を検査することはできないと教えています。^[54]ミシュナは、誰でも皮膚病を検査できるが、それを不浄か清浄かを判断できるのは祭司だけであると教えています。^{[55]ミシュナは、祭司は花婿の検査、および花婿の家と衣服の検査を7日間の喜びの終わりまで延期し、誰かの検査を}聖日の後まで延期すると教えています。^[56]

ゲマラは、初期の学者たちは（その語源であるsafarの本来の意味「数える」に関連）ソフェリムと呼ばれていたと教えています。なぜなら、彼らは（テキストの正確さを確かめるために）トーラーの文字をすべて数えていたからです。彼らは、レビ記 11:42 のgachonのvav ( ו ‎) 、גָּחוֹן ‎ (「腹」) がトーラーの文字の中間点を示すと言っていました。彼らは、レビ記 10:16 のdarosh darash、דָּרֹשׁ דָּרַשׁ ‎ (「熱心に調べた」)という言葉がトーラーの言葉の中間点を示すと言っていました。そして、レビ記 13:33 がトーラーの節の中間点を示すと言っていました。ラビ・ジョセフは、レビ記11章42節のガチョン、גָּחוֹן ‎（「腹」）のヴァヴ（ו ‎）は、トーラーの前半に属するのか後半に属するのかと尋ねました。（ラビ・ジョセフは、トーラーには偶数個の文字が含まれていると想定しました。）学者たちは、トーラーの巻物を持ってきて数えることができると答えました。なぜなら、ラバ・バル・バル・ハナは同様の機会に、トーラーの巻物を持ってきて数えるまで、彼らはその場から動かなかったと言っているからです。ラビ・ジョセフは、彼ら（ラバ・バル・バル・ハナの時代には）単語の正しい欠落した綴りと完全な綴り（さまざまな綴りが可能）に完全に精通していたが、彼ら（ラビ・ジョセフの時代には）そうではなかったと答えました。同様に、ラビ・ジョセフは、レビ記13章33節は、節の前半に属するのか後半に属するのかと尋ねました。アバイエは、少なくとも節については、巻物を持ってきて数えることができると答えました。しかし、ラビ・ジョセフは、節があっても、もはや確信することはできないと答えました。というのは、ラビ・アハ・バル・アッダが（イスラエルの地からバビロンへ）来たとき、彼は、西方（イスラエルの地）では、出エジプト記19章9節を3つの節に分けたと言いました。それにもかかわらず、ラビたちはバライタで、トーラーには5,888節があると教えました。^[57]（現在のトーラー本文の真ん中の文字は、レビ記8:28のhu、הוּא ‎（「彼」）のアレフ（א ‎）であると言う人もいます。真ん中の2つの単語は、レビ記8:15のel yesod、אֶל-יְסוֹד ‎（「の根元に」）です。トーラーの節の中間点はレビ記8:7であり、今日私たちが持っているトーラー本文には5,846の節があります。）^[58]

ラヴァは、レビ記 13:45 の皮膚病患者に関する「頭髪は解けている」という規則が大祭司にも適用されることを教えるバライタを語った。一年を通しての大祭司の地位は、祭日（喪に関して）の他の人の地位と一致していた。ミシュナ^[59]によれば、大祭司は死者を埋葬する前でも祭壇に犠牲を捧げることはできるが、犠牲の肉を食べることはできない。大祭司のこの制限から、ゲマラは祭日の間、大祭司が皮膚病患者として自らを追放すると推論した。そしてゲマラは、喪に服している人は髪を切ることを禁じられていると教え続けています。なぜなら、レビ記10章6節がアロンの子らに「頭髪をほどいてはならない」（彼らの兄弟であるナダブとアビフの死後）と定めているため、他のすべての人も（喪に服している間）髪を切ることは禁じられていると推測されます。^[60]

ラビ・アバフと、ラビ・ウジエル大王の孫であるラビ・ウジエルは、レビ記13章46節では、皮膚病にかかった人は「『汚れている！汚れている！』と叫ぶ」ことで、通行人に近寄らないように警告しなければならないと教えている。しかし、ゲマラは、レビ記13章46節では「『汚れている！汚れている！』と叫ぶ」ことで、その人の苦しみが多くの人に知られるようになり、多くの人がその人のために慈悲を祈ることができるようになると教えるバライタを引用している。そして、ゲマラは、レビ記13章46節に「汚れている」が2回書かれているのは、レビ記13章46節が、通行人を近寄らせないようにし、慈悲を求める祈りを促すという両方の目的を促進することを意図していることを教えるためだと結論付けた。^[61]

ミドラーシュは、神の正義はまず人の物質を攻撃し、次に人の体を攻撃すると教えています。したがって、らい病の疫病が人に襲いかかると、まずその人の家屋に襲いかかります。人が悔い改めれば、レビ記 14:40 は、影響を受けた石だけを引き抜く必要があると規定しています。人が悔い改めなければ、レビ記 14:45 は、家屋を壊す必要があると規定しています。次に、疫病は人の衣服に襲い掛かります。人が悔い改めれば、衣服を洗う必要があります。そうでなければ、衣服を焼く必要があります。次に、疫病は人の体に襲い掛かります。人が悔い改めれば、レビ記 14:1–32 は浄化を規定しています。そうでなければ、レビ記 13:46 は、その人は「一人で住む」と規定しています。^[62]

同様に、トセフタは、人が祭司のもとに来ると、祭司はその人に自己を吟味し、悪の道から離れるよう告げると伝えた。祭司は、疫病は噂話からのみ、皮膚病は傲慢さからのみ来ると続けた。しかし、神は慈悲をもって裁く。疫病は家にやって来て、家の持ち主が悔い改めれば、家を解体するだけで済むが、悔い改めなければ、家は取り壊さなければならない。疫病は衣服に現れ、持ち主が悔い改めれば、衣服を引き裂くだけで済むが、悔い改めなければ、衣服は焼かなければならない。疫病は人の体に現れ、人が悔い改めればそれでよいが、悔い改めなければ、レビ記 13:46 は、その人は「一人で住む」ことを要求した。^[63]

ラビ・サミュエル・バル・エルナダブはラビ・ハニナに（あるいはラビ・ハニナの義理の息子であるラビ・サミュエル・バル・ナダブがラビ・ハニナに尋ねたとも、ラビ・ヨシュア・ベン・レヴィに尋ねたとも言う）、皮膚病にかかっている人がレビ記13章46節で「独りで住む」と定められているのはなぜかと尋ねた。その答えは、皮膚病にかかっている人が噂話によって夫と妻、隣人と隣人を引き離したため、トーラーは皮膚病にかかっている人を罰し、その人を「独りで住む」と定めたというものである。^[64]

バライタの中で、ラビ・ホセは、エルサレムのある長老が、腫れ物に悩まされている患者は24種類いると語ったことを伝えました。その後、ゲマラは、ラビ・ヨハナンが、ラアタン病にかかっている人の体についたハエに気をつけるように警告したと伝えました。ハエは病気を運ぶからです。ラビ・ゼイラは、ラアタンにかかっている人の方向から風が吹く場所に座りませんでした。ラビ・エラザールは、ラアタンにかかっている人のテントには入りませんでした。ラビ・アミとラビ・アシは、ラアタンにかかっている人が住んでいる路地の卵を食べませんでした。しかし、ラビ・ジョシュア・ベン・レヴィは、ラアタンに苦しむ人々に寄り添い、トーラーを学び、これは箴言5章19節、「トーラーは慈悲深い雌鹿、優雅な雌鹿である」によって正当化されると言いました。ラビ・ジョシュアは、トーラーがそれを学ぶ人々に恵みを与えるのであれば、彼らを病気から守ることができると推論しました。ゲマラによると、ラビ・ジョシュア・ベン・レヴィが死に瀕していたとき、彼は正義の人であり、彼が適切だと思う方法で死ぬに値するので、死の天使はラビ・ジョシュアの命令を実行するように指示されました。ラビ・ジョシュア・ベン・レヴィは死の天使に、天国での自分の場所を見せてくれるように頼み、天使は同意しました。ラビ・ジョシュア・ベン・レヴィは、天使が途中で彼を怖がらせないように、天使が人を殺すのに使ったナイフを渡すように天使に頼み、天使はそれを彼に渡しました。彼らが楽園に到着すると、天使はラビ・ジョシュアを持ち上げ、彼が楽園の自分の場所を見ることができるようにしました。そしてラビ・ジョシュアは反対側に飛び降り、楽園に逃げました。 それから預言者エリヤは楽園にいる人々にラビ・ジョシュアのために道を空けるように言いました。 ^[65]

ゲマラによれば、ラビ・ジョシュア・ベン・レヴィはエリヤにメシアがいつ来るのか尋ね、エリヤはラビ・ジョシュア・ベン・レヴィに、ローマの町の入り口で病に苦しむ貧しい人々の中にメシアが座っているのを見つけることができると答えた。^[66]

パラシャについては、以下の中世ユダヤの文献で議論されている。^[67]

マイモニデスは、不浄の法則には多くの用途があると教えた。(1) ユダヤ人を汚れた物や不潔な物から遠ざける。(2) 聖所を守る。(3) 確立された慣習を尊重する。(4) 負担を軽減する。これらの法則は、不浄に悩まされている人々の通常の仕事を妨げるものではない。なぜなら、清浄と不浄の区別は、聖所とそれに関連する聖なる物に関してのみ適用され、他の場合には適用されないからである。マイモニデスは、レビ記 12:4「彼女は聖なる物に触れてはならない。また、聖所に入ってはならない」を引用し、聖所に入るつもりも聖なる物に触れるつもりもない人々は、好きなだけ汚れたままで、汚れたものに触れた普通の食べ物を自分の好みに応じて食べる限り、罪を犯すことはないと指摘した。^[68]

このパラシャについては、以下の現代の資料で論じられています。

エレイン・グッドフレンドは、レビ記12章と月経中の女性に焦点を当てていることが、ユダヤ人女性の生活に多大な影響を及ぼしたと指摘している。グッドフレンドは、「女性は、通常の反復的な身体機能を通じて、神聖さに反する汚れを生み出すという見方は、ユダヤの歴史を通じて女性が神聖なものから遠ざかることを正当化する役割を果たした」と報告している。グッドフレンドは、聖職者が女性を排除したのは、「突然の月経開始が​​不浄と神聖さの衝突を引き起こし、恐ろしい結果をもたらすことを恐れた」ためだと推測している。グッドフレンドは、これらの法律と関連する慣習が女性の公的宗教生活と私的な家族生活の両方に影響を与えたと指摘している。女性とその夫は長期間にわたって性行為を禁じられ、女性の生殖能力と結婚生活全般に影響を与えたからである。^[69]

シェイ・コーエンは、レビ記11章から15章の「儀式的」あるいは肉体的な不浄と、レビ記18章の「危険な」あるいは罪深い不浄の唯一の共通点は月経中の女性との性交であると指摘した。^[70]

エフライム・スパイザーは、「トーラー」（ תּוֹרָה ‎）という言葉は、「教える、導く」などを意味する動詞の語幹に基づいており、派生した名詞は、レビ記13:59、14:2、54、57など、いわゆるハンセン病のための特定の儀式を含むさまざまな意味を持つことができると書いています。スパイザーは、文脈上、この単語がモーセ五書全体のタイトルと間違えられることはないと主張しました。^[71]

マイモニデスはこのパラシャの3つの肯定的な戒律と1つの否定的な戒律の節を引用した。^[72]

• 息子に割礼を施すこと。聖書に「八日目に包皮の肉を割礼しなければならない」と書いてある通りである^[73]
• 出産後の女性は清くなった後、犠牲を捧げるべきである。聖書には「清めの期間が満ちたとき」と書かれている。^[74]
• 鱗の毛を剃ってはならない。「鱗は剃ってはならない」と書いてある通りである。^[75]
• 皮膚病の人は、その人について書かれた事柄によってすべての人に知られるようになるために、「彼の衣服は裂け、頭の毛は抜け、彼は上唇を覆い、『汚れている、汚れている』と叫ぶであろう。」^[76]同様に、他のすべての汚れた人々も自分自身を明らかにしなければなりません。

セフェル・ハ・チヌークによれば、パラシャには5つの肯定的な戒律と2つの否定的な戒律がある。^[77]

• 出産後の女性の不浄に関する戒律^[78]
• 儀式的に汚れた人は聖なる犠牲の肉を食べてはならない。^[79]
• 出産後の女性の供養の戒律^[74]
• ムツォラ（皮膚病患者、ツァラアト）の儀式上の不浄に関する戒律^[80]
• ネテク（髪の毛の不浄部分）を剃ることの禁止^[75]
• 皮膚病（ צָּרַעַת ‎, tzara'at ）にかかっている者も、他の者と同様に衣服を引き裂くべきである。^[76]
• צָּרַעַת、布のツァラアトの戒律^[81]

ユダヤ人の中には、過越祭とロシュ・ハシャナの間の安息日にピルケイ・アボットの第3章の終わりを学ぶ際に、レビ記12章8節の鳥の供え物の律法と月経周期の律法を参照する人もいます。^[82]

ユダヤ人の中には、レビ記13章の皮膚病に対する罪滅ぼしの供え物を、安息日の朝の祝福の後の供え物に関する朗読の一部として言及する者もいる。^[83]

シャハリットの朝の礼拝の後、一部のユダヤ人は六つの​​記念を暗唱する。その中には申命記24章9節「あなたがエジプトから出てきたとき、あなたの神、主がミリアムになさったことを思い出しなさい」があり、神がミリアムをツァラアト（罰）で罰したことを思い出している。^[84]

ウィークリー・マカームでは、セファルディ系ユダヤ人は毎週、その週のパラシャの内容に基づいて礼拝の歌を決めます。パラシャット・タズリアでは、セファルディ系ユダヤ人はマカーム・サバ、つまり契約（ブリット）を象徴するマカームを適用します。このパラシャは、男の子が生まれたときに何をすべきかという議論で始まるので、これは適切です。また、人間と神との契約を示す儀式である ブリット・ミラーについても触れています。

パラシャのハフトラー（特別安息日ではない安息日に個別に読む場合）は、列王記下4:42–5:19です。

バアル・シャリシャの男が預言者エリシャに初穂のパン、大麦20個と新鮮な穀物を袋に入れて持ってきて、人々に食べさせました。^[85]エリシャの召使いはエリシャに、これらの食料で100人の男を養うにはどうしたらよいか尋ねましたが、エリシャは召使いに、人々にその食料を与えるように言いました。なぜなら、神は人々が食べて余るであろうと言われたからです。 ^[86]そこで召使いは人々にその食料を出し、彼らは食べ、余りました。神が言われたとおりです。^[87]

アラム王の軍の司令官ナアマンは偉大な​​戦士でしたが、らい病を患っていました。^[88]ナアマンの妻に仕えていた娘は、アラム人が捕虜にしていたイスラエル人でした。彼女はナアマンの妻に、ナアマンがサマリアのエリシャのところに行けば、エリシャがナアマンのらい病を治してくれるだろうと言いました。^[89]ナアマンは娘の言ったことを主君であるアラム王に告げました。アラム王はナアマンに、イスラエル王への手紙を持たせて出発させました。^[90]ナアマンは銀十タラント、金六千枚、着替えの衣服十着を持って出発しました。 ^[91]ナアマンはイスラエル王に手紙を持って行き、ナアマンのらい病を治すようにイスラエル王に求めました。 [ ^92]イスラエル王はその手紙を読んで、衣服を引き裂き、自分は生死を支配する神ではないと不平を言ったが、アラム王はイスラエルを攻撃する口実を探していたに違いない。^[93]

エリシャはこれを聞くと、王にナアマンを自分のところに遣わすよう勧めた。そこでナアマンは馬と戦車を引き連れてエリシャの家に来た。^{[94]エリシャはナアマンに使者を遣わし、}ヨルダン川で七回身を洗えば治るようにと告げたが、ナアマンはそれに腹を立てた。エリシャが出てきて神の名を呼び、ナアマンの上に手を振ってくれると思っていたからである。^{[95]ナアマンは、}ダマスコのアマナ川とパルパル川はイスラエルのどの川よりも良い川ではないか、そこで身を洗えば清くなるのに、と尋ねた。 ^[96]

しかしナアマンの家来たちは、もしエリシャが何か難しいことを命じたなら、彼はそれをやっただろう、それならエリシャがただ身を洗って清くなりなさいと言ったのなら、なおさらそうすべきだと忠告した。^[97]そこでナアマンはヨルダン川に七度身を浸すと、彼の肉は幼子の肉のように元通りになった。^[98]

ナアマンはエリシャのもとに戻り、イスラエル以外に神はいないと断り、贈り物を持っていくようエリシャに頼んだが、エリシャは断った。^[99]ナアマンは、神に供物を捧げるためにイスラエルの土地をラバ二頭分持っていってもいいかと尋ね、アラムの王がナアマンにアラムの偶像リモンの前でひざまずくよう迫ったとき、ナアマンがリモンの前でひざまずかなければならなかったことを神が許してくれるよう願った。^[100]そしてエリシャはナアマンに平和に去るように言った。^[101]

パラシャとハフトラーはどちらも皮膚病の治療について報告しており、パラシャは祭司によるもの^[102]、ハフトラーは預言者エリシャによるものです。^[103]パラシャとハフトラーはどちらも皮膚病 ( צָּרַעַת ‎, tzara'at )という用語を頻繁に使用しています。^[104]

ミドラーシュは、ナアマンが列王記下5章1節で「偉大な人物」と描写されていることから、ナアマンは偉大な​​戦士であったために傲慢になり、その結果ハンセン病に罹ったと推論した。^[51]

そして基本的に、パラシャとハフトラーはどちらも皮膚病を神の領域に関連し、神との交流の機会と見なしています。

ラビ・イシュマエルのメヒルタは、ナアマンをエテロよりも正しい改宗者とみなした。出エジプト記18章11節のエテロの言葉「今、私は主がすべての神々よりも偉大であることを知った」を読んで、ラビ・イシュマエルのメヒルタは、エテロが探し求めて崇拝しなかった偶像はこの世に一つもないと言ったと報告した。なぜなら、エテロは「すべての神々よりも」と言ったからである。ラビ・イシュマエルのメヒルタは、しかしナアマンはエテロよりも他の神はいないことを知っていたと教えた。なぜなら、ナアマンは列王記下5章15節で「今、私はイスラエルのほかに、全地に神はいないことを知った」と言ったからである。^[105]しかし、バビロニア・タルムードは、ナアマンはノアハディの7つの戒律（偶像崇拝の禁止を含む）を遵守した単なる在留外国人であると教えた。^[106]

パラシャがシャバット・ハホデシュ（「月の安息日」、ユダヤ暦のニサン月前の特別な安息日、2022年のように）と一致する場合、ハフトラーは次のようになります。^[2]

• アシュケナージ系ユダヤ人向け：エゼキエル書45:16–46:18
• セファルディ系ユダヤ人向け：エゼキエル45:18–46:15

ユダヤ人は安息日ハホデシュに、出エジプト記12章1節から20節を読みます。その中で神は「この月[ニサン]は月の初め、年の最初の月となる」と命じ、過越祭の戒めを発布しました。^[107]同様に、エゼキエル書45章21節から25節のハフトラーでも過越祭について論じられています。特別朗読とハフトラーの両方で、神はイスラエル人に戸口の柱に血を塗るよう指示しています。^[109]

閏年でない年には、パラシャ・タズリアは常にパラシャト・メツォラと組み合わされます（2018年、2020年、2021年、2023年、2025年、2026年、2028年がそうです）。特別な安息日でない場合は、ハフトラーはパラシャト・メツォラのハフトラーになります（列王記下7:3–20）。^[110]

アラム人がサマリアを包囲していたとき、門のところで4人のらい病人が互いに、なぜ自分たちはここで飢え死にしなければならないのか、アラム人のところへ行けば、自分たちを救ってくれるか、自分たちと同じ状態にしておいてくれるのかと尋ね合った。 ^[111]夕暮れに彼らがアラム人の陣営へ行ったとき、そこには誰もいなかった。神がアラム人に戦車、馬、大軍の音を聞かせたためであり、彼らはヒッタイト人とエジプト人を恐れて、テント、馬、ロバ、陣営を残して逃げた。^[112]らい病人はテントに入り、食べたり飲んだりし、銀、金、衣服をテントから持ち出して隠した。^[113]

彼らは罪の意識を感じ、サマリアの王に告げに行き、町の門番たちに見たことを告げた。門番たちは中にいる王の家族に告げた。^[114]王は夜中に起きて、家来たちに、アラム人が野原に隠れているのではないか、サマリア人が出てきたら町に入れそうだ、と疑っている、と告げた。^[115]家来の一人が、残っている馬を五頭連れて行って見に行くよう提案し、彼らは馬を乗せた戦車二台を連れて行って見に行った。^[116]彼らはアラム人をヨルダン川まで追ったが、道中、アラム人が慌てて捨てた衣服や器物が散乱していた。そこで使者たちは戻ってきて王に告げた。^[117]そこで民は出て行ってアラム人の陣営を略奪したので、上等の小麦粉と大麦二セアの値段は、神が言われたとおり、それぞれ一シェケルにまで下がった。^[118]そして王は頼りにしていた隊長を門の番人に任命したが、民は彼が小麦粉を味わう前に彼を踏みつけ、殺した。神の人エリシャが言ったとおりであった。^[119]

二重パラシャとハフトラーはどちらも皮膚病にかかった人々を扱っている。パラシャとハフトラーはどちらも皮膚病にかかった人を指す用語としてメツォラ ( מְּצֹרָע ‎)を使用している。^[120]パラシャット・タズリアでは、レビ記13:46で皮膚病にかかった人は「独りで住み、その住まいは宿営の外にある」と規定されており、ハフトラーの4人のらい病人が門の外で暮らしていた理由を説明できる。^[121]

ラビ・ヨハナンは、列王記下7章3節の門にいた4人のらい病人は、エリシャの元召使いゲハジ（上記のミドラシュでは神の名を冒涜したためにらい病にかかったとされている）とその3人の息子に他ならないと教えた。^[122]

パラシャット・メツォラでは、家の中に疫病が「ある」ように見える場合、^[123]祭司は結論を急がず、事実を調べなければなりません。^[124]ハフトラの開始直前、列王記下7:2では、王が頼りにしていた隊長がエリシャの予言は実現できないと結論を急ぎ、列王記下7:17と19で隊長は罰を受けます。^[125]

複合パラシャが安息日のロシュ・ホデシュと一致する場合（2026年のように）、ハフトラーはイザヤ書66章1節から24節になります。^[110]

このパラシャについては、以下の資料でも類似点や議論があります。

• 創世記17:12（割礼）。
• 詩篇 72:12（叫び求める貧しい者に対する神の助け）；147:3（神の癒し）。

• ヨベル3:8–14 イスラエルの地、紀元前2世紀。（出産後の汚れた日々）。
• フィロン。カインの子孫とその追放について 13:47、神の不変性について 25:123–24、27:127、農園主としてのノアの仕事について 26:111、ノアが酔いが覚めた時に発した祈りと呪いについて 10:49。アレクサンドリア、エジプト、紀元1世紀初頭。例えば、『フィロンの全集、完全版、新改訂版』に収録。チャールズ・デューク・ヤング訳、136、168、200、231ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、1993年。
• ヨセフス、『ユダヤ古代誌』 3:11:3–5。93–94年頃。例えば、『ヨセフス全集：完全版、新改訂版』に収録。ウィリアム・ウィストン訳、96–97ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、1987年。
• ルカ2:22（誕生後の清めの日々）。

• ミシュナー：メギラー 2:4、ナジール 7:3、ソタ 3:8、アボット 3:18、ホラヨット 3:5、ゼヴァキム 10:4、アラキン 2:1、ケリトット 6:9、キニム 1:1–3:6、ネガイム 1:1–14:13。イスラエルの地、西暦200年頃。例えば、『ミシュナー：新訳』 。ジェイコブ・ノイスナー訳、319、444、453、681、695、722、811、851、883–89、981–1012ページ。ニューヘブン：エール大学出版局、1988年。
• トセフタ：ビクリム 2:6、安息日 8:27、メギラー 2:4、ソタ 6:7、エドゥヨット 2:4、ネガイム 1:1–9:9。イスラエルの地、西暦 250 年頃。例えば、『トセフタ：ヘブライ語からの翻訳、新序文付き』。ヤコブ・ノイスナー訳、第 1 巻、350、385、857 ページ、第 2 巻、1253、1709–44 ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、2002 年。
• シフラ121:1–147:16。イスラエルの地、西暦4世紀。例えば、Sifra: An Analytical Translation。Jacob Neusner 訳、第2巻、231–323ページ。アトランタ: Scholars Press、1988年。
• エルサレム タルムード: キライム 76a;マーサー・シェニ 46b;安息日 10b、19a、98a;ペサヒム 14b、45b、55a、78a;シェカリム 4a、24b;ロシュ・ハシャナ 5b;メギラ 12a、25b;エバモット 44a;ネダリム 12b–13a、31a;ナジル 20a、52a;ソタ 19b、44a;キッドゥシン19b;サンヘドリン 63b;シェブオット 2b;ニッダ 1a–。ティベリア、イスラエルの地、西暦400年頃。たとえば、タルムード・エルサルミ。チャイム・マリノウィッツ、イスロエル・シムチャ・ショール、モルデハイ・マーカス編、第5巻、第10巻、第13巻、第15巻、第18～20巻、第24巻、第26巻、第30巻、第33～37巻、第40巻、第45～46巻、_。ブルックリン：メソラ出版、2008年–2020年。
• ラビ・シメオンのメヒルタ10:2。イスラエルの地、5世紀。例えば、ラビ・シモン・バー・ヨハイのメヒルタ。W・デイビッド・ネルソン訳、31ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2006年。
• レビ記ラバ2:6; 5:5; 14:1–16:1; 16:3–4、6; 17:3–4; 18:2、4-5。 21:2; 27:1、10; 36:1。イスラエルの地、5世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバ: レビ記。ハリー・フリードマンおよびモーリス・サイモン訳、第 4 巻、24、70、177 ～ 98、202、205 ～ 07、216 ～ 17、219、229、232 ～ 33、266、344、354、456。ロンドン: Soncino Press 、1939年。
• バビロニアタルムード: ベラコット 4a、5b、25a;安息日 2b、24b、26b、28a、54a、55b、67a、94b、132a ～ 132b、134b ～ 35a。エルビン 24a、32a、37a;ペサキム 3a、4a、9b、67a-b、75a、84a、90b、92a、113b;ヨーマ 6a、9b、28b、34b、41a、42a、81a;スカ 28b;メギラ 8b、20a、24b;モエド カタン 5a、7a ～ 8a、14b ～ 15a。チャギガ 11a、18b;エバモット 4b、47b、72b、74b ～ 75a、83a、103b ～ 04a。ケツボット 61b、75b;ネダリム 4b、64b;ナジル 17b、26b–27a、29a、43a、54b、56b、59b、64b、65b。ソタ 5a、23a、32b。キドゥシン 13b、25a、30a、35b;バーヴァ・カンマ 11a、80a、92b;バーバ メツィア 86a;バーバ・バトラ 84a、127a;サンヘドリン 4a、11a、26a、34b、54b、59b、68a、83b、87b～88a、97a、101a;マコット 8b、14b、20b、22a;シェブオット 2a、6a ～ 7a、8a、11a、16a、17b。アヴォダ ザラ 23b、42a;ホラヨット 10a、12b;ゼヴァキム 19b、32b、33b、38a、49b、67b、76b、90a、94a、102a、105b、112b、117a;メナコット 4b、6b、37b、39b、91b;チュリン 8a、24a、31b、41b、51b、63a、71a、77b ～ 78a、84b ～ 85a、109b、134a;ベクホロト 17a、27b、34b、41a、47b;アラヒン 3a、8b、15b–16b、18b、21a;テムラ 26b;ケリトット 7b–8b、9b–10b、22b、28a;メイラ 19a;ニッダ 11a–b、15b、19a、20b–21a、24b、27b、30b–31a、34a–b、35b、36b、37b、38b、40a、44a、47b、50a、66a、71b。ササン朝、6世紀例えば、タルムード・バブリ。イスロエル・シムチャ・ショール、チャイム・マリノウィッツ、モルデハイ・マーカス編、全72巻。ブルックリン：メソラ出版、2006年。
• 申命記ラバ6:8。イスラエルの地、西暦775～900年頃。例えば、ミドラシュ・ラバ：申命記。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモン訳、第7巻、125～126ページ。ロンドン：ソンシノ・プレス、1939年。

• ソロモン・イブン・ガビロール『王の冠』30:369–70。スペイン、11世紀。デイヴィッド・R・スラヴィット訳、48–49ページ。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1998年。

• マイモニデス『迷える人への手引き』第1 部、第 42 章、第 3 部、第 41 章、第 45 章、第 47 章、第 49 章。カイロ、エジプト、1190 年。たとえば、モーゼス・マイモニデス『迷える人への手引き』 。マイケル・フリードレンダー訳、56、346、357、368、379 ページ。ニューヨーク: ドーバー出版、1956 年。
• ラシ。注釈。レビ記12-13章。トロワ、フランス、11世紀後半。例えば、ラシ著『トーラー：ラシの注釈付き、翻訳、注釈、解説』。イスラエル・イッセル・ツヴィ・ヘルチェグによる翻訳と注釈、第3巻、135-157ページ。ブルックリン：メソラ出版、1994年。
• ラシュバム。トーラー注解。トロワ、12世紀初頭。例えば、ラシュバムのレビ記と民数記注解：注釈付き翻訳。マーティン・I・ロックシン編、69～76ページ。プロビデンス：ブラウン・ユダヤ学研究、2001年。

• アブラハム・イブン・エズラ。トーラー注解。12世紀半ば。例えば、イブン・エズラのモーセ五書注解：レビ記（Va-yikra）に収録。H.ノーマン・ストリックマンとアーサー・M・シルバーによる翻訳と注釈、第3巻、85～102ページ。ニューヨーク：メノラ出版、2004年。
• ヒゼキヤ・ベン・マノア。ヒズクニ。フランス、1240年頃。例えばチズキヤフ・ベン・マノアハ。ちづくに：律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 3 巻、713 ～ 28 ページ。エルサレム：Ktav Publishers、2013 年。
• ナハマニデス。トーラー注解。エルサレム、1270年頃。例えば、Ramban (Nachmanides): Commentary on the Torah。Charles B. Chavel 訳、第 3 巻、156 ～ 185 ページ。ニューヨーク: Shilo Publishing House、1974 年。

• ゾハル3:42a–52a。スペイン、13世紀後半。例えば、The Zohar。ハリー・スパーリングとモーリス・サイモンによる翻訳。全5巻。ロンドン：ソンチーノ・プレス、1934年。
• バヒヤ・ベン・アシェル。トーラーの注釈。スペイン、14世紀初頭。例えば、ミドラシュ ラビヌ・バヒヤ：ラビ・バヒヤ・ベン・アシェルによるトーラー注釈。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第5巻、1621～1652ページ。エルサレム：ラムダ出版社、2003年。
• ヤコブ・ベン・アシェル（バアル・ハトゥリム）。トーラーの注釈。14世紀初頭。例えば、バアル・ハトゥリム・チュマシュ：ヴァイクラ/レビ記。エリヤフ・トゥーガー訳、アヴィ・ゴールド編集、解説、注釈、第3巻、1113～1137ページ。ブルックリン：メソラ出版、2000年。
• ジェイコブ・ベン・アッシャー。アル・ハ・トーラを精査せよ。 14世紀初頭。たとえば、ヤアコフ・ベン・アッシャー。トーラーを調べてください。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 3 巻、852 ～ 67 ページ。エルサレム: ラムダ パブリッシャーズ、2005 年。
• アイザック・ベン・モーゼス・アラマ。アケダト・イザク (イサクの束縛)。 15世紀後半。たとえば、イツチャク・アラマ。アキーダット・イツチャク：律法に関するラビ・イツチャク・アラマの解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳および要約、第 2 巻、577 ～ 87 ページ。ニューヨーク、ラムダ パブリッシャーズ、2001 年。

• アイザック・アブラバネル。トーラー注解。イタリア、1492年から1509年の間。例えば、アブラバネル著『トーラー注解集：第3巻：ヴァイクラ/レビ記』。イスラエル・ラザールによる翻訳と注釈、106～119ページ。ブルックリン：CreateSpace、2015年。
• オバデヤ・ベン・ヤコブ・スフォルノ著『トーラー注解』 。ヴェネツィア、1567年。例えば、『スフォルノ：トーラー注解』。ラファエル・ペルコヴィッツによる翻訳と解説、538～549ページ。ブルックリン：メソラ出版、1997年。
• モーシェ・アルシチ。トーラーの注釈。サフェド、1593年頃。例えば、モーシェ・アルシチ著。ラビ・モーシェ・アルシチのトーラーに関するミドラシュ。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第2巻、659～67ページ。ニューヨーク、ラムダ出版社、2000年。
• トーマス・ホッブズ『リヴァイアサン』3:40。イギリス、1651年。CBマクファーソン編再版、503～504ページ。ハーモンズワース、イギリス：ペンギンクラシックス、1982年。
• アブラハム・イェホシュア・ヘシェル。トーラーの解説。クラクフ、ポーランド、17世紀半ば。Chanukat HaTorahとして編纂されました。編集はチャノック・ヘノッホ・エルゾーン。ピョトルコフ、ポーランド、1900年。アブラハム・イェホシュア・ヘシェルにて。チャヌカス・ハトラ：チュマシュに関するラヴ・アブラハム・イェホシュア・ヘシェルの神秘的な洞察。アブラハム・ペレッツ・フリードマン訳、219-21ページ。ミシガン州サウスフィールド: Targum Press / Feldheim Publishers、2004 年。
• Shabbethai Bass . Sifsei Chachamim . アムステルダム、1680年。例えば、Sefer Vayikro: From the Five Books of the Torah: Chumash: Targum Okelos: Rashi: Sifsei Chachamim: Yalkut: Haftaros、Avrohom Y. Davis 訳、211～248ページ。Lakewood Township、ニュージャージー州：Metsudah Publications、2012年。

• ハイム・イブン・アッタール。オール・ハ・ハイム。ヴェネツィア、1742年。ハイム・ベン・アッタール著。オル・ハハイム：トーラー注釈。エリヤフ・ムンク訳、第3巻、1057～1090ページ。ブルックリン：ラムダ出版社、1999年。
• イツチャク・マグリソ。私はロエズです。コンスタンティノープル、1753年。イツチャク・マグリソにて。律法アンソロジー: MeAm Lo'ez。アリエ・カプラン訳、第 11 巻、275 ～ 99 ページ。ニューヨーク：モズナイム出版、1989 年。
• ブレスロフのナフマン。教え。ウクライナ、ブラーツラフ、1811年以前。レベ・ナフマンのトーラー：ブレスロフのトーラー週報読書に関する洞察：出エジプト記-レビ記。チャイム・クレイマー編纂、Y.ホール編集、337～340ページ。エルサレム：ブレスロフ研究所、2011年。
• エミリー・ディキンソン。詩 1733 (誰も畏怖の念を抱かず、自分の家にも畏敬の念を抱かなかった)。19 世紀。エミリー・ディキンソン全詩集。トーマス・H・ジョンソン編、703 ページ。ニューヨーク: リトル、ブラウン & カンパニー、1960 年。

• サミュエル・デヴィッド・ルザット（シャダル）律法の解説。 パドヴァ、1871年。たとえば、Samuel David Luzzatto。律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 3 巻、934 ～ 45 ページ。ニューヨーク: ラムダ パブリッシャーズ、2012 年。
• Yehudah Aryeh Leib Alter。Sefat Emet。ポーランド、 Góra Kalwaria (Germany) 、1905年まで。The Language of Truth: The Torah Commentary of Sefat Emetより抜粋。Arthur Greenによる翻訳と解釈、167～172ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1998年。2012年に再版。
• アレクサンダー・アラン・スタインバッハ著『安息日の女王：モーセ五書の各部分に基づく若者への54の聖書講話』、84～87ページ。ニューヨーク：ベアマンズ・ユダヤ人書店、1936年。
• トーマス・マンジョセフとその兄弟たち。John E. Woods訳、101、859 ページ。ニューヨーク: Alfred A. Knopf、2005。当初はJoseph und seine Brüderとして出版されました。ストックホルム：ベルマン・フィッシャー・フェルラーク、1943年。

• EV ハルス、「聖書の『ハンセン病』の性質と聖書の現代訳における代替医学用語の使用」パレスチナ探検季刊誌。第 107 巻 (1975 年): 87 ～ 105 ページ。
• ゴードン・J・ウェナム著『レビ記』 185～203ページ。ミシガン州グランドラピッズ：ウィリアム・B・アードマンズ出版社、1979年。
• ウォルター・ジェイコブ。「疫病（エイズ）に対するユダヤ人の反応」。Contemporary American Reform Responsa、136～138ページ。ニューヨーク：Central Conference of American Rabbis、1987年。
• Pinchas H. Peli著『Torah Today: A Renewed Encounter with Scripture』、121～26 ページ。ワシントン DC: B'nai B'rith Books、1987 年。
• 改革派の文脈におけるベリット・ミラ。ルイス・M・バース編。改革派ユダヤ教ベリット・ミラ委員会、1990年。
• Shaye JD Cohen。「ユダヤ教とキリスト教における月経と聖なるもの」。女性史と古代史。Sarah B. Pomeroy編、273～299 ページ。チャペルヒル：ノースカロライナ大学出版局、1991 年。
• ハーヴェイ・J・フィールズ著『現代のためのトーラー解説：第2巻：出エジプト記とレビ記』 120～126ページ。ニューヨーク：UAHCプレス、1991年。
• ジェイコブ・ミルグロム。「聖書の不純さの根拠」古代近東協会誌。第22巻（1993年）：107～111ページ。
• ビクター・アヴィグドール・ヒューロウィッツ。「評論: 歴史、伝統、解釈における古代イスラエルのカルト」AJS Review、第 19 巻 (第 2 号) (1994 年): 213 ～ 236 ページ。
• ウォルター・C・カイザー・ジュニア、「レビ記」、『新解釈聖書』第1巻、1083～1098ページ。ナッシュビル：アビンドン・プレス、1994年。
• ジュディス・S・アントネッリ「出産」『神のイメージ：トーラーに関するフェミニスト解説』264～275ページ。ニュージャージー州ノースベール：ジェイソン・アロンソン、1995年。
• エレン・フランケル『ミリアムの五書：女性によるトーラー解説』163～166ページ。ニューヨーク：GPパトナム・サンズ、1996年。
• ローレンス・A・ホフマン『血の契約：ラビ派ユダヤ教における割礼と性別』シカゴ：シカゴ大学出版局、1996年。

• W. ギュンター・プラウト著『ハフトラー解説』268～276ページ。ニューヨーク：UAHCプレス、1996年。
• ソレル・ゴールドバーグ・ローブ、バーバラ・バインダー・カデン共著。『トーラーの教え：洞察と活動の宝庫』、183～188ページ。デンバー：ARE Publishing、1997年。
• ジェイコブ・ミルグロム。レビ記1-16、第3巻、742-826ページ。ニューヨーク：アンカーバイブル、1998年。
• ヘレイン・エッティンガー。「私たちの子供たち/神の子供たち」。『女性のトーラー解説：女性ラビによるトーラーの54週分に関する新たな見解』。エリーゼ・ゴールドスタイン編、202～210ページ。バーモント州ウッドストック：Jewish Lights Publishing、2000年。
• フランク・H・ゴーマン・ジュニア「レビ記」 。ハーパーコリンズ聖書注解書。ジェームズ・L・メイズ編、156～157ページ。ニューヨーク：ハーパーコリンズ出版社、改訂版、2000年。
• レイニー・ブラム・コーガンとジュディ・ワイス。ハフトラーの教え：背景、洞察、戦略、192～199ページ。デンバー：ARE Publishing、2002年。
• マイケル・フィッシュベイン。JPS聖書注解：ハフタロト、168～178ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2002年。
• ロバート・アルター『モーセ五書：解説付き翻訳』589～598ページ。ニューヨーク：WWノートン社、2004年。
• ジェイコブ・ミルグロム著『レビ記：儀式と倫理の書：大陸的注解』122～132ページ。ミネアポリス：フォートレス・プレス、2004年。
• バルーク・J・シュワルツ。「レビ記」。『ユダヤ人研究聖書』 。アデル・ベルリンとマーク・ツヴィ・ブレットラー編、232～238ページ。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2004年。
• メアリー・ランド・ザモア。「ハフトラート・タズリア：列王記下4：42～5：19」『女性のハフトラ解説：女性ラビによる54週のハフトラ部分、5つのメギロット、特別安息日に関する新たな見解』より。エリーゼ・ゴールドスタイン編、125～129ページ。バーモント州ウッドストック：Jewish Lights Publishing、2004年。
• アントニー・コシー。「レビ記の神学における倫理と神聖さ」旧約聖書研究ジャーナル、第30巻（第2号）（2005年12月）：131-51ページ。
• パラシャの教授たち：毎週のトーラーの朗読に関する研究、ライプ・モスコヴィッツ編、175～179ページ。エルサレム：ウリム出版、2005年。
• フランク・アンソニー・スピナ。「ナアマンの治癒、ゲハジの呪い」『アウトサイダーの信仰：聖書の物語における排除と包摂』72～93 ページ。ウィリアム・B・アードマンズ出版社、2005 年。
• カルム・カーマイケル著『レビ記の解明：聖書の物語に照らしたレビ記の法と制度の研究』ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス大学出版局、2006年。
• バーナード・J・バンバーガー。「レビ記」『トーラー：現代解説：改訂版』。W・グンター・プラウト編、デイヴィッド・ES・スターン編、734～749ページ。ニューヨーク：改革派ユダヤ教連合、2006年。
• スザンヌ A. ブロディ。「矛盾の誕生」『Dancing in the White Spaces: The Yearly Torah Cycle and More Poems』88 ページ。ケンタッキー州シェルビービル: Wasteland Press、2007 年。

• ジェームズ・L・クーゲル著『聖書の読み方：過去と現在の聖書ガイド』 303ページ。ニューヨーク：フリープレス、2007年。
• クリストフ・ニハン。『祭司律法からモーセ五書まで：レビ記の構成に関する研究』コロネット・ブックス、2007年。
• ジェームズ・W・ワッツ著『レビ記における儀式と修辞学：犠牲から聖書へ』ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局、2007年。
• タマラ・コーン・エスケナジーとアンドレア・L・ワイス編著『トーラー：女性による解説』637～656ページ。ニューヨーク：URJプレス、2008年。
• ロイ・E・ゲイン。「レビ記」 。ゾンダーヴァン図解聖書背景解説。ジョン・H・ウォルトン編、第1巻、301～302ページ。ミシガン州グランドラピッズ：ゾンダーヴァン、2009年。
• ルーベン・ハマー『トーラーに入る：週ごとのトーラー部分への序文』159～164ページ。ニューヨーク：ゲフェン出版社、2009年。
• ティモシー・ケラー。「成功の誘惑」『偽りの神々：金、セックス、権力の空約束、そして唯一重要な希望』ダットン・アダルト、2009年。（ナアマン）。
• アヤラ・シャアショウア・ミロン。「ナグア：神に触れて：パラシャット・タズリア（レビ記12：1-13：59）」『トーラー・クエリーズ：ヘブライ語聖書週刊解説』。グレッグ・ドリンクウォーター、ジョシュア・レッサー、デイヴィッド・シュニール編。ジュディス・プラスコウによる序文、140-144ページ。ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局、2009年。
• マーク・ロイヒター「儀式修辞の政治学：レビ記1-16章の編集に関する社会政治的文脈の提案」『旧約聖書』第60巻（第3号）（2010年）：345-65ページ。
• ジェフリー・スタッカート。「レビ記」。『新オックスフォード注釈聖書：新改訂標準訳聖書外典付き：エキュメニカル研究聖書』 。マイケル・D・クーガン、マーク・Z・ブレットラー、キャロル・A・ニューサム、フェーム・パーキンス編、158～161ページ。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2010年改訂第4版。
• ドロテア・エルベレ・クスター。「ジェンダーとカルト：ジェンダーに関連するカテゴリーとしての『純粋』と『不純』」イルムトラウト・フィッシャー、メルセデス・ナバロ・プエルト、アンドレア・タシュル・エルバー共編『トーラー』 375～406ページ。アトランタ：聖書文学協会、2011年。
• アレクサンダー・マッシー。「『男性の場合、割礼を受けているか？』契約、共同体、思いやり、良心」（2011年、2019年改訂）。
• ジョナサン・ハイト著『正義の心：なぜ善良な人々は政治と宗教によって分裂するのか』148、210ページ。ニューヨーク：パンテオン、2012年。（ハンセン病患者を追い出す動機としての進化論的に正当化された嫌悪感、部族の象徴的な印としての割礼）。

• トレイシー・M・レモス。「汚れがあるところに体系はあるか？聖書の純粋さの構造を再考する。」旧約聖書研究ジャーナル、第37巻（第3号）（2013年3月）：265～294ページ。
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• ステファニー・バトニック。「浅浮き彫りに描かれた古代エジプトの割礼：紀元前2400年の遺物は、この儀式の最古の描写と考えられている。」Tablet Magazine。（2014年6月18日）。
• ジョナサン・サックス。『契約と対話：ユダヤ教聖書の週次読書：レビ記：聖なる書』、163～198ページ。エルサレム：マギッド・ブックス、2015年。
• ジョナサン・サックス。リーダーシップの教訓：ユダヤ教聖書の週次読書、141～45ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2015年。
• ジョナサン・サックス。『倫理に関するエッセイ：ユダヤ教聖書の週ごとの読書』、171～176ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2016年。
• シャイ・ヘルド。 『トーラーの核心、第2巻：トーラーの週ごとの部分に関するエッセイ：レビ記、民数記、申命記』、37～46ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2017年。
• スティーブン・レヴィとサラ・レヴィ。JPSラシディスカッショントーラー解説、86〜89ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2017年。
• イリット・デケル、ベルンハルト・フォルヒトナー、イブラヒム・エフェ。「身体の割礼：ドイツにおける差異と帰属意識の交渉」ナショナル・アイデンティティ（2019年）。
• アレッサンドロ・マッサ。「欧州人権条約と男性の割礼儀式：宗教、家族、権利」（2019年）。

• マソラ本文と1917年のJPS翻訳
• ヘブライ語で読まれるパラシャを聞く