フェミニスト倫理

フェミニスト倫理学は、従来の倫理理論が、主に男性優位である女性の道徳的経験を過小評価または軽視してきたという信念に基づいて構築された倫理へのアプローチであり、そのため、倫理を変革するために、包括的なフェミニスト的アプローチを通して倫理を再考することを選択する。^{[ 1 ]}

フェミニスト哲学者は、伝統的な倫理は男性の視点に偏り、女性の視点をほとんど考慮していないと批判している。思いやりや私生活、家族の責任に関する道徳的な問題は、伝統的に些細なこととみなされてきた。一般的に、女性は男性に比べて倫理的に未熟で浅薄であると描かれている。伝統的な倫理は、「独立、自律、知性、意志、用心深さ、階層性、支配、文化、超越、生産、禁欲主義、戦争、死」^{[ 2 ]}のような男性的な文化的特性を高く評価し、「相互依存、共同体、つながり、共有、感情、身体、信頼、階層性の欠如、自然、内在性、プロセス、喜び、平和、生命」[ 2 ] のような文化的に女性的な特性にはあまり重きを置いていない。^{女性が伝統}的に男性的な文化的特性を体現したり使用したりすると、異質な存在と見なされたり、男性に似ようとする試みと見なされたりする。^{[ 3 ]}伝統的な倫理には「男性」中心の慣習があり、道徳的推論は規則、権利、普遍性、公平性の枠組みを通して見られ、社会の基準となる。道徳的推論に対する「女性」的なアプローチは、関係性、責任、特殊性、偏りを強調する。^{[ 2 ]}

フェミニスト倫理は、1792年に出版されたメアリー・ウルストンクラフトの『女性の権利の擁護』から発展した。 ^{[ 4 ]}啓蒙主義からの新しい思想により、個々のフェミニストはこれまで以上に旅行できるようになり、思想の交換と女性の権利の向上のためのより多くの機会が生まれた。^{[ 5 ]}ロマン主義のような新しい社会運動により、人間の能力と運命に対する前例のない楽観的な見方が生まれた。この楽観主義は、ジョン・スチュアート・ミルのエッセイ『女性の隷属』（1869年）に反映されている。^{[ 4 ]}フェミニスト倫理へのアプローチは、この時期にキャサリン・ビーチャー、シャーロット・パーキンス・ギルマン、ルクレティア・モット、エリザベス・キャディ・スタントンなどの他の著名な人々によってさらに発展し、道徳のジェンダー的性質、特に「女性の道徳」に関連して強調された。 ^{[ 5 ]}

アメリカの作家で社会学者のシャーロット・パーキンス・ギルマンは、架空の「ハーランド」を想像した。この男性のいない社会では、女性は単為生殖によって娘を産み、優れた道徳観を持って生活している。この女性中心の社会は、勤勉さと母性の両方を重んじ、個人主義的な競争的な生き方を否定した。ギルマンは、このような状況では、女性は互いに支配し合う必要がないため、協力して関係を築くことができると考えた。ハーランドは、最高の「女性的」美徳と最高の「男性的」美徳を、人間の美徳と同一視して育み、融合させている。ギルマンによれば、社会が徳のある社会を目指すなら、架空のユートピアであるハーランドを模範とすべきである。^{[ 6 ]}しかし、女性が経済的に男性に依存している限り、女性は従順さで、男性は傲慢さで知られることになるだろう。女性は、真に人間的な道徳的徳性を育むためには、まず男性と経済的に対等になる必要がある。これは、私たちが自尊心と呼ぶ、誇りと謙虚さの完璧な融合である。^{[ 7 ]}

キャロル・ギリガンとネル・ノディングスは、伝統的な倫理が女性の文化的価値観や美徳を欠いている、無視している、軽視している、あるいは攻撃しているという点で不十分であると批判するフェミニスト・ケア倫理の提唱者である。^{[ 8 ]} 20世紀には、フェミニスト倫理学者は、非フェミニストのケア重視の倫理アプローチと比較して、ケア重視のフェミニスト倫理アプローチを多様に発展させたが、フェミニスト倫理はジェンダー問題の影響をより十分に評価する傾向がある。^{[ 9 ]}ケア重視のフェミニスト倫理学者は、家父長制社会が女性の愛し方、考え方、働き方、書き方の価値や利点を評価せず、女性を従属的なものと見なす傾向があることを指摘している。^{[ 8 ]}そのため、一部の社会学では、伝統的な研究倫理だけでなく、フェミニスト倫理を意識的に採用しようと努力している。その一例として、ロフィーとウォーリングによる2016年のLGBTIQコミュニティに対するマイクロアグレッションに関する研究がある。この研究はLGBTIQコミュニティに焦点を当てたものであったが、参加者の脆弱性やニーズにより配慮しているフェミニスト倫理の方がより適していた。^{[ 10 ]}医療分野もまた、LGBTIQコミュニティが受ける治療や選択肢として提供される治療において、倫理がしばしば否定的な役割を果たしていることを認識していない。また、医療分野における女性の扱いについても同様である。^{[ 11 ]}

1985年以来、芸術家、哲学者、精神分析医のブラハ・L・エッティンガーによって造語され発展させられた、マトリックス的視線とマトリックス的^{[ 12 ] [ 13 ]}時間空間の「メタフェミニスト」理論^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]}は、グリゼルダ・ポロックがエッティンガーの倫理的転換について述べたように、「あえて近づく」ことで、「母性以前の出会いを伴う胎児期」、戦争中の女性に対する暴力、ホロコーストに、女性主体が自身の生殖身体に対して持つ権利を哲学的に確立し、男根の^領域から^{逃れる人間の経験と}関係づける言語を提供した革命的な哲学的アプローチを明確にしている[18][19]。^{[ 20 ] [ 21 ]}エッティンガーのマトリックス的領域は、原始的な身体性における出会いのマトリックス的空間であると同時に、象徴的な倫理的・美的領域、すなわち「男根的」言語や規則では制御できない精神的・象徴的次元を持つ女性的／母性的、出生前／母性前の概念的・精神分析的領域でもある。このように、エッティンガーは、女性の生殖身体に対する女性の権利について語る言語を提供すると同時に、女性のセクシュアリティと象徴的責任が共存するマトリックス性を通して哲学と精神分析に革命をもたらす。エッティンガーのモデルでは、自己と他者の関係は同化でも拒絶でもなく、「共出現」である。母性が出現しても女性のセクシュアリティは排除されず、マトリックス的欲望は両者の混合であるため、ジークムント・フロイトとジャック・ラカンによって確立された両者の矛盾は後退する。女性性は絶対的な他者性（ジャック・ラカンとエマニュエル・レヴィナスによって確立された他者性）ではなく、私たちは原始的な母と人間化された生命の源を再考するための言語を与えられています。「本来の応答能力」、「目撃」、「境界連結」、「コミュニケーション」、「同情」、「生命への誘惑」^{[ 22 ] [ 23 ]}、およびエッティンガーのマトリックス的時間空間で発生する情動によって投資されるその他のプロセス（各変容プロセスは「メタモルフォーゼ」と名付けられています）によって、女性性はすべてのジェンダーにおける人間化された倫理の源として提示され、すべての主体性に入り込みます。エッティンガーが「生命への誘惑」と名付けたものは、ジャン・ラプランシュによれば、母性的なセクシュアリティからの謎めいた信号を通して伝わる最初の誘惑よりも前に起こる。なぜなら、それは生まれた主体にとって、誕生以前から「目撃」における「共出現」において活動しているからである。エッティンガーは1991年のエマニュエル・レヴィナスとの対話の中で、マトリックス的視点から理解される女性性が倫理の中心であり源泉であると示唆している。^{[ 24 ] [ 25 ]}生命の始まりにおいて、乳児が感じる根源的な「魅惑」^{[ 26 ]}は、応答能力から責任へ、同情から同情へ、目撃から他者によって操作され伝達される目撃へと移行することと関連している。マトリックス境界空間の中心にある「共同性の差異化」は、関係性の場^{[ 27 ]}とケアの倫理において深い意味を持つ。^{[ 28 ]}境界の流動性を通して性的差異を再考する新しい方法を提案するマトリックス理論は、「遭遇イベントとしての主体性」における思いやり、担い、非放棄の美学と倫理に影響を与えます。^{[ 29 ] [ 30 ]}それはトランスジェンダー研究において重要なものとなっています。^{[ 31 ]}

フェミニスト正義倫理は、倫理に対する伝統的な普遍的アプローチに取り組み、最終的にはそれを変革しようとするフェミニストの道徳観である。^{[ 32 ]}ほとんどのタイプのフェミニスト倫理と同様に、フェミニスト正義倫理は、主流の倫理的考察からジェンダーがどのように除外されているかに着目する。主流の倫理は男性中心であると主張されている。しかし、フェミニスト正義倫理は他のフェミニスト倫理とはかなり異なっている。普遍的な倫理体系はフェミニスト正義倫理の重要な部分であるが^{[ 33 ]}、グローバル・ノースとグローバル・サウスの違いなど、地理的な場所によって正義の適用方法が異なり、何が正義とみなされるかが変わる可能性がある。フェミニスト正義倫理は、「厚い」道徳と「薄い」道徳を明確に区別している。文化やその他の現象によってグループを区別することで自らを定義する他の倫理的アプローチは、「厚い」道徳の説明とみなされる。フェミニスト正義倫理学は、「薄い」道徳観とは対照的に、「厚い」道徳観は本質的に有効なフェミニスト批判を損なう傾向があると主張する。^{[ 32 ]}

アリス・ウォーカーは、黒人女性の経験を再定義するためにウーマニスト倫理アプローチを考案した。主流のフェミニスト運動や黒人平等運動は、人種差別と性差別が交差する黒人女性の経験を十分に捉えることができなかった。そこでウォーカーは、黒人女性をフェミニストの議論に平等に参加できる自律的で道徳的な主体として再配置するためにウーマニスト倫理を開発した。 ^{[ 34 ]}ウーマニストは、裕福な白人男性の哲学的思想を検証し、非白人や女性の経験を正確に捉えられない普遍化された視点を拒否する。^{[ 35 ]}ウーマニズムは、抑圧的な社会における自身の道徳的主体の「自己認識」を発達させることによって自律性を促進することに焦点を当てている。^{[ 36 ]}ウーマニストは、家族、地域社会、そしてより大きな社会との関係において、黒人女性の独自の経験を再検討し、明確にすることによって、この「自己認識」を発達させる。^{[ 34 ]}黒人フェミニストは、自分たちのコミュニティの事実上の代表者として、自分たちの個人的な経験だけでなく、黒人コミュニティ全体、特に黒人女性の経験を正確に表現する道徳的義務を負っていると認識している。この責任を念頭に置き、ウーマニスト倫理に従う黒人フェミニストは、白人男性と女性の両方からのステレオタイプや誤った表現を拒否し、独自の物語を創造しようと努めている。^{[ 36 ]}ウーマニストは、支配的な集団の世界観を過度に一般化する問題を避けるために、倫理理論に文脈的要因を取り入れる必要性を信じている。^{[ 35 ]}

グローバル・フェミニスト倫理（コスモポリタン・フェミニスト倫理とも呼ばれる）は、多様な視点を持つ国際社会においてフェミニスト思想を定義するという課題に取り組むことを目指している。^{[ 37 ]}国際法は通常、平等な扱いを促進する権利に基づく言説を用いるが、これらの権利は通常、普遍化された男性の視点に焦点を当てており、法の平等は、平等な権利に基づく法制度を持つ国々に共通する家父長制規範と闘うことをしばしば怠っている。^{[ 38 ]}例えば、強制妊娠は、この種の暴行を経験するのは女性だけであるため、人権侵害とはみなされない。したがって、国際人権の伝統的な定義は、暴力や差別のジェンダーに基づく経験に対処することにしばしば失敗している。^{[ 37 ]}

グローバルなフェミニスト倫理学者は、「グローバルなフェミニスト意識」という概念を提唱することで、男性中心の人権の普遍化を解決しようと試みている。この概念は、宗教、文化、人種、国籍に基づく女性のさまざまな経験に対処し、取り入れると同時に、家父長制に抵抗することを目指している。^{[ 37 ]}家父長制は、文脈によって異なる形で現れるものの、ほぼすべての国で一貫して見られるため、同様に統一された対応が必要である。^{[ 37 ] [ 38 ]}しかし、この統一は、単一のアイデンティティや一連の原則または価値観で構成されるべきではない。そうでないと、単一のグループの経験を普遍化してしまうことになるからである。^{[ 38 ]}その代わりに、グローバルなフェミニストは、「グローバルなフェミニスト意識」には、世界中のフェミニストが協力して、多文化の違いと交差性を認識する努力が必要だと考えている。^{[ 37 ]}

フェミニスト倫理学者は、女性の多様な視点に耳を傾け、それらから包括的な合意見解を形成する義務があると信じています。これを実現し、男性と共にジェンダー平等を推進することが、フェミニスト倫理の目標です。現代では、考え方の変化や、扱いに関して「倫理的」とみなされるもの、特に女性の身体をどのように扱うべきかといった点において、これらの問題を解決することが重要です。^{[ 3 ]}

「フェミニスト倫理の目標は、女性が暴力、従属、排除によって傷つけられる社会や状況を変革することです。現在および将来、そのような不正義が明らかになった場合、急進的なフェミニスト活動家は、慎重な評価と考察の後、抗議と行動の活動を継続します」^{[ 39 ]}暴力に関しては、再び男性の行動と、そのような行動や扱いが奨励された伝統的な倫理に立ち返ります。今日の社会、20世紀では、女性に対する暴力を振るうことは社会的に受け入れられにくくなっています。^{[ 11 ]}

フェミニスト理論と倫理理論は、国際関係論という主に男性中心の領域の範囲を広げています。これは、子どもの権利、ジェンダーに基づく暴力と差別、戦争で荒廃した社会におけるジェンダー関係、その他国際関係論における倫理の主流の議論では関連性が見出されにくい同様の問題など、私的領域の問題が公の場に持ち込まれるために特に重要です。フェミニスト倫理の対話は、私的領域ではほぼ不可避的に存在し、公的領域では支配的な「男性」倫理パラダイムの影に隠れているに過ぎないことが知られています。これは、国際関係論における倫理の議論が主に暴力、技術、経済といった、いわゆる男性的な議論のテーマに基づいて構築されているという現実において特に顕著です。^{[ 40 ]}

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