世俗的な倫理

世俗倫理は道徳哲学の一分野であり、その倫理は論理、共感、理性、道徳的直感などの人間の能力のみに基づいており、多くの宗教の倫理の源泉である超自然的な啓示や導きへの信仰からは派生していない。世俗倫理とは、超自然を利用しないあらゆる倫理体系を指し、ヒューマニズム、世俗主義、自由思想が含まれる。世俗倫理に関する文献の古典的な例としては、古代インドの哲学者ヴァッルヴァルが著したクルアール文書がある。

世俗的な倫理体系は、社会契約の規範性、何らかの形の固有の道徳的価値の帰属、直感に基づく 義務論、文化的道徳相対主義、科学的推論によって客観的な道徳的真実を明らかにできるという考え（道徳の科学として知られる）など、多種多様な考え方から構成されています。

世俗的な倫理の枠組みは、必ずしも神学的な価値観と相容れないものではありません。たとえば、黄金律や非暴力への取り組みは、宗教的枠組みと世俗的枠組みの両方によってサポートされる可能性があります。世俗的な倫理体系は、特定の時代の社会的および文化的規範の範囲内で変化する可能性があり、無神論者を含むあらゆる宗教的信条を持つ人によって使用されることもあります。

世俗倫理学者は、その哲学的見解の幅広さと多様性にもかかわらず、一般的に1つ以上の原則を共有しています。^[要出典]

• 人間は共感する能力を通じて倫理的な根拠を決定することができます。
• 他者の幸福は倫理的な意思決定の中心です。
• 人間は、論理と理性を通じて、行動の規範的な原則を導き出すことができます。
• これは、宗教文書に基づいて広められたり容認されたりする行動よりも好ましい行動につながる可能性があります。あるいは、宗教的および非宗教的を問わず幅広いグループの人々が同意できる道徳原則の体系の提唱につながる可能性があります。
• 人間には、社会や個人がこれらの倫理原則に基づいて行動することを保証する道徳的責任があります。
• 社会は、可能であれば、倫理性や公正性の低い形態から、倫理性や公正性が高い形態へと進歩すべきである。

これらの教義の多くは、道徳の科学、つまり道徳的疑問に答えるために科学的方法を使用する科学に応用されています。さまざまな思想家が、道徳を科学的文脈で探求すべき経験的真実の問題として捉えてきました。この科学は、倫理的リアリズムの一種である倫理的自然主義に関連しています。

ラッシュワース・キダーは、著書『善良な人々はいかにして難しい選択をするのか: 倫理的な生き方のジレンマを解決する』の中で、倫理規範の一般的な特徴を 4 つ挙げています。

1. 簡潔である

2. 通常は説明的ではない

3. さまざまな形式で表現できる（例：肯定的または否定的、単語または文のリスト）

4. 道徳的価値観を重視^[1]

ヒューマニストは、人間の本質の共通性に基づく普遍的な道徳を支持し、善悪の知識は超越的または恣意的な局所的な源から生じるのではなく、個人および共同の利益に関する最善の理解に基づくものであると主張し、したがって行動の根拠としての信仰を完全に拒否します。ヒューマニスト倫理の目標は、実行可能な個人、社会、および政治的行動原則の探求であり、人間の幸福と個人の責任を高める能力に基づいて判断し、最終的に人間の苦しみをなくすことです。

国際ヒューマニスト倫理連合(IHEU) は、ヒューマニストの人生観を信奉する人々のための世界的な統括組織です。

ヒューマニズムは民主的で倫理的な人生観であり、人間は自らの人生に意味と形を与える権利と責任を持っていると主張する。それは、人間の能力による理性と自由な探究の精神のもと、人間的およびその他の自然的価値に基づく倫理を通じて、より人間的な社会を築くことを支持する。それは有神論的ではなく、現実に対する超自然的な見方を受け入れない。^[2]

ヒューマニズムは黄金律の原則を採用していることで知られています。

宗教は道徳的行動に全く必要ではないと主張する人々もいる。^[3]ダライ・ラマは、思いやりと愛情は宗教とは無関係の人間的価値であると述べた。「私たちはこれらの人間的価値を必要としています。私はこれを世俗的倫理、世俗的信念と呼んでいます。特定の宗教とは関係ありません。宗教がなくても、無信仰者であっても、私たちはこれらのことを促進する能力を持っています。」^[4]

伝統的な宗教倫理の否定的な方向性に不満を持つ人々は、禁止事項は社会が人々の最悪の状態を許容できる絶対的な限界を設定することしかできず、人々を最善の状態へと導くことはできない、と信じている。^[要出典]言い換えれば、これらすべての禁止事項に従う人は、犯罪者になることをかろうじて避けただけで、世界に良い影響を与えたわけではない。彼らは、合理的な倫理は完全に表現された倫理的な生活につながるが、宗教的な禁止事項は不十分であると結論付けている。^[要出典]

これは世俗的な倫理と宗教が互いに排他的であるという意味ではありません。実際、黄金律などの多くの原則は両方のシステムに存在し、一部の宗教的な人々や一部の理神論者は倫理に対して合理的なアプローチを採用することを好みます。^[要出典]

ヒューマニスト宣言は3 つの宣言から成り、最初の宣言は 1933 年に出版され、ヒューマニストの哲学的見解と立場を概説しています。この宣言の核心は、超自然的な導きがないことです。

十戒の代替案にはさまざまなバージョンがある

ガールスカウトの法則は次のとおりです。

私は最善を尽くします

正直で公正、

フレンドリーで親切、

思いやりがあり、

勇敢で強く、

自分の発言や行動に責任を持ち、

そして

自分自身と他人を尊重し、

権威を尊重する、

資源を賢く使う

世界をより良い場所にし、

すべてのガールスカウトの姉妹になりましょう。^[5]

「士官候補生は誠実な人々です。彼らは正しいことを主張します。」

彼らは真実を語り、真実が完全に知られるようにします。彼らは嘘をつきません。

彼らはすべての行動において公平さを重視します。自分の作品として提出された作品が自分の作品であること、また、いかなる情報源から受けた支援も承認され、適切に文書化されていることを確認します。彼らは不正行為をしません。

彼らは他人の財産を尊重し、他人が自分の財産の使用から利益を得ることができるようにします。彼らは盗みをしません。」^[6]

ミネソタ原則は、1992 年にミネソタ企業責任センターによって国際的なビジネス活動のガイドとして提案されました。

1. ビジネス活動は公平性を特徴とする必要があります。当社は、公平性には市場のすべての参加者に対する公平な扱いと機会均等が含まれると理解しています。
2. ビジネス活動は誠実さを特徴としなければなりません。私たちは、誠実さには率直さ、真実性、約束を守ることが含まれると理解しています。
3. ビジネス活動は、人間の尊厳を尊重することを特徴としなければなりません。これは、ビジネス活動が、弱い立場の人々や恵まれない人々に対して特別な配慮を示すべきであることを意味すると私たちは理解しています。
4. 企業活動は環境を尊重することを特徴としなければなりません。これは、企業活動が持続可能な開発を促進し、環境の悪化や資源の浪費を防ぐことを意味すると理解しています。^[7]

四つのテストは「国際ロータリーの倫理的実践の要」です。これは思考と行動のテストとして機能します。「私たちが考えること、言うこと、行うことについて」を問います。

1. それは真実ですか？
2. それは関係者全員にとって公平でしょうか?
3. それは善意とより良い友情を築くことになるでしょうか?
4. それは関係者全員にとって有益でしょうか? ^[1]

アメリカ合衆国憲法は政府による宗教の設立を禁じているため、米軍の行動規範には通常、宗教的な意味合いは含まれていません。

ウェストポイントの 倫理規定には、「士官候補生は嘘をついたり、不正行為をしたり、盗んだり、またそうした行為を容認したりしてはならない」と規定されている。この非容認条項は、ウェストポイントの倫理規定を他の多くの規定と区別する上で重要なものである。^[8]

自然界に見られる動物同士の関係や人類の進化初期における人間同士の関係が、人間の道徳観の基盤となるかどうかは、未だに解決されていない問題である。トーマス・ヘンリー・ハクスリーは、1893 年に『進化と倫理』の中で、自然界の動物の行動から道徳観念を生み出そうとする人間は重大な誤りを犯していると書いている。彼は次のように述べている。

倫理的に最も良いこと、つまり善や美徳と呼ばれるものの実践は、宇宙の生存競争で成功につながる行動とはあらゆる点で相反する行為を伴う。冷酷な自己主張の代わりに自制を要求し、競争相手を押しのけたり踏みつけたりするのではなく、個人が単に仲間を尊重するだけでなく助けることを要求する…剣闘士のような存在理論を否定する…法と道徳的戒律は、宇宙のプロセスを抑制することを目的としている。^[9]

有名な生物学者で作家のスティーブン・ジェイ・グールドは、「答えは自然から受動的に読み取られるものではない」と述べ、「世界の実際の状態は、善と悪の力を持つ私たちが、最も倫理的な方法で世界を変えるか、維持するかを教えてくれない」と述べた。したがって、彼は道徳観念は、自然を独立した現象と見なし、より高度な精神的理性の形から来るべきだと結論付けた。^[9]

進化倫理学は、自然を倫理に取り込む唯一の方法ではありません。たとえば、倫理的自然主義のような倫理的に現実主義的な理論があります。倫理的自然主義に関連して、倫理は哲学のレンズだけでなく科学（道徳の科学）も使用して探求するのが最善であるという考えもあります。

エピクロス（紀元前341年 - 270年）は、彼の哲学であるエピクロス主義において、自然の研究に基づいた快楽の倫理を唱え、快楽計算に基づいて選択と拒絶を実行すべきだと教えている。エピクロス主義はまた、欲望の階層に基づいた欲望の制御のカリキュラムを教える。自然で必要な欲望が最優先され、自然だが不必要な欲望は二次的であり、自然でも必要でもない欲望は退けられる。その倫理の主要なテキストは、40の主要教義（キュリアイ・ドクサイ）とエピクロスのメノイケウスへの手紙である。主要教義5に従って、学校の倫理規定は、快適に、公正に、慎重に、正しく生きることを推奨している。

ティルヴァッルヴァル（紀元5世紀頃以前）は、南インドの詩人・哲学者であり、世俗的な倫理と道徳に関する非宗派の古典タミル語作品であるクルアルの著者であり、紀元前1世紀から紀元5世紀の間に生きたと考えられている。同時代の他の人々が主に神、文化、国の統治者への賛美に焦点を当てていたのに対し、ヴァッルヴァルは一般人の道徳的行動に焦点を当てた。^[10]ヴァッルヴァルは、その有神論的な教えをクルアルのテキストの導入章である「神への賛美」に限定している。^{[11] [12]}それ以降のテキスト全体を通じて、彼は個人の日常的な道徳的行動に焦点を当てているため、テキストは世俗的なものとなっている。^[13]序章でも、彼は特定の神の名前を言及することを控え、神を「創造主」「真に賢明な者」「八重の卓越性を持つ者」などと総称している。^[14]約40の世界言語に翻訳されたクルアール文書は、世界で最も広く翻訳されている非宗教的な作品の1つである。 ^[15]「普遍的なヴェーダ」として称賛され、^[16]非暴力、道徳的な菜食主義、カーストのない人類の兄弟愛、欲望の不在、正義と真実の道など、倫理的な建造物を強調するほか、統治者の道徳規範、友情、農業、知識と知恵、節制、愛、家庭生活など、幅広い主題を扱っている。^[14]

ジョージ・ジェイコブ・ホリオークの 1896 年の著書『English Secularism』では、世俗主義を次のように定義しています。

「世俗主義とは、純粋に人間的な考慮に基づいている、この世の人生に関する義務の規範であり、主に神学が不明確または不十分、信頼できない、または信じ難いと考える人々を対象としています。その基本原則は3つあります。(1)物質的な手段によってこの世の人生を改善すること。(2)科学は人間の利用可能な摂理であること。(3)善を行うことは良いことです。他の善があるかどうかにかかわらず、現世の善は良いことであり、その善を求めることは良いことです。」^[17]

ホリオークは、世俗主義は宗教問題に全く関心を持たず（無関係であるため）、したがって強固な自由思想や無神論とは区別されるべきであると主張した。この点で彼はチャールズ・ブラッドローと意見が合わず、この意見の相違により、反宗教運動や活動は不要または望ましくないと主張する人々と、そうであると主張する人々に世俗主義運動が分裂した。

ニーチェの多くの著作は、主人と奴隷の道徳、権力への意志、あるいはより強いものがより弱いものを克服すること、そしてダーウィン主義的な適応と生きる意志について語っています。ニーチェは、彼の著作集全体を通して彼の道徳哲学を表現しました。これらの著作の中で、世俗的な倫理にとって最も重要なのは、『楽しい学問』（有名な「神は死んだ」というフレーズが初めて使用された）、『ツァラトゥストラはこう語った』、『善悪の彼岸』、および『道徳の系譜について』です。

ニーチェによれば、原因と結果に関する私たちの理解は、他の生物と同じ傾向である単一の意志に限定される可能性がある。この点で、ニーチェの理論はカントの理論よりも単純である。なぜなら、ニーチェは権力への意志だけを考慮することで因果関係の感覚を明確にしたのに対し、カントは2種類の意志（自由意志と不自由意志）を仮定したからである。ニーチェによれば、「方法の良心がそれを要求する」ため、「単一の因果関係で間に合わせる実験が極限まで進められるまで、私たちは多数の因果関係を受け入れるべきではない」。ニーチェの定式化によれば、因果関係が私たちの究極の確実性であるため、権力への欲求は事実上議論の余地がないように見える。^[18]

倫理学について、カントは普遍的な原理の性質を記述するとともに、その適用手順を実証しようとした著作を書いた。カントは、「善意」だけが道徳的に賞賛に値すると主張し、間違った理由で倫理的であるように見えることを行うのは道徳的に良い行為ではないと主張した。カントが行為の意図や理由を強調したことは、行為の善良さは結果のみによって判断されるべきであるという功利主義の教義と通常対照的である。功利主義は仮説的命令であり、人が ______ を望むなら、______ をしなければならない。これを定言命法のカント倫理とは対照的である。定言命法では、道徳的行為はそれ自体のために行われ、次のように構成される。人は ______ をしなければならない、あるいは ______ をしてはならない。

たとえば、カント倫理学によれば、寄付を怠ると神や至高の存在から何らかの罰を受けることになるため、慈善事業に寄付するのであれば、その慈善寄付は道徳的に良い行為とは言えません。義務的な行為は、義務感のみから行う必要があります。その他の動機は行為を冒涜し、その道徳的性質を奪います。

功利主義（ラテン語の utilis（有用）に由来）は、集団にとって良い結果の量的最大化を規定する倫理理論です。これは帰結主義の一形態です。最大化される善は通常、幸福、快楽、または好みの満足です。功利主義理論の中には他の結果を最大化しようとするものもありますが、これらの結果は一般に人々（または人々と人間以外の動物）の福祉と関係があります。このため、功利主義は福祉帰結主義という用語と関連付けられることが多いです。

功利主義では、根本的なのは「最終結果」です（上で議論したカント倫理とは対照的です）。したがって、上記と同じシナリオを使用すると、慈善団体に寄付する人が個人的な信念から寄付したのか、宗教的な信念から寄付したのかは関係なく、慈善寄付が行われているという事実だけで、それが道徳的に良いものとして分類されるのに十分です。

• 倫理の概要
• 世俗的ヒューマニズム
• 世俗的な道徳

• コソワー、M. (2018) トーラー、科学、合理性、道徳に関する考察 https://mkosower.academia.edu/research
• https://blogs.timesofisrael.com/some-reflections-on-torah-science-rationality-and-morality/
• https://www.secularethic.org/home-1
• https://archive.pagecentertraining.psu.edu/public-relations-ethics/ethical-decion-making/yet-another-test-page/the-difference-between-ethics-and-religion/