アメリカ先住民の哲学

アメリカ先住民の哲学は、アメリカ大陸の先住民の哲学です。先住民の哲学者とは、アメリカ大陸の先住民の歴史、文化、言語、伝統に基づいて哲学を実践するアメリカ先住民のことです。アメリカ大陸には、コロンブス以前の時代から、さまざまな哲学の伝統が存在しています。

アメリカ先住民の哲学思想は、アメリカ文化の多様性に富んだ信念と伝統から成り立っています。アメリカ先住民コミュニティの中には、「グレート スピリット」（スー語：wakȟáŋtȟáŋka、アルゴンキン語：gitche manitou ）と呼ばれる形而上学的原理を信じているところもあります。もう 1 つの広く共有されている概念は、オレンダ（「霊的力」）です。ホワイトリー（1998）によると、アメリカ先住民にとって「心は理性だけでなく、超越的経験（夢、ビジョンなど）によって決定的に形作られています」。^[1]これらの超越的経験にアクセスするための実践はシャーマニズムと呼ばれています。アメリカ先住民の世界観のもう 1 つの特徴は、倫理を人間以外の動物や植物にまで拡張したことです。^{[1] [2]}

先住民文化における知識、信念、人々が情報を取得し処理する方法の研究（ 認識論とも呼ばれる）は、主流の西洋哲学とは多少異なる場合があります。ネイティブアメリカンの認識論は、より一般的な学術的アプローチに加えて、儀式、コミュニティの伝統、自然と自然の象徴の観察にも見られます。 ^[要出典]先住民の言語と文化を重視することは、ネイティブアメリカンの認識論の重要な要素であり、言語は心理学とさまざまな意識状態を理解するために不可欠であると考えられています。^[3]

ヘスターとチェイニーは、ネイティブアメリカンの文化における自然と知識の解釈の強いつながりについて書いています。彼らは、心は非常に積極的かつ意識的に環境と相互作用すると信じています。^[4]

アン・ウォーターズはジェンダーの文脈において「非離散的な存在論」を説明した。 ^[5]

北米では、メソアメリカ以北の先住民族は植民地化以前の歴史文書を欠いていることが多い。しかし、いくつかの口承伝承は植民地化を生き延びた。これらのグループに共通するシンボルは6つの方向であった。多くの人々は、東、西、北、南、上、下の方向を世界を理解する上で神聖なものとみなしていた。このシンボルは、それを共有する先住民族の間で場所の感覚を強固にすると考える者もいる。^[6]

ホピ族には、ホピヴォツクワニという概念があり、これは大まかに「ホピの人生の道」と訳される。それは、平和的な気質、協力、謙虚さ、敬意を持って行動することを意味している。ホピ族の哲学では、人生は旅であり、自然界と調和して生きるべきだと説いている。したがって、ホピ族は、ホピヴォツクワニに従うことは、人間関係だけでなく、十分な降雨量と豊作を確保するなど、自然との関わりにおいても前向きな結果につながると信じている。^{[7] [より良い情報源が必要]}

一般的に、現代のプエブロ族は、自分たちの伝統的な哲学的、精神的な世界観を部外者と共有することに非常に消極的です。これには、初期の人類学者による信頼の悪用や、植民地時代のスペイン人がプエブロ族の伝統的な宗教に不寛容だったことなど、いくつかの要因が関係しています。^{[引用が必要]}

おそらく、プレコロンブス期と初期植民地時代の哲学的伝統の中で最もよく記録されているのは、スペインに征服される前にメキシコ中央部に大規模で洗練された帝国を築いたナワトル語を話すアステカ人の伝統でしょう。メソアメリカの思想と哲学は、抽象的な概念を説明するために比喩を多用していることで有名です。^{[8] [ページが必要]}

アステカ人は多かれ少なかれ実利的かつ実践的な観点から哲学を考えていた。アステカ哲学の中心的な特徴は、宇宙の生命力と常に活動しダイナミックな原動力を意味するナワトル語の「テオトル」の概念であった。神学用語では、テオトルは一種の汎神論を象徴することもある。^[9]

ナワ哲学は、 tlamatini（「何かを知っている人々」）と呼ばれる人々によって発展した知的伝統であり^{[10] 、その思想はさまざまな}アステカの写本や断片的なテキストに保存されています。これらの哲学者の中には、ネサワルコヨトル、アクイアウツィン、シャヤカマク、トチウイツィンコヨルチウキ、クアウテンコツトリなど、名前が知られている人もいます。 ^{[11 ] [12]}これらの著者は詩人でもあり、彼らの作品のいくつかは元のナワトル語で残っています。^{[11] [12]}

アステカの哲学者は形而上学、認識論、価値観、美学の理論を発展させた。アステカの倫理は、ナワ族の諺「中庸は必要」にあるように、すべての行動において節度とバランスに基づいた tlamatiliztli (「知識」、「知恵」)の追求に焦点を当てていた。 ^[13]ナワ族の世界観は、絶えず変化する「滑りやすい」世界とバランスを保ちながら生きる方法を模索する、オメテオトル (「二重宇宙エネルギー」) と呼ばれる究極の普遍的なエネルギーまたは力の概念を提唱した。テオトルの理論は、汎神論の一形態と見なすことができる。^[13]ジェームズ・マフィーによると、ナワ族の形而上学は、テオトルを「単一の、生命力のある、ダイナミックな、活気のある、永遠に自己生成し、自己概念化する、また自己再生し、自己再概念化する神聖なエネルギーまたは力」と提唱した。^[12]この力は宇宙のすべてを包括する生命力であり、宇宙そのものでもあると考えられていました。^[12]

インカ文明には、アマウタクナまたはアマウタと呼ばれるエリート階級の哲学者学者もおり、彼らはインカの教育制度において哲学、神学、天文学、詩、法律、音楽、道徳、歴史の教師として重要な役割を果たした。^{[14] [15]若いインカ貴族は}クスコにあるヤチャワシ国立大学でこれらの分野の教育を受け、そこでキプーの技法も学んだ。^[14]インカ哲学（およびより広義のアンデス思想）では、宇宙は単一のダイナミックな生命力（カマケンまたはカマク、ウパニ、アマヤと呼ばれることもある）によって動かされているとされていた。^[16]この単一の力は、互いに補完し合いながらも対立する二重の力のセットとしても発生する。^{[16]これらの「補完的な対立物」は}、ヤナンティンとマシンティンと呼ばれる。それらは様々な極性や二元性（男性と女性、闇と光、生と死、上と下など）として表現され、アイニと呼ばれる相互性と相互交換のプロセスを通じて、宇宙という調和のとれた全体に相互依存的に貢献しています。^{[17] [16]インカの世界観には、}創造神（ビラコチャ）と輪廻転生の信仰も含まれていました。^[15]

学者のブライアン・ヤジー・バークハートはコヨーテについてのこの話を語ります。

コヨーテはいつものようにぶらぶら歩いていると、プレーリードッグの町にたどり着きました。プレーリードッグたちは笑って、コヨーテを罵りました。コヨーテは怒り、復讐しようとします。太陽は空高く昇っています。コヨーテは雲が来ることを望んでいると決めました。プレーリードッグを憎み始めていたコヨーテは、雨のことを考えました。ちょうどそのとき、雲が現れました。

コヨーテは「雨が降ってくれればいいのに」と言います。そして、その通りになりました。

コヨーテは「足元に雨が降ればいいのに」と言います。そして、実際にその通りになりました。

「膝まで雨が降ってほしい」とコヨーテは言う。そして、それが現実になった。

「腰まで雨が降ってほしい」と彼は言った。そしてそれが起こった。^[18]

結局、土地全体が水浸しになります。コヨーテの間違いは、正しいことを行動の指針とせず、完全に自分の動機に従って行動したことです。これは、自分が何を望んでいるのかを注意深く考え、周囲の物事とどのように関係しているかを念頭に置く必要があることを思い出させます。バークハートはこれを関連性の原理と呼んでいます。^[19]

• Arola, A. (2011) 「ネイティブアメリカンの哲学」。オックスフォード世界哲学ハンドブック。オックスフォード ハンドブック。
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• Moore, KD; Peters, K.; Jojola, T.; Lacy, A. (2007) 「How it is: The Native American philosophy of VF Cordova」。
• Parry, ML; Canziani, OF; Palutikof, JP; van der Linden, PJ; Hanson, CE (2007)。「気候変動2007：ワーキンググループII：影響、適応、脆弱性」ケンブリッジ大学出版局。pp.  625– 666。
• テドロック、D.; テドロック、B. 編 (1992)。『アメリカの大地からの教え：インドの宗教と哲学』WW ノートン アンド カンパニー。
• ウォーターズ、アン編 (2003)。『アメリカインディアン思想：哲学的エッセイ』。ワイリー・ブラックウェル。
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