快楽主義

心理的快楽主義または動機づけ的快楽主義は、人間のすべての行動は快楽を増大させ、苦痛を避けることを目的としているという見解です。これは、意識的レベルと無意識的レベルの両方で人々を動機づけるものに関する経験的な見解です。 ^{[ 7 ]}心理的快楽主義は通常、利己主義の一形態として理解されており、人々は自分の幸福を増大させようと努力することを意味します。これは、人が他者を助ける動機づけを受けるのは、それが自分の利益になる場合のみであり、そこから個人的な利益を期待するからであることを意味します。^{[ 8 ]}人間の動機づけの理論として、心理的快楽主義はすべての行動が快楽につながると主張するものではありません。たとえば、人が誤った信念を持っていたり、必要なスキルが欠けていたりすると、快楽を生み出そうとしても、意図した結果を得られない可能性があります。^{[ 9 ]}

心理的快楽主義の標準的な形態は、快楽の追求と苦痛の回避がすべての動機の唯一の源であると主張する。一部の心理的快楽主義者は、快楽と苦痛の考慮が動機の唯一の源ではなく、すべての行動に影響を与えるわけではなく、特定の条件によって制限されるなど、より限定的な定式化を提案している。^{[ 10 ]}例えば、反省的または合理化的快楽主義は、人々が全体的な結果を積極的に反省するときにのみ、人間の動機は快楽と苦痛によって動かされると述べている。^{[ 11 ]}別のバージョンは遺伝的快楽主義であり、人々は快楽以外にもさまざまなものを欲することを認めているが、それぞれの欲求は快楽への欲求に由来すると主張する。^{[ 12 ]}ダーウィン的快楽主義は、快楽追求傾向を進化論的観点から説明し、快楽主義的衝動は生存と生殖の成功を促進する適応戦略として進化したと主張する。^{[ 13 ]}

心理的快楽主義の支持者は、その直感的な魅力と説明力を強調することが多い。彼らは、多くの欲求は直接的に快楽に焦点を当てているが、他の欲求は快楽の原因を促進することによって間接的に快楽を目指していると主張する。 ^{[ 14 ]}行動心理学からの同様の議論では、利他的行動は条件付けによって学習され、肯定的な報酬につながる行動が強化されると提案されている。この見解は、すべての主要な動機は利己的な 欲求から生じ、利他主義を含むすべての二次的な動機はそれに依存していると主張する。 ^{[ 15 ]}心理的快楽主義の批判者は、人々が個人的な快楽以外の理由で行動する明らかな反例を挙げることが多い。提案された例には、戦場で仲間を救うために自己犠牲をする兵士や、子供たちが幸せになることを願う親など、真の利他主義の行為が含まれる。批判者はまた、死後の名声への欲求のような非利他的なケースにも言及する。これらのケースがどの程度快楽追求行動の一種として説明できるかは未解決の問題である。^{[ 16 ]}進化生物学からの別の批判は、利他的動機が生存と繁殖に有利であると主張している。利他的動機は、親の世話が個人的な喜びにつながるという個人の信念などの追加的なメカニズムに依存しないため、親の世話のような必要な行動をより確実に生み出すと示唆している。^{[ 17 ]}

価値論的快楽主義または評価的快楽主義は、快楽がすべての価値の究極的な源泉であるという見解である。快楽以外のものは、快楽を生み出すか苦痛を軽減する限りにおいてのみ価値があるとされている。これは通常、内在的価値と道具的価値の区別によって説明される。ある対象がそれ自体で良いものであるか、その価値が外部要因に依存しない場合、その対象は内在的価値を持つ。逆に、ある対象が他の良いものにつながる場合、その対象は道具的価値を持つ。価値論的快楽主義によれば、快楽だけが、外部的な利益を生み出さなくても良いものであるため、内在的に価値がある。対照的に、お金は、他の良いものを手に入れるために使用できるため道具的に価値があるだけであり、これらの用途以外では価値がない。^{[ 19 ]}何かの全体的な価値は、その内在的価値と道具的価値の両方に依存する。場合によっては、痛みを伴う手術のような不快な経験でさえ、将来の痛みを防ぐなどの肯定的な結果が現在の不快感を上回る場合、全体として良いものになり得る。^{[ 20 ]}

量的快楽主義によれば、快楽の本質的価値は、その強度と持続時間のみに依存する。質的快楽主義者は、快楽の質も追加的な要素であると考える。例えば、美術や哲学を楽しむといった繊細な精神的快楽は、たとえ強度が低くても、食べ物や飲み物を楽しむといった単純な身体的快楽よりも価値があると主張する。^{[ 18 ]}

実利的快楽主義は価値論的快楽主義と密接に関連しており、特に幸福、つまり個人にとって何が良いかに焦点を当てています。実利的快楽主義は、快楽と苦痛が幸福の唯一の要素であると主張し、つまり、人生がどれだけ良いかは、快楽と苦痛のバランスによってのみ決まることを意味します。実利的快楽主義は、美しさや自由など、幸福以外のものにも内在的価値がある可能性を認めています。^{[ 22 ]}

価値論的快楽主義に対する賛否両論が数多く提唱されてきた。支持者はしばしば、快楽には価値があるという直観と、人々が快楽そのものを自然に求めるという観察に焦点を当てる。^{[ 20 ]}関連するアプローチでは、人々は真実や美など、快楽以外のものにも価値を置いていることを認めている。そして、他のすべての価値は快楽の価値に由来することを示そうとしている。別の議論では、「良い」と「快楽」という言葉が同じ意味を持つと仮定し、快楽の追求は本質的に善の追求であると示唆している。^{[ 23 ]}

ほとんどの快楽は何らかの形で価値があるという考えは、比較的異論がない。批評家は通常、すべての快楽は価値がある、あるいは快楽だけが内在的価値の源であるという、より強い主張に焦点を当てる。^{[ 24 ]}恥ずべき快楽やサディスティックな快楽など、特定の快楽は無価値、あるいは悪いものだと主張する人もいる。^{[ 25 ] [ a ]}快楽以外のものにも価値があると主張する価値多元主義者からは、別の批判が寄せられている。美が価値の追加的な源であるという考えを支持するために、G.E.ムーアは、非常に美しい世界と汚物の山という2つの世界に関する思考実験を用いた。彼は、それを楽しむ人がいなくても、美しい世界の方が良いと主張した。^{[ 27 ]}ロバート・ノージックが提案したもう1つの影響力のある思考実験は、人工的な快楽を作り出すことができる経験機械に関するものである。ほとんどの人は残りの人生をこのような心地よい幻想の中で過ごしたいとは思わないだろうという彼の主張に基づき、快楽主義は真正性や真の経験の価値を説明できないと彼は論じた。^{[ 21 ] [ b ]}

倫理的または規範的快楽主義とは、快楽の追求と苦痛の回避が人間の行動における最高の道徳原理であるというテーゼである。 ^{[ c ]}それは、義務、正義、美徳などの他の道徳的考慮事項は、快楽と苦痛に影響を与える範囲でのみ関連性があることを意味する。 ^{[ 31 ]}

倫理的快楽主義の理論は、功利主義的バージョンと利己主義的バージョンに分けられます。功利主義的快楽主義（古典的功利主義とも呼ばれる）は、すべての人の幸福が重要であると主張します。この理論では、人は自分の行動によって影響を受けるすべての人の幸福の総和を最大化すべきだと述べています。この総和には、その人自身の幸福も含まれますが、それは他の人の幸福と比べて特別な優遇措置のない、多くの要素のうちの1つにすぎません。^{[ 32 ]}その結果、功利主義的快楽主義では、他人の利益のために自分の楽しみを犠牲にすることを求める場合もあります。例えば、哲学者ピーター・シンガーは、収入の良い人は収入のかなりの部分を慈善団体に寄付すべきだと主張しています。なぜなら、そのお金は困っている人々により多くの幸福をもたらすことができるからです。^{[ 33 ]}

利己的快楽主義によれば、各人は自分の快楽だけを追求すべきである。この議論の多い見解によれば、他人の幸福を気にかける道徳的な理由は、それが自分の幸福に影響を与える場合に限られる。例えば、他人に危害を加えたときに罪悪感などの不快な感情を抱く人は、危害を加えることを避ける理由がある。しかし、この見解では、他人に危害を加えることで自分の全体的な快楽が増すのであれば、人は道徳的に他人に危害を加えることが許される、あるいは義務付けられることになる。^{[ 34 ]}

倫理的快楽主義は、行為が最良の結果をもたらす場合に正しいと主張する帰結主義と結び付けられることが多い。通常、結果の本質的価値を快楽と苦痛に結びつける価値論的快楽主義と対になっている。そのため、価値論的快楽主義に対する賛否両論の多くは、倫理的快楽主義にも当てはまる。 ^{[ 35 ]}さらに、功利主義的快楽主義の支持者は、その公平性、道徳的判断を評価するための単純かつ客観的な方法、あらゆる状況に適用できる柔軟性を強調することが多い。批判者は、功利主義的快楽主義は行為に過剰な要求を課し、より大きな善のために個人の権利を犠牲にすることで、場合によっては不正義につながると主張することが多い。また、行為の快楽に関連するすべての結果を評価することの実際的な困難さも指摘している。^{[ 36 ]}

美的快楽主義は、美的価値または美の性質に関する理論です。風景、絵画、歌などのものは、人々がそれに喜びを感じたり、美的快楽を得たりする場合に美的価値があるとされています。これは、人々が美的に魅力的なものにどのように反応するかに焦点を当てているため、主観的な理論です。この見解は、美的価値は対称性や調和的な構成など、客観的または精神に依存しない特徴のみに依存すると主張する客観的理論とは対照的です。美的快楽主義者の中には、あらゆる種類の快楽がものの美的価値に関係すると考える人もいます。また、美的価値は、十分に発達した趣味を持つ人々がそれにどのように反応するかに基づいてのみ決まるという、より微妙な特徴付けをする人もいます。^{[ 37 ]}

哲学や心理学の学術的な文脈以外では、快楽主義という言葉は、軽蔑的な用語として狭義に使われることが多い。時には「フォーク・ヘドニズム」とも呼ばれ、短期的な満足を利己的に追求するライフスタイルを指す。例えば、自分の行動の長期的な結果を気にせずにセックスやドラッグにふける人は、この意味で快楽主義的に行動していると言える。この用語の否定的な意味合いは、そのような行動の潜在的な害や倫理的影響に対する関心や先見性の欠如と関連している。否定的な結果は、個人だけでなく周囲の人々にも影響を及ぼし、健康、経済的安定、人間関係、社会的責任といった領域に影響を与える可能性がある。ほとんどの哲学的快楽主義者は、フォーク・ヘドニズムを特徴とするライフスタイルが長期的な幸福につながるという考えを否定している。^{[ 38 ]}

快楽と苦痛は、何が魅力的で何が嫌悪感を抱かせるかという基本的な経験であり、人々の感情、思考、行動を形作ります。^{[ 39 ]}これらはあらゆる形態の快楽主義において中心的な役割を果たします。^{[ 40 ]}快楽と苦痛はどちらも、その強度に応じて段階があります。これらは通常、正の段階から中立点を経て負の段階に至る連続体として理解されます。^{[ 41 ]}しかし、快楽主義者の中には、快楽と苦痛が対称的なペアを形成するという考えを否定し、代わりに苦痛を避けることが快楽を生み出すことよりも重要であると主張する人もいます。^{[ 42 ]}

快楽と苦痛の本質は議論の的となっており、快楽主義の様々な形態の妥当性に影響を与えている。日常的な言葉では、これらの概念は、食べ物やセックスの快楽、怪我の痛みなど、特定の現象に関連付けられた狭義に理解されることが多い。^{[ 43 ]}しかし、快楽主義者は通常、快楽と苦痛があらゆる肯定的または否定的な経験を包含するという、より広い見方を採用する。この広い意味では、夕日を見る喜びを含め、心地よく感じるものはすべて快楽であり、愛する人を失う悲しみを含め、不快に感じるものはすべて苦痛である。^{[ 44 ]}伝統的に影響力のある立場では、快楽と苦痛は、熱さや冷たさのような特定の身体感覚であるとされている。現代哲学でより一般的な見解では、快楽と苦痛は、それぞれ対象や内容に対する魅力または嫌悪の態度であるとされている。^{[ d ]}この見解は、快楽と苦痛は身体の特定の場所に存在せず、常に人々が楽しんだり苦しんだりする対象に向けられているため、孤立して生じるものではないことを示唆している。 ^{[ 46 ]}

快楽主義を快楽と苦痛ではなく幸福という観点から定式化する理論家もいる。一般的な解釈によれば、幸福とは快楽と苦痛のバランスである。つまり、人は苦痛よりも快楽が多い場合に幸福であり、バランスが全体的にマイナスの場合に不幸である。^{[ 50 ]}また、快楽主義の伝統的な説明と完全に一致しない幸福の理解方法もある。ある見解では、幸福を人生満足度と定義している。つまり、人は人生に対して好ましい態度を持っている場合に幸福である。例えば、人生全体に満足している、あるいは全体的に良いと判断するなどである。この態度は快楽と苦痛のバランスによって影響を受ける可能性があるが、他の要因によっても形成される可能性がある。^{[ 51 ]}

幸福感は、究極的に人にとって良いことの尺度として、幸福と密接に関連しています。^{[ 52 ]}一般的な見解では、快楽は幸福感の構成要素の 1 つです。それが唯一の要因であるかどうか、また健康、知識、友情などの他の要因があるかどうかは議論の余地があります。別のアプローチでは、欲望に焦点を当て、幸福感は欲望の充足から成ると述べています。^{[ 53 ]}快楽と苦痛のバランスが幸福感の唯一の源であるという見解は、賢明な快楽主義と呼ばれます。^{[ 54 ]}

エウダイモニアは古代ギリシア思想に根ざした幸福の一形態であり、この時代の多くの道徳哲学の基礎となっている。アリストテレスはエウダイモニアを、人が充実した人生を送り、生まれ持った能力を発揮することで幸福になる一種の繁栄と理解した。エウダイモニアに基づく倫理理論は、長期的な幸福への関心など、快楽主義と共通点を持つことが多いが、美徳を重視し、自己実現に焦点を当てた活動的なライフスタイルを提唱している点で、快楽主義とは区別される。^{[ 55 ]}

快楽主義のパラドックスとは、快楽を直接追求することは逆効果であるというテーゼである。意識的に幸福になろうとする試みは、通常、逆効果となり、個人の幸福の妨げになるというのである。ある解釈によれば、快楽を生み出す最良の方法は、他の努力をすることであり、快楽は目的そのものではなく、副産物である。例えば、この見解によれば、試合に勝とうとするテニス選手は、楽しみを最大化しようとするテニス選手よりも、その活動を楽しむことができるかもしれない。快楽の追求が成功する場合もあるため、快楽主義のパラドックスがどの程度真実であるかは議論の余地がある。^{[ 57 ]}

関連する現象として、快楽のトレッドミル理論があります。これは、生活状況に大きなプラスまたはマイナスの変化があった後、人々は安定した幸福度に戻るという理論です。この理論は、良い出来事や悪い出来事は一時的に人の幸福度に影響を与えるが、長期的には影響を与えないことを示唆しています。つまり、変化した状況に慣れるにつれて、幸福度の全体的なレベルは基準値に戻る傾向があるということです。例えば、宝くじ当選者に関する研究では、新たに得た富によって生活水準が向上するため、当初は幸福度が上昇するものの、約1年後には元のレベルに戻ることが示されています。もしこれが真実であれば、この効果は、健康的なライフスタイルを送るための個人の努力や、自由で公正かつ繁栄した社会を創造するための社会的な努力など、長期的に幸福度を高めるための努力を損なうことになります。この効果を裏付ける実証的な証拠はいくつかありますが、この傾向がどれほど強いのか、また、すべての分野に当てはまるのか、それとも生活の特定の側面にのみ当てはまるのかについては議論の余地があります。^{[ 58 ]}

非快楽主義理論は、快楽主義の特定の側面を否定する。非快楽主義の一形態は、快楽は人生において重要なものの1つではあるが、唯一のものではないと主張する。別の形態は、快楽の中には良いものもあれば悪いものもあると主張する。快楽主義に対する最も強い否定は、時に反快楽主義と呼ばれ、すべての快楽は悪いと主張する。この見解を採用する動機には、快楽は非合理的な感情であり、快楽の追求は人々が良い人生を送ることを妨げる障害であるという考えが含まれる。^{[ 59 ]}

禁欲主義とは、世俗的な快楽を放棄する自己規律のプログラムに専念する生活様式である。禁欲主義には、性行為や薬物の禁欲、断食、社会からの離脱、祈りや瞑想などの実践など、さまざまな形態がある。この生活様式は、神に近づき、より高い精神状態に到達し、自己を浄化するという宗教的な願望によって動機づけられることが多い。^{[ 60 ]}ほとんどの禁欲主義の形態は、快楽主義とその快楽の追求に反対している。しかし、2つの見解を組み合わせた禁欲的快楽主義の形態もある。たとえば、正しい形の禁欲的実践は、単純な感覚的​​快楽をより深く意味のある精神的な快楽に置き換えることによって、全体的な幸福度を高めると主張する。^{[ 61 ]}

快楽主義は最も古い哲学理論の一つです。一部の解釈者は、紀元前2100～2000年頃に書かれたギルガメシュ叙事詩にまで遡ると考えています。 ^{[ 63 ]}これは古代ギリシア思想の中心的なテーマであり、キュレネのアリスティッポス（紀元前435～356年）がその最初期の哲学的提唱者として一般的に認識されています。彼は利己的な快楽主義を定式化し、個人的な快楽が最高の善であると主張しました。アリスティッポスと彼が影響を与えたキュレネ派は、長期的な結果をほとんど気にせず、即時の感覚的快楽の満足に焦点を当てました。^{[ 62 ]}プラトン（紀元前428～347年頃）^{[ 64 ]}はこの見解を批判し、徳と合理性に合致するバランスの取れた快楽の追求を提案しました。^{[ 65 ]}同様のアプローチに従って、アリストテレス（紀元前384～322年）^{[ 66 ]}は快楽をエウダイモニア、つまり理性などの人間の自然な能力の実現と結びつけた。^{[ 67 ]}

エピクロス（紀元前341年～271年）は、キュレネ派が提唱した即時的な満足への耽溺とは対照的な、より繊細な形の快楽主義を発展させた。彼が創始した哲学運動は、過剰な欲望は不安と苦しみをもたらすと主張し、代わりに節度を実践し、穏やかな精神状態を培い、苦痛を避けることを提案した。^{[ 29 ]}アンティステネス（紀元前446年頃～366年）に続いて、キュニコス派は快楽の追求を自由への障害とみなし、それを戒めた。^{[ 68 ]}ストア派もまた快楽主義的なライフスタイルを否定し、快楽を求め苦痛を避けるのではなく、徳と誠実さに焦点を当てた。^{[ 69 ]}ルクレティウス（紀元前99年頃～55年）はエピクロス主義をさらに発展させ、死への恐怖など、個人の幸福への障害を克服することの重要性を強調した。^{[ 70 ]}

古代インドでは、紀元前6世紀から5世紀にかけて、チャールヴァカ学派が利己的な快楽主義を発展させた。神や来世の非存在を信じることから、この学派は現世を最大限に楽しむことを提唱した。他の多くのインドの伝統はこの見解を拒否し、より禁欲的な生活を推奨した。これはヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教の思想に共通する傾向である。^{[ 71 ]}古代中国では、楊竹（紀元前440年頃～360年頃）^{[ e ]}が、自己利益を追求し、個人的な欲望を満たすことは人間の本性であると主張した。彼の利己的な快楽主義は、後の楊家思想に影響を与えた。^{[ 73 ]}

中世の思想では快楽主義哲学はあまり注目されなかった。^{[ 74 ]}初期キリスト教の哲学者ヒッポのアウグスティヌス（354～430年）^{[ 75 ]}は、古代ギリシア哲学に見られる快楽主義を批判し、神に捧げられた霊的生活の障害として地上の快楽の危険性を警告した。^{[ 76 ]}トマス・アクィナス（1225～1274年）は快楽主義について微妙な見解を展開し、一部の解釈者によって霊的快楽主義と特徴づけられた。彼は、人間は生まれつき幸福を求める傾向があり、この傾向を真に満たす唯一の方法は神の至福のヴィジョンを通してであると主張した。^{[ 77 ]}イスラム哲学では、快楽の問題はアル・ラージー（ 864～925年または932年頃）の哲学で中心的な役割を果たした。エピクロス主義と同様に、彼は過剰と禁欲主義を避け、節度のある生活を推奨した。^{[ 78 ] [ f ]}アル・ファラビ（紀元878年頃～950年）^{[ 79 ]}とアヴィセンナ（紀元980年～1037年）^{[ 80 ]}はともに、来世でのみ到達可能な知的幸福の一形態が、人間の最高の善であると主張した。^{[ 81 ]}

近代初期への移行期に、ロレンツォ・ヴァッラ（1406年頃～1457年）はエピクロス派の快楽主義とキリスト教倫理を統合し、感覚に関連する地上の快楽はキリスト教の美徳に関連する天上の快楽への足がかりであると示唆した。^{[ 82 ]}快楽主義は啓蒙時代に隆盛を極めた。^{[ 83 ]}トーマス・ホッブズ（1588年～1679年）の^心理的快楽主義によれば、快いものへの自己利益が人間のあらゆる動機の根源である。^{[ 6 ]}ジョン・ロック（1632年～1704年）は^、快楽と苦痛だけが善悪の源であると述べた。^{[ 85 ]}ジョセフ・バトラー（1692年～1752年）は心理的快楽主義に反論し、食べ物や野心といったほとんどの欲望は快楽そのものに向けられているのではなく、外部の対象に向けられていると主張した。^{[ 86 ]}デイヴィッド・ヒューム(1711–1776)によれば、 ^{[ 87 ]}快楽と苦痛は、倫理的価値の尺度であり、感情生活の主要な要素でもある。^{[ 88 ]}マルキ・ド・サド(1740–1814)の放蕩小説は、道徳的または性的な制約なしに快楽的な活動に完全に耽ることを強調した、極端な形の快楽主義を描写した。^{[ 89 ]}

ジェレミー・ベンサム（1748–1832）^{[ 91 ]}は、古典的功利主義として知られる影響力のある快楽主義の一形態を発展させた。彼の重要な革新の一つは、利己的な快楽主義を否定し、代わりに個人は最大多数の最大幸福を促進すべきだと主張したことである。彼は、快楽と苦痛の経験に基づいて行為の価値を評価するために快楽計算の概念を導入し、強度や持続時間などの要素に依拠した。 ^{[ 90 ]}彼の弟子であるジョン・スチュアート・ミル（1806–1873）^{[ 92 ]}は、ベンサムが強度と持続時間に定量的に焦点を当てたことで、単純な感覚的​​快楽を過度に強調することになるのではないかと懸念した。これに対し、彼は快楽の質を追加の要素として含め、精神的な高次の快楽は肉体的な低次の快楽よりも価値があると主張した。^{[ 93 ]}ヘンリー・シジウィック（1838-1900）は功利主義をさらに洗練させ、倫理的快楽主義と心理的快楽主義、利己的快楽主義と功利主義的快楽主義の対比など、その核心的な区別の多くを明確にした。^{[ 94 ]}

フリードリヒ・ニーチェ（1844–1900）^{[ 95 ]は}、倫理的快楽主義を否定し、代わりに卓越性と自己克服の重要性を強調し、苦しみは避けるべきものではなく、偉大さを達成するために必要なものであると述べた。^{[ 96 ]}快楽の本質に関する影響力のある見解は、フランツ・ブレンターノ（1838–1917）^{[ 97 ]}によって展開された。彼は、快楽は身体の特定の部位にある感覚であるという考えを否定し、代わりに快楽は人々がさまざまな対象に対して持つことができる肯定的な態度であると提案した^{[ g ]}。この立場は後にロデリック・チザム（1916–1999）によっても擁護された。^{[ 99 ]}ジークムント・フロイト（1856–1939）は、初期の精神分析理論で心理的快楽主義の一形態を展開した。彼は、快楽原則は個人が苦痛を避けながら即時の快楽を求める方法を説明するものであり、現実原則は不快な長期的な結果を避けるために即時の満足を延期する能力を表すものであると述べた。^{[ 100 ]}

20世紀には、快楽主義に対する様々な批判が見られた。^{[ 101 ]} G.E.ムーア（1873–1958）^{[ 102 ]}は、快楽が唯一の内在的価値の源泉であるという快楽主義の考え方を否定した。彼の価値論的多元主義によれば、美や知識など他の源泉も存在する^{[ 103 ]} 。この批判は、W.D.ロス（1877–1971）も共有していた^{[ 104 ]}。C.D.ブロード（1887–1971）とリチャード・ブラント（1910–1997）はともに、他人の苦しみを楽しむといった悪意のある快楽には内在的価値はないと主張した^{[ 105 ]} 。ロバート・ノージック（1938–2002）は、快楽をシミュレートできる経験機械を用いた思考実験を用いて、快楽と現実の間に真のつながりがあるかどうかを無視する伝統的な快楽主義に反論した^{[ 21 ] 。}

これらの批判や同様の批判に応えて、フレッド・フェルドマン（1941年～現在）は快楽主義の修正版を開発した。ブレンターノの快楽の態度理論に基づいて、快楽は内在的善の唯一の源であるとしても、その価値は適切か当然かによって調整されなければならないという考えを擁護している。^{[ 106 ]}ピーター・シンガー（1946年～現在）は、古典的な快楽主義を拡張して動物福祉への懸念を含めている。^{[ h ]}彼は、最も大きなプラスの影響を与える行動を優先するために経験的証拠と理性に依拠する効果的な利他主義を提唱している。 ^{[ 108 ]}アルベール・カミュ（1913年～1960年）の哲学に触発されたミシェル・オンフレイ（1959年生まれ）は、エピクロス派の快楽主義を現代的な形で再評価することを目指している。^{[ 109 ]}デイビッド・ピアース（1959年～現在）は、トランスヒューマニズム的な快楽主義を展開し、遺伝子工学からナノテクノロジーに至るまで、現代技術を用いて苦痛を軽減し、将来的にはそれをなくすことを主張している。^{[ 110 ]} 21世紀初頭のポジティブ心理学の出現により、快楽主義の様々なトピックに関する実証的研究への関心が高まっている。^{[ 111 ]}