心理的利己主義

心理的利己主義とは、人間は利他的な行為のように見えるものであっても、常に自己利益と利己主義に動機づけられているという見解である。この見解は、人々が他人を助けることを選択するとき、最終的には、そうすることで自分自身が直接的または間接的に得られると期待する個人的な利益のためにそうすると主張している。

これは規範的というよりは記述的な見解です。なぜなら、これは物事がどうなっているかについての主張に過ぎず、一部の人々によれば物事が「どうあるべきか」についての主張ではないからです。しかし、これは倫理的利己主義や合理的利己主義など、他のいくつかの規範的な利己主義の形態と関連しています。

心理的利己主義の特定の形態は心理的快楽主義であり、これは、あらゆる自発的な人間の行動の究極の動機は快楽を経験したい、または苦痛を避けたいという欲求であるという考え方です。

より大きな将来の喜びを得るチャンスのために、目先の満足を犠牲にすることは可能です。^[1]さらに、人間は痛みを厳密に避けて快楽だけを追い求める動機があるわけではなく、むしろ最大の純快楽を得るために痛みに耐えるのです。したがって、利他的と定義されるものや、満足度に即時の変化をもたらさないものであっても、すべての行動は快楽を増大させたり痛みを軽減したりするための手段なのです。

最も有名な心理的利己主義者は、セクストゥス・エンピリクス、ピエール・ベール、ベルナール・マンドヴィルです。

一部の理論家は、快楽や苦痛を行動の最終的な原因として使わずに、利己的な動機による行動を説明します。^[2]

古代哲学に始まるエピクロス主義は、人間は快楽を最大化するために生きていると主張しています。^[3] エピクロスは、人間の行動は快楽のみによって動機づけられるという理論は、幼児期から成人期まで実証されていると主張しました。人類は、他人のためや道徳規範のためではなく、むしろ自分自身の幸福を高めるために、利他的で名誉ある高潔な行為を行います。

現代哲学では、ジェレミー・ベンサムはエピクロスと同様に、人間の行動は快楽を増やし苦痛を減らす必要性によって支配されていると主張した。^[4] ベンサムは、どのような種類の苦痛と快楽の性質が存在するか、また人間の動機が心理的快楽主義によってどのように単独で説明されるかを明確に説明した。ベンサムは心理的快楽主義を定量化しようとした。ベンサムは快楽計算、つまり苦痛と快楽の相対的な利得と損失の測定に基づいて理想的な人間の行動を見つけ、状況において人間が選択できる最も快い行動を決定しようと努めた。

進化論の観点から、心理的利己主義者のハーバート・スペンサーは、すべての動物は主に生存し、血統を守ろうとしていると主張した。本質的に、個体とその個体の近親者が生きる必要性は、他の個体が生きる必要性に優先する。 ^[5] すべての種は、自身の生存の可能性、ひいては幸福を最大化しようとする。スペンサーは、最も適応した生物は、その環境において快楽のレベルが苦痛のレベルを上回ると主張した。したがって、快楽は動物が自己生存という利己的な目標を達成していることを意味し、種は常に生存を目指しているため、快楽は常に追求されることになる。

ジークムント・フロイトが心理的利己主義者であったかどうかは別として、彼の快楽原則の概念は心理的利己主義、特に心理的快楽主義から多くを借用している。^{[6]快楽原則は、満たされない欲望から緊張を解放するように人間を駆り立てる無意識の力である}イドの行動を支配している。フロイトがタナトスとその対立する力であるエロスを導入したとき、心理的快楽主義から生じる快楽原則は、人を性的および生殖的欲望を満足させるように駆り立てるエロスと一致するようになった。^[7] 一方、タナトスは、死による苦痛の停止と快楽追求の終焉を求める。したがって、快楽主義がタナトスを支配しているが、それは快楽を追求し苦痛を回避する心理的快楽主義の機能ではなく、苦痛の完全な回避に中心を置いている。したがって、フロイトは、苦痛の完全な回避の快楽主義と最大の純快楽の達成の快楽主義は別個であり、人間の精神の異なる機能と衝動に関連している、質的に異なる快楽主義を信じていた。^[8]エロスとタナトスは質的に異なるタイプの快楽主義によって支配されているが、エロスは最大の純快楽を求めるため、 ジェレミー・ベンサムの量的心理的快楽主義の支配下にある。

伝統的な行動主義では、人間の行動はすべて古典的条件付けとオペラント条件付けによって説明されるとしている。オペラント条件付けは強化と罰を通じて機能し、快楽と苦痛を加えたり取り除いたりして行動を操作する。快楽と苦痛を行動の制御に使用するということは、行動主義者が心理的快楽主義の原理を人間の行動の予測に適用できると想定したことを意味する。例えば、ソーンダイクの効果の法則では、快さと関連する行動は学習され、苦痛と関連する行動は消滅するとされている。^[9]多くの場合、人間と動物を使用した行動主義の実験は、被験者が快楽を追求し、苦痛を避けるという仮定に基づいている。^[10]心理的快楽主義は行動主義の基本原理と実験設計に組み込まれているが、行動主義自体は観察可能な行動のみを説明および解釈するため、人間の行動の究極の原因について理論化するものではない。したがって、行動主義は、人間の行動の究極の動機に関する他の理解よりも心理的快楽主義を使用するが、厳密には支持しない。

心理的利己主義は議論の的となっている。支持者は内省から得た証拠を挙げている。自分の行動を振り返ると、動機や意図した結果が利己主義に基づいていることがわかる。心理的快楽主義者は、人間の自然な行動を何度も観察した結果、報酬と罰によって行動を操作できることを発見した。報酬と罰はどちらも痛みと快楽に直接影響する。^[11]また、一部の社会科学者の研究もこの理論を実証的に支持している。 ^{[12]さらに、彼らは心理的利己主義が競合する理論よりも}簡潔な説明となる理論を提唱していると主張している。^[13]

反対派は、心理的利己主義は他の理論よりも倹約的ではないと主張している。例えば、利他主義は利他主義のために起こると主張する理論は、利己主義的アプローチよりも複雑性を抑えて利他主義を説明する。心理的利己主義者は、利他主義は利他的に行動したいという欲求を満たすために行われるため、利他的な行動のコストが利己的に行動することの報酬をはるかに上回る場合でも、人間は利己的な理由で利他的に行動すると主張する。^{[13]他の批評家は、それは行動の過度に単純化された解釈である[14] [15] [16]}か、利他的行動の経験的証拠が存在するため、それは誤りであると主張している。 ^{[17]最近、}進化論はそれに反する証拠を提供している と主張する人もいる。^[18]

批評家は、心理的利己主義の支持者はしばしば自分自身の欲望の満足と自己に関する欲望の満足を混同していると述べています。すべての人間が自分自身の満足を求めているのは事実ですが、これは隣人の幸福を通してのみ達成される場合もあります。この状況の例として、交通事故が発生したときに救急車を呼ぶことが挙げられます。この場合、電話をかけた人は被害者の幸福を望んでいますが、その欲望自体は電話をかけた人自身のものです。^[19]

この批判に対抗するために、心理的利己主義は、他者の幸福に対するそのような欲求はすべて、究極的には自己利益から生じると主張する。例えば、ドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェは、生涯を通じて心理的利己主義者であったが、後に道徳に反対する運動の中でそれを否定したと言われている。彼は『黎明』の§133で、そのような場合には、思いやりの衝動は感情の対象に対する私たちのアイデンティティの投影から生じると主張している。彼は、自分の命題を例証するために、個人的な確執を目撃して恐怖を感じ、血を吐く人や、水中で溺れている人を助けたいという衝動を感じる人などの仮説的な例をいくつか挙げている。ニーチェによれば、そのような場合には、私たち自身の安全に関する無意識の恐怖が作用する。他人の苦しみは、私たち自身の幸福と安全感に対する脅威として感じられる。なぜなら、それは私たち自身の不幸に対する脆弱性を明らかにするからであり、したがって、それを和らげることで、それらの個人的な感情を和らげることもできるからだ。本質的に、支持者は利他主義は利己主義に根ざしていると主張するのに対し、反対者は利他主義は利他主義のために起こるか、利他主義以外の理由によって引き起こされると主張する。^[20]

デイヴィッド・ヒュームはかつてこう書いている。「病気の子供の世話に精を出したせいで健康を失い、その後、子供が死ぬことで世話の奴隷状態から解放されて、悲しみに暮れて死んでいく愛情深い母親に、どんな利益があるというのか？」^[15] このような母親の目標を利己的だと表現するのは間違いであるように思われる。

しかし、心理的利己主義者は、そのような方法で他人を助けることは、最終的には、非感覚的満足、見返りの期待、尊敬や評判を得たいという願望、あるいは、想定される来世での報酬の期待など、何らかの自己利益によって動機付けられていると反論する。助ける行為は、これらの最終的に利己的な目的を達成するための手段にすぎない。

9世紀、ムハンマド・イブン・アル・ジャーム・アル・バルマキ（محمد بن الجـَهْم البَرمَكي）はこう言ったと伝えられています。

「他人が何かしたことや善行をしたからといって、感謝されるに値する人はいません。神から報酬を得たいから自分に仕えたいのか、人々から報酬を得たいから利益を得るためにそうしたのか、人々から言及され賞賛されたいから自分のためにそうしたのか、あるいは慈悲と優しさからそうした善行をしただけなのか、これらの感情を鎮め、自分自身のためにそうしたのか、どちらかです。」^[21]

この種の説明はラ・ロシュフーコー^[22]（そしておそらくホッブズ^[23] ）の見解に近いと思われる。

心理的快楽主義によれば、究極の利己的動機は快楽の良い感情を得て、苦痛の悪い感情を避けることです。心理的利己主義のその他の、より制限の少ない形態では、自分自身や他人からの罰（罪悪感や恥など）を避けることや、報酬（誇り、自尊心、権力、相互の有益な行動など）を得ることなどが、人の究極の目標に含まれる場合があります。

心理学者の中には、共感を心理的快楽主義の観点から説明する者もいる。「他者との融合仮説」によれば、共感は、個人が他者と一体であると感じるほど高まり、それに応じて低下する。^[24]したがって、共感から生じる利他的な行動、および共感自体は、他者の利益を自分のものにすることによって生じ、他者の欲求を満たすことは、他者の欲求だけではなく、自分自身のものとなる。認知研究と神経心理学実験の両方が、この理論の証拠を提供している。人間が他者との一体感を高めるにつれて、共感は高まり、共感が高まるにつれて、利他的に行動する傾向も高まる。^[25]神経心理学的研究では、ミラーニューロンが人間の共感の経験と関連付けられてきた。ミラーニューロンは、人間（または動物）が行動を起こすときと、別の人間（または動物）が同じ行動をとるのを観察するときに活性化される。研究者は、これらのミラーニューロンが活性化するほど、被験者が共感を報告することが増えることを発見した。神経学的観点から、科学者は、人間が他者に共感するとき、脳はあたかもその人間が実際に他者の行動に参加しているかのように動作すると主張しています。したがって、共感によって動機づけられた利他的な行動をとるとき、人間は他者が助けられているという喜びを経験します。したがって、利他的な行動をとるとき、人々は神経学的レベルでも自分の利益のために行動します。

心理的利己主義は循環論的であると非難されてきた。「人が進んで行為を行うということは、その行為から個人的な楽しみを得ているということである。したがって、人は個人的な楽しみを与える行為だけを行う。」特に、一見利他的な行為は、人々がその行為から楽しみを得ているために行われ、したがって実際には利己的である。この主張は、結論が仮説と同一であるため循環論的である。つまり、人は個人的な楽しみを与える行為だけを行うと仮定し、人は個人的な楽しみを与える行為だけを行うと結論づけている。この反論は、 19世紀にウィリアム・ハズリット^[26]とトーマス・マコーレー^{[27]によって提起され、それ以来何度も繰り返されてきた。同じ反論の以前のバージョンは、}ジョセフ・バトラーの『十五の説教』で提起された。

ジョエル・フェインバーグは、1958 年の論文「心理的利己主義」の中で、心理的利己主義の無限後退に注目することで同様の批判を展開しています。彼は、次のような反対尋問でそれを詳しく説明しています。

「人間は皆、満足だけを望んでいる。」

「何に対する満足？」

「彼らの欲望の満足。」

「彼らは何を望んでいるのか？」

「満足を求める彼らの欲求。」

「何に対する満足？」

「彼らの欲望。」

"何のために？"

「満足のために」など、無限に続く。^[28]

1998年の著書「Unto Others 」で、ソバーとウィルソンは、自然淘汰の圧力下で利己主義が進化する可能性に基づいた進化論的議論を詳述した。^[18]特に、彼らは親の世話という人間の行動に焦点を当てている。議論の前提として、彼らはこれに関する2つの潜在的な心理的メカニズムを提案している。快楽主義的メカニズムは、親の究極の快楽への欲求または苦痛の回避と、子孫の世話がそれに役立つという信念に基づいている。利他的メカニズムは、子孫の世話をしたいという利他的な究極の欲求に基づいている。

ソバーとウィルソンは、特定の形質が進化する可能性を評価する際には、可用性、信頼性、エネルギー効率という 3 つの要素を考慮する必要があると主張しています。特定の形質の遺伝子は、まず選択のために遺伝子プールで利用可能でなければなりません。次に、その形質は生物の適応度の向上を確実に生み出す必要があります。また、形質は生物の適応度を制限しないようにエネルギー効率よく機能する必要があります。ソバーとウィルソンは、利他的なメカニズムが快楽主義的なメカニズムよりも利用可能でないと考える理由はなく、思考や欲求の内容 (快楽主義 vs. 利他主義) がエネルギー効率に影響を与えると考える理由もないと主張しています。可用性とエネルギー効率は両方のメカニズムで同等であると考えられるため、より信頼性の高いメカニズムがより可能性の高いメカニズムになります。

快楽主義的メカニズムが子孫を世話する行動を生み出すには、親は世話する行動が親に喜びや苦痛の回避をもたらすと信じなければなりません。ソバーとウィルソンは、その信念も真実で常に強化されていなければ持続する可能性は低いと主張しています。信念が失敗すれば、行動は生み出されません。利他主義的メカニズムは信念に依存しないため、他のメカニズムよりも失敗する可能性が低く、より信頼性が高いと主張しています。

哲学者デレク・パーフィットの 2011 年の著書『On What Matters 』第 1 巻で、パーフィットは、「欲しい」という言葉の異なる意味間の明らかな曖昧さを中心に、心理的利己主義に反対する議論を展開しています。

欲望という言葉は、多くの場合、私たちの官能的な欲求や食欲、または何かの考えに魅力を感じてそれに惹かれることを指します。私は「欲望」をもっと広い意味で使用します。それは、動機づけられている状態、または何かが起こることを望み、可能であればそれを実現したいというある程度の気持ちがある状態を指します。欲望という言葉には、すでにこの両方の意味があります。

この心理的利己主義の議論は、まず「欲しい」という言葉を広い意味で使い、次に狭い意味で使うので、うまくいかない。私が何人かの見知らぬ人の命を救うために自ら命を捨てるなら、私の行為は利己的ではないが、広い意味では私がしたいことをしていることになる。^[29]

• 学歴主義
• アセディア
• 啓発された利己主義
• 体験マシン
• インクルーシブフィットネス
• 報酬システム、心理的利己主義の解剖学的根拠として提案されている。
• シミュレーション現実

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• 「心理的利己主義」。インターネット哲学百科事典。
• 「利己主義」。インターネット哲学百科事典。
• スタンフォード哲学百科事典の「利己主義」の項目