神の命令理論

神命令説（神学的意志論としても知られる）^{[1] [2]}は、行為が道徳的に良いかどうかは、それが神によって命じられているかどうかに等しいとするメタ倫理学の理論である。この理論は、何が道徳的であるかは神の命令によって決定され、人が道徳的であるためには神の命令に従うべきであると主張する。古代および現代の一神教および多神教の信者は、道徳を確立する上での神の命令の重要性をしばしば受け入れてきた。

この理論には数多くの変種が提示されている。歴史的には、聖アウグスティヌス、ドゥンス・スコトゥス、ウィリアム・オッカム、セーレン・キェルケゴールなどの人物が、様々なバージョンの神命令理論を提示してきた。より最近では、ロバート・メリヒュー・アダムズが、道徳が人間の善悪の概念に結びついているという神の全能の善意に基づく「修正された神命令理論」を提唱している。ポール・コパンはキリスト教の観点からこの理論を支持しており、リンダ・トリンカウス・ザグゼブスキーの神動機理論は、神の命令ではなく動機が道徳の源であると提唱している。

神命令理論に対する意味論的な異議申し立てが提案されている。哲学者ウィリアム・ウェインライトは、神に命令されることと道徳的に義務を負うことは同一の意味を持たないと主張し、それが義務の定義を困難にすると信じた。彼はまた、神命令理論では道徳に神についての知識が必要であるため、無神論者や不可知論者は道徳的ではないと主張し、これが理論の弱点であると考えた。他の人々は、たとえ神の命令と道徳がこの世では相関しているとしても、他の可能世界では相関しない可能性があると主張して、様相的な根拠から理論に異議を唱えた。さらに、プラトンによって（多神教的なギリシャ宗教の文脈で）最初に提唱されたエウテュプロンのジレンマは、道徳自体の道徳的恣意性をもたらすか、神と道徳の無関係性をもたらす恐れのあるジレンマを提示した。神の命令理論は、神の全能の善意、道徳的自治、宗教的多元主義と明らかに矛盾しているとして批判されてきたが、一部の学者はこれらの批判からこの理論を擁護してきた。

「神の命令」は文献の標準用語ですが、神はさまざまな方法で人々に語りかけます。スコラ学者は、神の啓示の意志を 5 つの異なる形式に区別し、それらはラテン語の ダクティルス ヘクサメトロス、「Praecipit et prohibet, permittit, consultit, implet」に要約できます。Praecipitは「～に教訓を与える」という意味です。教訓は人々に何かをするように伝えます。教訓には、警告、訓戒、または勧告が含まれます。Prohibet は「禁止する」という意味です。禁止は、何かをしてはならないという命令です。Permittit は「許可する」という意味です。許可は、人が物事を行うことも行わないことも許可されているため、命令ではありません 。Consultitは「助言」を意味します。助言、指示、または招待が含まれます。これらは命令とは異なります。命令は一般に義務を生じさせ、命令が実行されない場合は通常、非難されることが予想されます。最後に、implet は「履行する」という意味で、直接有効な命令です。命令には言語を使う人間の受け手は必要ない。例えば、「光あれ」と言えば光がある。命令は言語行為全体を意味すると解釈されることもあるが、義務を生み出す命令だけを含む場合もある。^[3]

ウィリアム・オッカム（ 1287年頃～ 1347年）、聖アウグスティヌス（354年～430年）、ドゥンス・スコトゥス（ 1265年頃 ～1308年）、ジャン・カルヴァン（1509年～1564年）などの哲学者は、さまざまな形の神命令理論を提唱した。この理論は一般的に、道徳的真実は神から独立して存在せず、神の命令が道徳を決定すると説く。この理論のより強いバージョンは、神の命令が善行が道徳的である唯一の理由であると主張し、より弱いバージョンは、神の命令をより大きな理由の中の重要な要素と位置付けている。^[4]この理論は、善行は神の命令の結果として道徳的に善であると主張し、多くの宗教信者は何らかの形の神命令理論に賛同している。^[5]これらの前提のため、信奉者は道徳的義務は神の命令に従うことであり、道徳的に正しいことは神が望むことであると信じている。^[6]

神の命令理論は、ユダヤ教、イスラム教、バハイ教、キリスト教など、多くの現代宗教の倫理に見られるほか、多数の多神教にも見られる。^[7]古代アテネでは、道徳的真実は神の命令と直接結びついており、宗教的敬虔さは道徳とほぼ同義であると市民の間で一般的に考えられていた。^[8]キリスト教は神の命令理論を伴うものではないが、人々はこの2つを関連付けるのが一般的である。 神の命令理論は、宇宙の創造主としての神という伝統的な概念が、神が道徳的真実を創造したという考えと平行しているため、キリスト教徒にとってもっともらしい理論となり得る。 この理論は、神は全能であるというキリスト教の見解によって支持されている。なぜなら、これは神が道徳的真実を創造することを意味するからであり、道徳的真実が神から独立して存在するのではなく、神の全能性と矛盾しているように見えるからである。^[4]

聖アウグスティヌスは、倫理を人間の幸福をもたらす至高の善の追求と位置づけることから始まる、神の命令理論のバージョンを提示した。彼は、この幸福を達成するためには、人間は人間の愛に値する対象を正しい方法で愛さなければならないと主張した。これには人間が神を愛することが必要であり、それによって人間は愛されるに値するものを正しく愛することができる。アウグスティヌスの倫理学は、神を愛する行為によって人間は愛を適切に方向付けることができ、人間の幸福と充足感につながると提唱した。^[6]アウグスティヌスは、秩序だった魂は道徳の望ましい結果であるというプラトンの見解を支持した。しかし、プラトンとは異なり、彼は秩序だった魂を達成するには、神の命令に従って生きるというより高次の目的があると信じていた。したがって、彼の道徳観は他律的であり、自律的に行​​動するのではなく、より高い権威（神）への敬意を信じていた。^[9]

スコラ哲学者ドゥンス・スコトゥスは、神が人間から奪うことのできない唯一の道徳的義務は神を愛することであると主張した。なぜなら神は定義上、最も愛すべきものであるからである。^[10]スコトゥスは、自然法は厳密な意味では自明に分析的に真であるものだけを含み、神はこれらの陳述を偽にすることはできないと主張した。これは、自然法の戒律は神の意志に左右されないことを意味し、したがって十戒の最初の3つの戒律を形成する。十戒の最後の7つは、厳密な意味での自然法には属さない。^[11]神に対する人類の義務は自明であり、定義上真実であり、神によっても変更できないが、（2番目の石板に記載されている）人類の他者に対する義務は神によって恣意的に意図されたものであり、取り消したり置き換えたりする権限が神にある（ただし、安息日を尊重して神聖に保つという3番目の戒律には、人類は神に礼拝を捧げる絶対的な義務があるが、自然法ではそれをこの日やあの日に行う義務はないという点で、両方の側面が少しずつある）。しかし、スコトゥスは最後の7つの戒律について次のように述べている。

...は[自然法]と非常に調和しているが、それらは必ずしもその用語のおかげで知られており、その用語を理解する知性によって必然的に知られている最初の実践的原理から派生しているわけではない。そして、第二表のすべての教訓がこの第二の方法で自然法に属していることは確かである。なぜなら、それらの正しさは必然的に知られている最初の実践的原理と非常に調和しているからである。^{[12] [13] [14] [15]}

スコトゥスは、平和な社会の例を挙げてこの立場を正当化し、私有財産の所有は平和な社会を築くために必要ではないが、「性格の弱い人々」は私有財産がないよりもあった方が平和になりやすいと指摘している。したがって、最後の 7 つの戒律は自然法に属するが、定義ではなく正しさによって自然法に属するため、厳密な意味では自然法に属していない。

自然法理論家であるトマス・アクィナスは、道徳は神によって意図されたものではないと一般的に考えられているが、[ ^16]ケリー・ジェームズ・クラークとアン・ポーテンガは、アクィナスの道徳理論に基づいて神の命令理論の擁護を提示した。アクィナスは、人間の存在目的にかなうものであれば道徳的であり、したがって人間の本性が何が道徳的であるかを決定できると主張する自然法理論を提唱した。クラークとポーテンガは、神が人間の本性を創造し、したがって特定の道徳を命じたため、人間にとって何が正しいか何が間違っているかを神が恣意的に変えることはできないと主張した。^[6]

イマヌエル・カントの義務論的倫理学は、倫理学者RMヘアを含む何人かの人物によって、神命説を否定するものとして描かれてきた。道徳は定言命法（特定の目的のために行動するのではなく、道徳法に対する義務）によって決定されるべきであるというカントの見解は、神命説と相容れないとみなされてきた。哲学者で神学者のジョン・E・ヘアは、一部の哲学者が神命説をカントの他律的意志（カントが非道徳的とみなした道徳法以外の動機）の例とみなしていると指摘している。 ^[17]アメリカの哲学者ルイス・ホワイト・ベックは、カントの議論は道徳が神の権威に依存するという理論への反駁であると考えている。 [18]ジョン・E・ヘアはこの見解に異議を唱え、カント倫理は神命説と相容れるとみなされるべきだと主張している。 [ ^{17 ]}

アメリカの哲学者ロバート・メリヒュー・アダムズは「修正された神の命令理論」を提唱している。^[19]アダムズは、2つの主張が同等であると主張することで、彼の理論の基本的な形を提示している。

1. Xをするのは間違っています。
2. Xをすることは神の命令に反する。^[19]

アダムズは、神の命令は道徳的真実に先行し、道徳的真実の観点から説明されなければならないと提唱する。その逆ではない。アダムズは、彼の理論は倫理的に「間違っている」ことが何から成り立つかを定義する試みであり、それがユダヤ・キリスト教の文脈内の人々にのみ有用であると認めていると書いている。一見不道徳な行為でも神が命令すれば義務になるという批判に対処するにあたり、彼は神が残酷さをそれ自体のために命令するのではないと提唱する。アダムズは、神が残酷さを命令するのは論理的に不可能だと提唱するのではなく、むしろ神がその性質上そうすることは考えられないと提唱する。アダムズは神への信仰、特に神の善良さ、そして神の存在への信仰の重要性を強調する。^[20]

アダムズは、行為が道徳的に間違っているのは、愛ある神の命令に反する場合のみであると提唱している。残酷さが命令されていたら、彼は愛ある人間ではないだろう。アダムズは、この場合、神の命令に従う必要はなく、また彼の倫理的誤りの理論は崩壊するだろうと主張した。彼は、神の命令道徳は、人間の善悪の概念が神の命令によって満たされることを前提としており、その理論はそうである場合にのみ適用できると提唱した。 ^[21]アダムズの理論は、道徳的命令は神の命令だけに基づくものではなく、神の全能の善意に基づいているため、道徳は恣意的である可能性があるという反論に対抗しようとしている。それは、外的な道徳基準が神を道徳の源泉とし、神の性格を道徳法とすることで、神が主権を持つことを妨げているという主張に反論しようとしている。^[6]

アダムズは、ユダヤ教とキリスト教の多くの文脈において、「間違っている」という言葉は神の命令に反することを意味するために使われているとしている。倫理的な文脈では、「間違っている」という言葉は行為に対する感情的な態度を伴い、この2つの間違った用法は通常相関していると彼は考えている。 ^[22]アダムズは、信者の道徳観は宗教的信念に基づいており、善悪は神への信仰に結びついていると示唆している。これは、神は常に信者が正しいと認めるものを命じるため成り立つ。もし神が信者が間違っていると認識するものを命じたなら、信者は神に従わないことが正しいとか間違っているとか言わないだろう。むしろ、彼らの道徳観は崩壊するだろう。^[23]

マイケル・オースティンは、この修正された神の命令理論の含意は、神が残酷さをそれ自体のために命令することはできないということであり、これは神の全能性と矛盾すると主張することができると書いている。アクィナスは、神の全能性は、可能なことすべてを行う能力として理解されるべきであると主張した。彼は、神が非論理的な行動をとることができないことが神の全能性に疑問を投げかけるという考えを反駁しようとした。オースティンは、残酷さをそれ自体のために命令することは非論理的ではないため、アクィナスの弁護には含まれないと主張するが、アクィナスは、罪は完全な行動に至らないことであり、したがって全能性とは両立しないと主張していた。^[6]

ポール・コパンはキリスト教の観点から、人間は神の似姿として造られ、神の道徳観に従うと主張している。したがって、行為が正しいか間違っているかという説明は神に関係しており、人の善悪の感覚は神の感覚と一致する。^[24]

神が私たちに道徳的性質を与えてくださらなければ、私たちは善良さを知ることはできません。神が私たちをそのように設計したので、私たちは権利、尊厳、自由、そして責任を持っています。これにより、私たちは神の似姿として神の道徳的善良さを反映します。

— ポール・コパン『情熱的な信念：キリスト教弁証論に関する現代的言説』^[24]

リンダ・ザグゼブスキーは、神の命令理論に代わる神の動機理論を提唱したが、これは依然として一神教の枠組みに当てはまる。この理論によれば、善良さは神の命令ではなく、神の動機によって決定される。神の動機理論は、行為者の性格とそれが神の性格と一致しているかどうかを道徳的価値の基準と見なす点で、徳倫理学に似ている。 ^[25]ザグゼブスキーは、世界の事物は愛すべきものであるなどの客観的な道徳的性質を持ち、それは神の認識を通じて与えられると主張している。何かに対する神の態度は、道徳的に良い態度として表現される。^[26]この理論は、神を道徳の良い手本と位置づけ、人間は有限で不完全な存在として可能な限り神の美徳を模倣すべきである。^[27]

哲学者ウィリアム・ウェインライトは、意味論的な観点からこの理論に異議を唱え、「神に命じられる」ことと「義務的である」ことは理論が示唆するのとは反対に同じ意味ではないと主張した。彼は、水がHと同じ意味を持たないという例を挙げた。
₂O「神に命じられる」ことは「義務的である」ことと同じ意味ではないと提案すること。これは神命令理論の真実性に対する反論ではなかったが、ウェインライトは、この理論は義務の意味についての主張を定式化するために使用すべきではないことを示していると考えた。^[28]ウェインライトはまた、神命令理論は、神についての知識がなければ道徳的知識を得ることができないことを暗示している可能性があると指摘した。エドワード・ウィレンガは、これが事実であるならば、この理論は無神論者と不可知論者の道徳的知識を否定しているようだと主張した。^{[29]ヒュー・ストーラー・チャンドラーは、異なる世界に何が存在するかという}様相的考えに基づいてこの理論に異議を唱えた。彼は、神に命じられることと道徳的に正しいことは同じであると認めたとしても、他の可能な世界では異なる可能性があるため、同義語ではないかもしれないと示唆した。^[30]

マイケル・オースティンは、神の命令理論は不純な動機で人々に道徳的行動を促すとして批判される可能性があると指摘している。彼は、罰を避けたり報酬を得るためではなく、道徳が評価されるからこそ道徳的な生活を求めるべきだという反論を書いている。この罰と報酬の動機付けシステムは不十分であると考えられる。^[6]

エウテュプロンのジレンマは、プラトンのソクラテスとエウテュプロンの対話の中で提起された。その場面では、ソクラテスとエウテュプロンが信心深さの本質について議論しているときに、ソクラテスがジレンマを提示する。このジレンマは、「Xは神が命じるから良いのか、それとも神がXを命じるのはそれが良いからなのか」という疑問として表すことができる。^[6]

敬虔な者は敬虔であるがゆえに神々に愛されるのか、それとも神々に愛されるがゆえに敬虔なのか。

— プラトン『エウテュプロン』^[6]

エウテュプロンのジレンマは、神がその行為を命じるから行為は善い、という回答と、神がその行為が善いから行為を命じるという回答のどちらかを引き出すことができる。前者を選択した場合、神の命じるものは何でも善いに違いないということを意味する。たとえ神が誰かに苦しみを与えるよう命じたとしても、苦しみを与えることは道徳的でなければならない。後者を選択した場合、道徳はもはや神に依存しておらず、神の命令理論は否定される。さらに、神が外部の法則に従うのであれば、神は主権者でも全能でもなく、これは神の正統的な概念に疑問を投げかけることになる。エウテュプロンのジレンマの支持者は、どちらの答えも道徳法を与える神の能力に疑問を投げかけるので、神の命令理論は明らかに間違っていると主張するかもしれない。^[6]

ウィリアム・オッカムは、エウテュプロンのジレンマに対して「辛抱強く耐える」という回答をした。彼は、神が人々に残酷になるように命じるなら、それは道徳的に義務であると主張し、神が義務とすることができる唯一の制限は無矛盾の原理であると主張した。^[31] ロバート・アダムズは、神が人類が不道徳と考えることを命じることは論理的に可能であり、現実ではないと指摘して、オッカムの見解を擁護した。たとえ神がこれらの行為を論理的に命じることができたとしても、それは神の性格ではないので、神はそうしないだろう。^[6]エレオノール・スタンプとノーマン・クレッツマンは、神の実体と属性は同一であると示唆する、アキナスとアリストテレスに関連する概念である神の単純性の教義を訴えてエウテュプロンのジレンマに回答した。彼らは、神と善は同一であり、これが神の命令を善にするのだと提案した。^[32]

アメリカの哲学者ウィリアム・アルストンは、神が道徳的に善であるとはどういうことかを考え、エウテュプロンのジレンマに応えた。神の命令説が受け入れられるなら、神は自らの命令に従うので善であるということになる。アルストンはそうではなく、神の善は道徳的義務を守ることとは異なると主張した。彼は、道徳的義務は行為者が義務を果たさない可能性があることを意味していると示唆したが、アルストンは、この可能性は神には存在しないので、神の道徳は単に自らの命令に従うこととは異なるはずだと主張した。アルストンは、神は道徳の最高基準であり、その性格に従って行動し、それは必然的に善であると主張した。この見解には、別の道徳基準を受け入れるのと同じくらい恣意性はない。^[6]

ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツや最近の哲学者^{[誰? ]は}、神の善良さは神が自らの命令に従うことから成り立つと解釈されるとして、神の命令理論に異議を唱えた。神の命令理論が受け入れられれば、神の義務は神が自らに命じたこととなり、神が自らに命令するという考えは矛盾しているとされる。また、神はいかなる美徳も持つことはできない。なぜなら、美徳とは自らの命令に従う性向だからである。神が論理的に自らに命令できないのであれば、論理的にいかなる美徳も持つことはできない。エドワード・ウィレンガは、神が行うことを選択することは何であれ善であるが、神の本性上、その行為は常に賞賛に値すると主張してこれに反論している。ウィリアム・ウェインライトは、神は命令によって行為するわけではないが、それでも神には行為の理由があると言うのは論理的であると主張する。彼は、神は道徳的に善いことに動機づけられており、神が道徳的に善いことを命じると、それが道徳的に義務的になると主張している。^[6]

マイケル・オースティンは、道徳とは行為者がどの原則に従って生きるかを自由に選択することであるとする自律性からの反論に注目している。これは、人間はもはや自律的ではなく、押し付けられた道徳法に従う者であり、自律性は神の命令理論と両立しないため、神の意志が善を決定するという神の命令理論の見解に異議を唱えるものである。ロバート・アダムズはこの批判に異議を唱え、人間は依然として神の命令を受け入れるか拒否するかを選択し、それに従うかどうかについて独立した判断に頼らなければならないと主張している。^[6]

オースティンは、宗教的多元主義の世界では、一部の宗教が他の宗教と矛盾し、すべてを受け入れることが不可能であるため、どの神や宗教の命令に従うべきかを知ることは不可能であるという見解を検討している。宗教内でも、何が命じられているかについてはさまざまな解釈がある。オースティンは、主体は自分が正しいと判断する宗教と道徳を選択しなければならないため、自律性反論に対する応答の一部が関連している可能性があると指摘している。彼は、神の命令理論は、道徳的真実はすべての宗教に見出すことができ、道徳的啓示は宗教とは別に見出すことができるという見解とも一致していると主張している。^[6]ハイミール・ガイアソンとマーガレット・ホルムグレンは、いくつかの宗教は互いに相容れないため（例えば、一神教と多神教は神性について対照的な見解を持ち、ギリシャや北欧の神々の中には人間の弱さを強調するものがいる）、異なる宗教が同じ神に導くことができるという見解に反対している。彼らは、どの神に耳を傾けるべきかを決めることは依然として問題であり、宗教内においても神についての対照的な見解が存在すると主張している。旧約聖書と新約聖書における神の命令は互いに矛盾しているように見える可能性がある。^[33]

• 義務論的倫理
• 神の裁き
• 神の権利
• 倫理的主観主義
• 神政政治
• 信仰主義
• 力こそ正義
• エウテュプロンのジレンマ
• 権威からの議論

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• 神の命令理論 —インターネット哲学百科事典
• 神と道徳 — 神の命令理論の擁護。
• 道徳的議論と神の命令理論 —インターネット異教徒からの関連オンラインリソースへのリンク
• 神学的自発主義 —スタンフォード哲学百科事典