私的領域は、公的領域の補完物、あるいは対極にあるものです。私的領域とは、社会生活のある特定の分野であり、個人が政府、経済機関、その他の機関からの介入に妨げられることなく、一定の権威と伝統を享受できる領域です。私的領域の例としては、上流社会、宗教、性、家族、家庭などが挙げられます。
ブルジョアモデルに基づく公共圏理論では、私的領域とは、人が自分のために働く生活領域のことである。その領域では、人々は働き、物を交換し、家族を維持する。したがって、その意味で、それは社会の他の部分とは分離している。[ 1 ]
公的領域と私的領域を区別する基準は固定されたものではなく、(文化的)空間と時間の両方において変化する。
古典世界では、経済生活は家庭の特権であり、[ 2 ]家庭だけで対処できない事柄だけがポリスの公共領域に入り込んだ。[ 3 ]現代世界では、公共経済が家庭に浸透し、市民が消費者となることで公共領域への主要なアクセス手段となっている。[ 4 ]
古典時代には、犯罪と刑罰は親族集団の関心事であり、この概念は公共の正義の考え方によって徐々に挑戦されるようになった。[ 5 ]同様に中世ヨーロッパでは、血の復讐は徐々に法的統制に取って代わられたが、[ 6 ]近代ヨーロッパでは、暴力犯罪の復讐を私的な領域内に留めようとするのは、依然として復讐者だけである。
対照的に、近世ヨーロッパでは、宗教は国家の維持に不可欠な中心的な公共の関心事であり、私的な礼拝の細部は公共の場で激しく議論され、論争の的となった。[ 7 ]同様に、性行動は、公式および非公式の社会統制によって公的に強制される、一般的に合意された規範の対象であった。[ 8 ]ポストモダン社会では、宗教とセックスはどちらも現在では一般的に私的な選択の問題と見なされている。
何十年にもわたり、公的領域と私的領域には伝統的な性別役割が組み込まれてきました。女性は主に家にいて子供の世話をし、家事をすることで私的領域に留まっていました。彼女たちは男性が支配する公的領域に参加することができませんでした。 [ 9 ]
私的な領域は長い間女性の「本来の場所」とみなされ、男性は公的な領域に住むべきだと考えられていた。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] V. スパイク・ピーターソン などのフェミニスト研究者は、女性が公的な領域から排除されるようになった起源を古代アテネ時代に発見しているが、[ 13 ]都市中心部の建設に伴い職場と住居が分離したため、女性と男性に別々の領域を規定する明確なイデオロギーが産業革命期に出現した。 [ 14 ] [ 15 ]伝統的に書くことさえ禁じられていた。「『女性のペン』によって引き起こされた不安なコメントには、書く女性を去勢する女性の一種として恐れ、その道具を握ることは、その生成力を僭称しているように見えることが容易に見て取れた」[ 9 ] 。
フェミニストたちは、さまざまな(必ずしも同等ではない)方法で、この帰属に異議を唱えてきた。まず、「個人的なことは政治的なことである」というスローガンは、家庭や子育てという「私的な」領域を公の監視に開放し、女性が公共の領域から排除されることで私的な領域が政治的になるという点に注意を喚起しようとした。[ 16 ]同時に、公の場での発言や理論という(伝統的な)男性の領域とは対照的に、個人的なもの 、つまり経験的知識や身体の世界が新たに評価されるようになった 。[ 17 ]
その間ずっと、フェミニストの活動により、仕事、ビジネス、政治、思想といった公共の領域は、女性の参加に対してますます開かれていった。[ 18 ]
マルティン・ハイデガーは、私的な領域においてのみ、人は真の自己でいられるのであり、公的な領域の非人格的で画一的な「彼ら」とは対照的であると主張した。 [ 19 ]
ハイデガーとは対照的に、ハンナ・アーレントは、(公的な)行為こそが、人が「何であるか」を説明するのではなく、「誰であるか」を明らかにする唯一の方法であると主張した。彼女は、公的な領域においてのみ、自己を完全に表現できると主張した。[ 20 ]
リチャード・セネットは、親密な関係の私的な領域をロマン主義的に理想化することと、距離を置いた行動の公的な領域を理想化することに反対した。[ 21 ]
ドゥルーズとガタリは、ポストモダニズムが私的領域と公的領域の伝統的な分離に挑戦し、代わりに後期資本主義の即時的な存在とメディアによる監視の過飽和な空間を生み出すと考えた。[ 22 ]
ハンナ・アーレント著『 人間の条件』(1958年)
ジジ・A・パパチャリッシ、プライベート・スフィア(2013)
アラン・F・ウェスティン著『プライバシーと自由』(1967年)