アシュラマ制度 4 アシュラマ制度は、紀元前4世紀頃、バラモン社会に出家生活を取り入れることを目的としていました。当初、この制度はヴェーダの入門式後の若い成人に、ブラフマチャリヤ （学生）、グリハスタ （在家者）、ヴァナプラスタ （森林生活者）、サンニャーサ （出家者）という4つの生涯の道を提供しました。初期のダルマスートラ（紀元前2～3世紀）に記録されているこの制度は、これらの道の中から自由に選択することを可能にし、これらは永続的な職業と見なされていました。アシュラマという用語は、これらの生活様式、特に苦行と儀式に専念する特別なバラモンの生活様式を説明するために作られました。[ 7 ]
アシュラマ制度では、人間の寿命は4つの期間に分けられていました。[ 5 ] [ 8 ] アーシュラマ・ウパニシャッド 、ヴァイカーナサ・ダルマスートラ 、後期のダルマシャーストラなどの古典的な制度では、これらは人間の人生の連続した段階として提示され、各段階に入る年齢が推奨されていますが、初期の ダルマスートラ [ 1 ] [ 9 ]
アシュラマとプルシャールタ アシュラマ制度は、ヒンドゥー教の複雑なダルマ 概念の一側面である。[ 3 ] プルシャールタ の概念と統合されている。すなわち、ダルマ （敬虔、道徳、義務）、アルタ （富、健康、生活手段）、カーマ （愛、人間関係、感情）、モクシャ （解脱、自由、自己実現）である。[ 3 ] [ 22 ]
古代および中世のインドの文献には、最初の３つのアシュラマのいずれかが人生の特定の目標（プルシャールタ ）のみに専念しなければならないとは書かれていない。[ 23 ] サニヤーサ の第４段階は異なり、古代および中世の文献における圧倒的な共通認識は、サニヤーサの人生の段階は ダルマ の助けを借りてモークシャ に専念しなければならないということである。[ 23 ]
ダルマ はすべての段階で最優先される。モクシャ は究極の崇高な目標であり、人生のどの段階でも追求すべきものとしてすべての人に推奨されている。他の2つについては、テキストは明確ではない。[ 23 ] カマスートラ を除いて、ほとんどのテキストは、人生のどの段階で個人がアルタとカーマのどちらを優先すべきかについて推奨していない。カマスートラは次のように述べている。[ 23 ]
人間の寿命は100年である。その時間を、互いに妨げ合うのではなく、支え合うような三つの人生の目的に費やすべきである。若い頃は学問などの有益な目的（アルタ ）に、壮年期は快楽（カーマ ）に、そして老年期はダルマ とモークシャ に励むべきである。
—[ 23 ]
引用文献 1 2 3 パトリック・オリヴェル（1993）『アーシュラム・システム：宗教制度の歴史と解釈学』オックスフォード大学出版局、 OCLC 466428084、1～29ページ、84～111ページ 1 2 3 4 RK Sharma (1999)、Indian Society, Institutions and Change、 ISBN 978-8171566655 28ページ 1 2 3 Alban Widgery (1930)、「 ヒンドゥー教倫理の原理」、 International Journal of Ethics 、 40 (2): 237–239。JSTOR 2377977 。 1 2 アルバン・ウィジェリー（1930）、『ヒンドゥー教倫理の原理』 、国際倫理学ジャーナル、40(2): 232–245（ 2022年10月3日に ウェイバックマシンに アーカイブ済み） 1 2 チャカラート、プラディープ (2005)、31 ～ 54 ページ。 ↑ Chakkarath, Pradeep (2013). インドにおける人間の心理的発達に関する考察。G. Misra (編)『インドにおける心理学と精神分析』（pp. 167-190） 。ニューデリー：Munshiram Manoharlal Publishers。 ↑ フラッド、ギャビン・D. 編 (2003). 『ブラックウェル・コンパニオン・トゥ・ヒンドゥーイズム』 ブラック ウェル 宗教コンパニオンシリーズ。マサチューセッツ州モールデン：ブラックウェル出版。277–279頁 。ISBN 978-0-631-21535-6 。↑ ラマ、467ページ。 ↑ バーバラ・ホルドレッジ（2004）「ダルマ」、『ヒンドゥー世界』 （編集：スシル・ミッタル、ジーン・サースビー）、ラウトレッジ、 ISBN 0-415-21527-7 231ページ ↑ J. ドナルド・ウォルターズ (1998) 『ヒンドゥー教の覚醒の道：その啓示、その象徴、宗教の本質的な見解』 クリスタル・クラリティ・パブリッシャーズ、 154ページ以降、 ISBN 978-1-56589-745-8 2013年7月12日 取得 ↑ ヴィヴェクジヴァンダス、サドゥー。ヒンドゥー教: 入門 - パート 2 。 （スワミナラヤン・アクシャルピス：アーメダバード、2010年）p. 113.ISBN 978-81-7526-434-2 ↑ Brian Smith (1986)、「儀式、知識、そして存在：古代インドにおけるイニシエーションとヴェーダ研究」、Wayback Machine に2018年12月14日に アーカイブ済み、Numen、第33巻、第1号、65～89ページ ↑ R Pandey (1969)、Hindu Saṁskāras: Socio-Religious Study of the Hindu Sacraments (第 2 版)、デリー: Motilal Banarsidass、 ISBN 81-208-0434-1 ↑ サヘブラオ・ゲヌ・ニガル（ 1986）。 ヴェーダへの価値論的アプローチ 。ノーザン ・ブック・センター。110-114頁 。ISBN 81-85119-18-X 。↑マニラル・ボース (1998). 「5. グリハスタ・アシュラマ 、 ヴァンプラスタ、サンニャーサ」。 古代インドの社会文化史 。コンセプト・パブリッシング・カンパニー。68–79 頁 。ISBN 81-7022-598-1 。↑ マズムダーとマズムダー（2005）、「宗教の文脈における家」、グラハム・D・ロウレス他編『晩年における家とアイデンティティ：国際的視点』、シュプリンガー、 ISBN 978-0826127150 81～103ページ 1 2 アルベルティーナ・ヌグテレン（2005）、『信仰、恵み、そして美：インドの聖なる木々をめぐる儀式』、ブリル・アカデミック、 ISBN 978-9004146013 13～21ページ ↑ ラルフ・テンチとウィリアム・サン（2014）『企業の社会的責任を伝える：視点と実践』 ISBN 978-1783507955 346ページ ↑ Saraswathi et al (2010)、「ヒンドゥー教の視点から生涯発達を再概念化する」、Lene Arnett Jensen 編『心理学への文化的アプローチと発達的アプローチの橋渡し』所収、Oxford University Press、 ISBN 978-0195383430 280～286ページ ↑ S. ラダクリシュナン (1922)、「ヒンドゥー教のダルマ」、国際倫理学ジャーナル 、33(1): 1–22 ↑ DP Bhawuk (2011)、「束縛 と解放の道」、Springer、 ISBN 978-1-4419-8109-7 93～110ページ ↑ Alban Widgery (1930)、「ヒンドゥー教倫理の原理」、 2022年10月3日にWayback Machine に アーカイブ済み、 International Journal of Ethics 、40(2): 239–240。JSTOR 2377977 。 1 2 3 4 5 パトリック・オリヴェル（1993）『アーシュラム制度：宗教制度の歴史と解釈学』オックスフォード大学出版局、 OCLC 466428084、216～219ページ
一般的な参考文献および引用文献 チャッカラート、プラディープ（2005）。「西洋心理学は先住民心理学から何を学べるか？ヒンドゥー心理学からの教訓」。W. フリードルマイヤー、P. チャッカラート、B. シュワルツ（編）『文化と人間発達：社会科学における異文化研究の重要性』 （31-51頁 ）。ニューヨーク：サイコロジー・プレス。 チャッカラート、プラディープ（2013）。「インドにおける人間の心理的発達に関する思想」。G. ミスラ編『インドにおける心理学と精神分析』 （167-190頁 ）。ニューデリー：ムンシラム・マノハルラル出版。 クリヤナンダ、スワミ（1998）。ヒンドゥー教の覚醒の道 。クリスタル・クラリティ・パブリッシャーズ。ISBN 1-56589-745-5 。 ラーマ、スワミ（1985）。『 バガヴァッド・ギーターの永遠の心理学』 0-89389-090-1 。
外部リンク 「ヨガの四つのアシュラマ」 —ティモシー・バーギン、2007年7月11日；ヨガの基礎 プラヴリッティ・ニヴリッティ社会的活動、内なる瞑想、そしてアーシュラマ 4つのアシュラム– ISKCON
