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人格とは、卓越した道徳的価値を持つ状態である。しかし、人を人格とみなす具体的な基準は議論の的となっている。西洋では、人格は「高度な認知能力」という観点から定義される傾向があるが、サハラ以南のアフリカなどの他の社会では、人格は関係的なプロセスとして理解されることが多い。人格の定義は哲学と法律において議論の的となるテーマであり、市民権、平等、自由といった法的・政治的概念と密接に結びついている。法律によれば、権利、保護、特権、責任、法的責任を有するのは、法的人格（自然人または法人）のみである。[ 1 ]
人格は国際的な議論の的であり続け、人間と非人間の奴隷制の廃止、中絶や胎児の権利および/または生殖の権利に関する議論、動物の権利運動、神学と存在論、倫理理論、法人人格および人間の人格の始まりに関する議論において、批判的に問われてきた。[ 2 ] 21世紀において、法人人格は西洋の既存の概念である。非人間的存在に人格を与えることは、「人格運動」とも呼ばれ、西洋と先住民の法制度を結びつけることができる。[ 3 ]
人格が社会的に、また法的に認められるプロセスは文化によって異なり、人格の概念が普遍的ではないことを示している。哲学者ナンシー・S・ジェッカーとシーザー・A・アトゥイレは、人間が関わる社会的関係プロセスから生じる人格という、国境を越えた見解を主張している。彼らは、「人は人間が関わる複雑な関係の構成から生じる。つまり、人は『関係の中に存在する』と言えるだろう。この『関係の中に存在する』という存在は人格であり、関係が結びつく前には存在しなかった、最高の道徳的価値を含む側面を示す」と述べている。[ 4 ]人類学者ベス・コンクリンは、ブラジルのロンドニア州のワリ族の間で人格が社会的関係と結びついていることを示している。[ 5 ]ブルース・クナフトによるパプアニューギニアのゲブシ族の研究は、個人が社会的関係を通して徐々に人格になるという状況を描写している。[ 6 ]同様に、ジェーン・C・グッドデールもパプアニューギニアにおける人格の構築について研究している。[ 7 ]
哲学において、「人」という言葉は様々な概念を指すことがある。人格という概念は、その歴史的・文化的多様性や、いくつかの文脈における使用をめぐる論争のため、普遍的に受け入れられる形で定義することは難しい。人格の定義に共通する能力や属性としては、人間性、主体性、自己認識、過去と未来の概念、権利と義務の保有などが挙げられる。[ 8 ]
6世紀初頭の哲学者ボエティウスは、「人格」を「理性的性質を持つ個々の実体」（" Naturæ rationalis individua substantia "）と定義している。 [ 9 ]
デカルトからロック、ヒュームに至る自然主義的認識論の伝統によれば、この用語は、時間を通じて継続的な意識を持ち、したがって世界についての表象を形成し、計画を立て、それに基づいて行動することができる人間または非人間のエージェントを指す可能性がある。[ 8 ]
チャールズ・テイラーによれば、自然主義的な見解の問題点は、行為主体を決定する際に「パフォーマンス基準」のみに依存している点にある。そのため、「同様に複雑な適応行動」を示す他のもの（例えば機械や動物）は、人間と区別できない。テイラーは代わりに、意義に基づく人格観を提唱している。
エージェントにとって重要なのは、物事が彼らにとって重要であるという点である。したがって、私たちは単にパフォーマンス基準によってエージェントを識別することはできないし、動物を機械に同化することもできない。同様に、人間にとって重要な事柄は人間特有のものであり、動物には類を見ないものである。
—チャールズ・テイラー、「人間の概念」[ 10 ]
関連して、マルティン・ハイデガーは、現存在としての人間が持つ独特な存在のあり方についての理解を発展させた。この用語の文字通りの意味は、「そこに存在する」または「そこに存在する」としての存在を意味する。ハイデガーは、「現存在そのものは、他の存在と比較して特別な独自性を持っている。[...] 現存在は、その存在そのものにおいて、その存在が現存在にとって問題となるという事実によって存在論的に区別される」と書いている。[ 11 ]ハイデガーにとって、現存在としての人間にとって存在が問題となる方法は、彼らの未来志向的な配慮である。これが現存在を、人格の機能や遂行基準から区別する。
哲学者フランシス・J・ベックウィズのように、人格の機能的基準に異議を唱える者もいる。ベックウィズは、人格とはむしろ個人の根底にある人格的統一性であると主張する。
道徳的に重要なのは、人の機能ではなく、その人の存在そのものである。人間は、人間の機能が発生したときに初めて存在するのではなく、むしろ、人間とは、その機能が実際に発揮されるか否かにかかわらず、人間の機能を生み出す生来の能力を持つ存在なのである。…理性的に考える能力を欠く人間（幼すぎる、あるいは障害を抱えているなど）も、その性質上、やはり人間である。したがって、人間の欠如について語ることは、その人が実際に人間である場合に限り、意味を持つ。
—フランシス・ベックウィズ、「中絶、生命倫理、そして人格：哲学的考察」[ 12 ]
個人の根底にある統一性に対するこの信念は、人格の実体観と呼ばれる形而上学的かつ道徳的な信念である。 [ 13 ] [ 14 ]
哲学者JP・モアランドはこの点を明確にしている。
実体が本質を持ち、自然種に属するからこそ、ある時点において性質、能力、部分、特性の統一性を持ち、変化を通して同一性を維持することができるのである。
— J. P モアランド、「ジェームズ・レイチェルズと積極的安楽死論争」[ 15 ]
ハリー・フランクフルトは、 P・F・ストローソンの定義に言及し、「哲学者たちが近年、人格概念の分析として受け入れてきたものは、実際には人格概念の分析とは全く言えない」と述べている。彼は、人格概念は自由意志と密接に結びついていると示唆し、人間の意志の構造を第一段階および第二段階の欲求に基づいて説明している。
人間は、何かをしたい、選びたい、あるいはそうしたいという欲求に加えて、特定の欲求や動機を持ちたい（あるいは持ちたくない）という欲求も持ち得る。彼らは、自分の好みや目的において、今の自分とは異なる存在でありたいと願うことができる。多くの動物は、私が「第一の欲求」あるいは「第一の欲求」と呼ぶもの、つまり単に何かをしたい、あるいはしたくないという欲求を持つ能力を持っているようだ。しかし、人間以外の動物は、第二の欲求の形成に表れるような、反省的な自己評価能力を持っているようには見えない。
—ハリー・G・フランクフルト、「意志の自由と人格の概念」[ 16 ]
人間であることの基準は、私たちが自分自身に対して最も人間的な関心を寄せる属性、そして私たちの人生において最も重要かつ最も問題視する事柄の源泉となる属性を捉えるように設計されている。
—ハリー・G・フランクフルト[ 17 ]
ニコラス・コンプリディスによれば、人格には間主観的、あるいは対人的な基盤も存在する可能性がある。
個人のアイデンティティが他者との関係によって構成され、維持されているとしたら、もし私たちが大切な人との関係を消し去ってしまったら、自己理解の条件も同時に消し去ってしまうことになるのだろうか？ 実は、この消し去りこそが、SF映画『エターナル・サンシャイン』で実験的にドラマチックに描かれているテーマであり、このテーマに関する現代の文献のほとんどよりも、はるかに哲学的に洗練された個人のアイデンティティについての考察となっている。
—ニコラス・コンプリディス、「民主主義に対するテクノロジーの挑戦：人間はどうなるのか？」[ 18 ]
メアリー・ミッジリーは「人」を、自分が人であることを知っている意識のある思考する存在（自己認識）と定義している。彼女はまた、法律が人を作り出すことができるとも書いている。[ 19 ]
哲学者トーマス・I・ホワイトは、人間を定義する基準として、生きていること、意識があること、肯定的および否定的な感覚を感じること、感情を持つこと、自己意識を持つこと、自分の行動を制御すること、他者を認識し適切に扱うこと、そしてさまざまな高度な認知能力を持つことを挙げている。ホワイトの基準の多くはやや人間中心主義的だが、イルカなどの動物も人間とみなされるだろう。[ 20 ]一部の動物愛護団体も、動物を「人間」として認めるよう主張している。[ 21 ]
人格に関するもう一つのアプローチである、記述心理学で用いられ、ピーター・オッソリオによって開発されたパラダイム事例定式化は、1) 個人、2) 意図的な行為、3) 現実と現実世界、4) 言語または言語行動という、相互に関連する4つの概念を含んでいます。これら4つの概念のどれか一つでも完全に理解するためには、すべてを明確にする必要があります。より具体的には、人格とは、その歴史が、典型的には、劇的パターンにおける意図的な行為の歴史である個人です。意図的な行為とは、人が(a) 意図的な行為に従事し、(b) それを認識し、(c) それを行うことを選択した行動形態です。人は常に意図的な行為に従事しているわけではありませんが、そうする資格を持っています。人間とは、人格であると同時にホモ・サピエンスの標本でもある個人です。人間は意図的な行為者であるため、行動を選択、決定、または決定する際に、快楽的、慎重、美的、倫理的な理由も用います。私たちの「社会契約」の一部として、典型的な人はこれら 4 つの動機付けの観点すべてを利用できると期待されます。個人は、自分の個人的な特性を反映した方法でこれらの動機を評価します。人生が「劇的」なパターンで生きられるということは、人間には意味があり、彼らの人生には意義のあるパターンがあるということです。パラダイムケースは、非人間的人物、潜在的人物、発生途上の人物、製造された人物、元人物、「欠損ケース」の人物、および「原始的」な人物を許容します。パラダイムケースの方法論を使用することで、異なる観察者は、ある存在が人間として適格かどうかについて、どこで意見が一致し、どこで意見が一致しないかを指摘することができます。[ 17 ] [ 22 ]
イタリアの哲学者ロベルト・エスポジートは、現代政治思想における人格のパラダイムを扱った三部作『三人称』（2012年）、『二人』 （2015年）、『人格と事物』（2015年）を著した。エスポジートの人格に関するメタ政治的分析は、自由主義政治哲学における所有権偏見の批判（シモーヌ・ヴェイユとハンナ・アーレント）、マルティン・ハイデガーによる固有主体の人間主義モデル（Eigentlichkeit）の批判、そしてフーコーの生政治という三つの独自の文献群を統合している。エスポジートは、現代思想を活気づける「人格の装置」が人類に一連の分裂を生み出していると主張する。[ 23 ]法政治的な観点から言えば、人格とは、共同体の一員となるために個人に求められる義務や責務から免除された、私的個人の排他的なモデルである。生物政治学的な観点から言えば、人格という装置は人類の中に分裂を生み出し、それは本来の生命（bíos、限定された生命）と動物的、あるいは不完全な生命（zoê、剥き出しの生命）を分離する。この分裂は集団レベルと個人レベルの両方で作用する。集団レベルでは、法律上法的人格として認められた本来の生命のみが権利を有する主体として扱われる。個人レベルでは：
近代的人格主義は、そのあらゆる表現において、個人の中に人格主体と人間存在との分離を再確立する。このようにして、主観的権利は人間存在全体に内在するものではなく、理性的あるいは精神的な性質を持つ上位の部分にのみ適用されることになる。…これはまさに、ジャック・マリタンが1948年の世界人権宣言の起草に積極的に取り組んでいた際に提唱した人格の定義である。
—ロベルト・エスポジート、『第三の人：生命の政治と非人格の哲学』[ 24 ]
エスポジートの解決策は、「非人格性」という概念を概念化することにある。ローマ法とキリスト教神学における人格概念への批判から出発して、彼は生物学的生命と知的生命、身体と人格の間の再統合の可能性のある形態として理解される「非人格性」の概念を展開する。非人格性は、近代自由主義における私的、権利を有する、免責された個人からの断絶を表す。それは、生物政治的生命の肯定的な概念を発展させ、共同体（またはコミュニタス）の中に存在する道を開く。[ 25 ]
社会心理学やその他の学問分野の応用として、人格の認識や帰属といった現象が科学的に研究されてきた。 [ 26 ] [ 27 ]社会心理学で取り上げられる典型的な質問は、帰属の正確さ、認識のプロセス、バイアスの形成などである。その他さまざまな科学や医学の分野が、人格の発達における無数の問題に取り組んでいる。
人間の意識は単一の「中心」に局在するのではなく、相互作用する脳システムから生じる。その出発点として有用なのが、脳幹にある覚醒と覚醒状態を調節するネットワークである網様体である。網様体は視床と接続し、大脳全体に広く投射しており、上行性網様体賦活系（ARAS）の一部を形成している。このシステムは意識の内容を生成するわけではないが、意識を可能にする役割を担っている。十分な覚醒がなければ、皮質活動は意識を支えることができない。この意味で、意識は脳幹の活性化と皮質処理の両方に依存しており、どちらか一方だけに依存しているわけではない。
これを踏まえ、主流の神経科学では、覚醒（脳幹-視床系）と意識（分散型皮質ネットワーク）を区別している。視床は中継器および統合器として機能し、皮質全体にわたって感覚信号と認知信号を調整する。したがって、人格は単一の構造ではなく、大規模な統合から生じる。
主体性、つまり「自分の行動は自分が引き起こしている」という感覚は、特定の皮質領域と関連している。前頭前野（ブロードマン野9および10を含む）は計画立案と意思決定を支え、補足運動野（BA6）は随意運動の開始に寄与し、下頭頂小葉（BA39/40）は自己生成的な行動と外部の出来事を区別するのに役立つ。前帯状皮質（BA24/32）は行動のモニタリングと葛藤の検出に関与し、制御感を強化する。主体性は、これらのシステムが予測、意図、感覚フィードバックを整合させたときに生じる。
したがって、人格とは固定された本質や孤立した声ではなく、身体の状態、脳幹の活性化、皮質統合、そして社会的文脈の協調によって構成される動的な構造である。意識は経験の場を提供し、人格はその経験がどのように組織化されて首尾一貫した行動する自己となるかを反映する。
1983年、アイルランド国民は憲法に第8条修正条項を追加し、「胎児の生命権を認め、母親の生命権にも十分配慮しつつ、法律においてその権利を尊重し、可能な限り法律によってその権利を擁護し、正当性を証明することを保障する」とした。しかし、この条項は2018年にアイルランド憲法第36条修正条項によって廃止された。
法律上、人が人として認められるのは、その人が人間だからではなく、権利と義務がその人に帰属するからである。人は、権利と義務が属性として存在する法的主体または実体である。そのような属性を持つとみなされる個々の人間を、弁護士は「自然人」と呼ぶ。[ 28 ]ブラック法律辞典によれば、[ 29 ]人とは、次のとおりである。
一般的には、人間（すなわち自然人）を指すが、法令上の用語では、企業、労働組合、パートナーシップ、協会、法人、法定代理人、受託者、破産管財人、または管財人を含む場合がある。
連邦法では、法的権利主体の概念は、法令（米国法典第1編第 8条）によって正式に定められており、「発達のどの段階においても生存して生まれたホモ・サピエンス種のすべての乳児」を含むとされています。また、同条項は、「本条のいかなる規定も、本条で定義される『生存して生まれる』以前のいかなる時点においても、ホモ・サピエンス種のいかなる構成員にも適用される法的地位または法的権利を肯定、否定、拡大、または縮小するものと解釈されてはならない」と規定しています。
全米州議会会議によれば、[ 30 ]多くの米国の州は、連邦の人格の定義を拡大した独自の人格の定義を持っており、Webster v. Reproductive Health Services は、ミズーリ州の法律を覆すことを拒否し、次のように述べている。
人間の生命は受精の瞬間から始まります。1988年1月1日より、本州の法律は、胎児の発達のあらゆる段階において、本州の他の市民や居住者に認められているすべての権利、特権、免責を認めるように解釈され、適用されるものとします。胎児は生命、健康、幸福において保護されるべき利益を有します。
人間の人格の始まりは、宗教や哲学において長らく議論されてきた概念である。中絶論争に関して言えば、人格とは、個々の人権を有する人間の地位である。この用語は、ロー対ウェイド事件でブラックマン判事によって使用された。[ 31 ]
米国の政治運動では、人間の人格の始まりを受精の瞬間からと定義しようとしており、その結果、中絶や、着床時に人間の胚に必要な栄養を奪う避妊法が違法になる可能性がある。[ 32 ] [ 33 ]この運動の支持者は、体外受精（IVF）の実施に何らかの影響を与えるだろうが、違法化には至らないとも述べている。[ 34 ]ジョナサン・F・ウィルは、人格の枠組みは、生殖クリニックがサービスを提供できなくなるほど、IVFに大きな制限をもたらす可能性があると述べている。[ 35 ]
現在、人格権運動は、ワシントン DC に本部を置く州および全国的な人格権団体の連合体であるパーソンフッド アライアンスによって主導されています。パーソンフッド アライアンスは 2014 年に設立され、現在 22 の関連団体があります。 [ 36 ]パーソンフッド アライアンスの州関連団体の多くは、かつては全米生命権擁護団体の関連団体でした。ジョージア生命権擁護団体、[ 37 ]クリーブランド生命権擁護団体、アラスカ生命権擁護団体などの団体は、レイプや近親相姦の例外などの例外を含む全米生命権擁護団体の提案法案を支持することを拒否した後、全米生命権擁護団体を脱退し、パーソンフッド アライアンスに加わりました。パーソンフッド アライアンスは自らを「キリスト中心で聖書に基づいた組織であり、あらゆる生物学的発達段階およびあらゆる状況において、すべての人間の法的権利としての神から与えられた不可侵の生命権の認識と保護を非暴力的に推進することに専念している」と説明しています。[ 38 ]
パーソンフッド・アライアンスの前身は、コロラド州を拠点とする傘下団体で、州レベルの関連団体が多数存在するパーソンフッドUSA [ 39 ]であり、自らを非営利のキリスト教団体と称し[ 40 ]、中絶の禁止を目指している[ 41 ] 。パーソンフッドUSAは、コロラド州の憲法上の人格権修正条項制定を目指すコロラド平等権運動を受けて、カル・ザストロウとキース・メイソン[ 42 ]によって2008年に共同設立された[ 43 ] 。
この運動の支持者たちは、人格権を米国最高裁判所のロー対ウェイド 判決に直接異議を唱える試みと見なしており、ハリー・ブラックマン判事が多数意見で「人格権のこの提案が確立されれば、当然ながら上訴人の主張は崩壊する。胎児の生命権は修正条項によって具体的に保障されることになるからだ」と書いたことで生じた法的空白を埋めるものだと考えている。[ 31 ]
一部の医療機関は、人格権法制の潜在的な影響は、特に異所性妊娠や胞状奇胎の場合、患者や医療行為に潜在的に有害であると述べている。[ 44 ]
スーザン・ボルドーは、中絶論争における人格の問題に焦点を当てることは、しばしば女性の権利を奪う手段となってきたと指摘している。彼女は、「妊娠中の身体と非妊娠時の身体の完全性に関する法的二重基準、女性を胎児の保育器として構築すること、胎児に『超主体』としての地位を与えること、そして父親の権利イデオロギーの出現」は、「胎児の人格権の主張と女性の選択権との間の争いとしての現在の中絶論争の条件は限定的で誤解を招くものである」ことを示していると述べている。[ 45 ]
コリーン・キャロル・キャンベルのような人々は、人格権運動は人類のすべての構成員の平等な権利を保護する社会の自然な進歩であると述べている。彼女は次のように書いている。「これらの[人格権]修正案の背後にある基本的な哲学的前提は極めて合理的です。そして、提示されている代替案、つまり人間性と人格権を切り離す案は危険に満ちています。人間であることだけでは人権を得る資格がないとしたら、人権という概念そのものが意味を失います。そして、私たち全員――生まれてきた人も生まれていない人も、強い人も弱い人も、若い人も年老いた人も――は、いつかその残酷な尺度の間違った側に立たされることになるでしょう。」[ 46 ]
フランク・パヴォーネ神父もこれに同意し、さらにこう付け加えた。「これは、国家が宗教的または哲学的見解を押し付けているという論争でもありません。結局のところ、私たちの命は、他者が私たちについて持つことを義務付けられている宗教的または哲学的信念によって守られているわけではありません。より正確に言えば、法律は、自分たちの世界観では私たちの命を軽視するかもしれない他者の信念にもかかわらず、私たちを守っているのです。…ロー対ウェイド判決を支持することは、単に医療行為を認めることではありません。それは、政府が誰が人間であり、誰が人間でないかを決定する権限を持っていることを認めることです。では、誰がその適用対象グループを制限するのでしょうか？これが「人格」を非常に重要な公共政策問題にしている理由です。[ 47 ]
2007 年 3 月、ジョージア州は、胎児の人格を定義し認めるために州憲法を改正する立法決議案を提出した全米初の州となった。[ 48 ]ジョージア カトリック会議と全米生命擁護協会がこの取り組みを支持した。この決議案は、投票に付託されるために必要な両院での圧倒的多数の賛成を得られなかった。 [ 49 ]ジョージア州議会議員は、2007 年以降、毎会期で人格に関する決議案を提出している。[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] 2008 年 5 月、ジョージア生命擁護協会は、中絶反対派を対象とした初の全国的な人格シンポジウムを開催した。[ 53 ]このシンポジウムは、パーソンフッド USA という団体と、それに続くさまざまな州の人格活動を生み出す上で重要な役割を果たした。 2010年の予備選挙で、ジョージア州の46郡の有権者は、75%の賛成で「生命の権利は、生物学的な始まりから自然死に至るまで、すべての人間に帰属する」と宣言する拘束力のない決議案に賛成し、人格権を承認した。[ 54 ] 2012年の共和党予備選挙では、同様の質問が州全体の投票用紙に記載され、159郡中158郡で圧倒的多数（66%）の賛成を得て可決された。[ 55 ]
2008年の夏、コロラド州憲法に対する市民発議による改正案が提案された。[ 56 ]受精時からの人格の定義を住民投票によって米国の州憲法に制定しようとする3回の試みは失敗に終わった。[ 57 ] 2008年と2010年にコロラド州で同様の変更を制定しようとする2回の試みに続き、2011年にミシシッピ州で住民投票によって州憲法を改正しようとするイニシアチブも、有権者の約58%が反対し、承認を得られなかった。[ 57 ] [ 58 ]住民投票後のインタビューで、メイソンはイニシアチブの失敗はプランニング・ペアレントフッドが運営する政治キャンペーンによるものだと述べた。[ 59 ]
オクラホマ州の人格権擁護派は、受精時から人格権が始まると定義するために州憲法を改正しようとした。州最高裁判所は、1992年の米国最高裁判所の判決であるPlanned Parenthood v. Caseyを引用し、2012年4月に、提案された改正は連邦憲法の下で違憲であるとの判決を下し、住民投票の質問を投票用紙に含めることを阻止した。[ 60 ] 2012年10月、米国最高裁判所は、州最高裁判所の判決に対する上訴を受理することを拒否した。[ 61 ]
2006年、ミシシッピ州で16歳の少女が、妊娠中にコカインを吸っていたことを理由に、娘の死産で殺人罪で起訴された。[ 62 ]これらの容疑は後に棄却された。[ 63 ]
2024年2月、アラバマ州最高裁判所は、凍結胚は州憲法の胎児保護に基づき、未成年者の不法死亡法の対象となる「子宮外胎児」であるとの判決を下した[ 64 ] [ 65 ] 。これらの保護は、 1901年のアラバマ州憲法の修正第930条として2018年に住民投票で追加され、2022年の米国最高裁判所のDobbs対Jackson Women's Health Organizationの判決で中絶規制の完全な管理権が州に戻されたときに重要性を増した[ 66 ] 。トム・パーカー判事の補足意見は、キリスト教神学を引用してこの判決を支持し、政教分離に関する苦情を提起した[ 67 ]。
バチカンは、人格に関する人間例外主義的な理解を推進してきた。カトリック教会のカテキズム2270には、「人間の生命は受胎の瞬間から絶対的に尊重され、保護されなければならない。存在の最初の瞬間から、人間は人格の権利を有する者として認められなければならない。その中には、すべての無辜の存在が持つ生命に対する不可侵の権利が含まれる。」とある。[ 68 ]
米国では、女性の人格は重要な法的意味合いを持つ。1920年に第19修正条項によって女性の投票権が保障されたものの、米国最高裁判所がリード対リード事件[ 69 ]で、第14修正条項がすべての「人」に平等な保護を与えているため、法律は性別による差別を許されないと判決を下したのは1971年のことだった[ 70 ] [ 71 ]。 2011年、最高裁判事アントニン・スカリアはリード対リード事件の結論に異議を唱え、憲法が性別中立的な用語「人」を使用しているということは、憲法が性別に基づく差別を要求していないが、そのような差別を禁止してもいないことを意味するため、女性は第14修正条項の下で「人」として平等な保護を受けていないと主張した[72 ] [ 73 ]。 スカリア判事は「誰もそれがそういう意味だとは考えていなかった。誰もそれに投票しなかった」と付け加えた。[ 74 ]法学教授のジャック・バルキンをはじめとする多くの人々は、この主張に異議を唱えている。バルキンは、少なくとも「第14修正条項は、性差別、つまり独身女性に対する基本的な市民権の差別を禁止することを意図していた」と述べている。[ 75 ]第14修正条項が批准された当時（および元の憲法が批准された当時）、多くの地方の結婚法には、コヴァーチャーと「ヘッド・アンド・マスター」の概念があり、これは女性が結婚すると、財産の所有権や政治経済への成人としての参加権など、法的に権利を失うことを意味していた。しかし、独身女性はこれらの権利を保持し、一部の管轄区域では投票権を持っていた。
他の評論家は、1787年の米国憲法の批准者の中には、同時代の文脈で、女性を「人」とみなし、投票権などの権利を与えるなど、女性をそのように扱うことを要求する州レベルの憲法も批准した者がいたことを指摘している。[ 76 ] [ 77 ]ジェーン・カルバート教授は、17世紀と18世紀のクエーカー教徒の「人」の概念が女性にも適用され、最初の憲法が起草され批准された当時、ニュージャージーやペンシルベニアなどのいくつかの植民地の人口にクエーカー教徒が広く存在していたことが、独立宣言や同時期に起草された1791年のフランス憲法で使用された「人」という用語ではなく、憲法で「人」という用語が選ばれたことに影響を与えた可能性が高いと主張している。[ 78 ]
女性の人格は、中絶の倫理にも影響を及ぼす。例えば、ジュディス・ジャービス・トムソンは「中絶の擁護」の中で、ある人の身体的自律権は別の人の生命権に優先するため、中絶は胎児の生命権を侵害するものではないと主張している。むしろ、中絶は妊婦が自分の身体を使わなくなることで胎児が死ぬと理解されるべきである。[ 79 ]
女性の人格と胎児の人格に関する問題は、中絶以外の生殖権にも法的および倫理的な影響を及ぼす。例えば、胎児殺害法の中には、流産に至った妊娠中に薬物を使用した疑いのある女性に懲役刑を科すものもあり、アラバマ州のある女性は10年の刑を宣告された。[ 80 ]
1772年、サマセット事件において、奴隷制度はイングランドとウェールズでは法律で認められていないが、大英帝国の他の地域では認められていると判断された。1868年、合衆国憲法修正第14条により、アメリカ合衆国の黒人男性は市民権を獲得した。1870年、合衆国憲法修正第15条により、黒人男性は投票権を得た。
1853年、ソジャーナ・トゥルースは「私は女ではないのか？」と問いかけたことで有名になり、奴隷制度が廃止された後も、黒人男性は「私は男だ！ 」と主張して人間としての権利を求めて闘い続けた。
「人」という法的定義から、一部の国では先住民族が除外されている。
法的定義における「人」には、文脈によって子供が含まれる場合と含まれない場合があります。2002年の米国出生児保護法は、妊娠期間のどの段階で生まれたとしても、呼吸、心拍、臍帯の拍動、または随意筋運動のいずれかがある人は、生きている個々の人間であるという法的枠組みを提供しています。[ 81 ]
認知障害のある成人は、結婚や性行為への同意の権利[ 82 ]、投票権など、一般的にすべての成人に認められている権利をしばしば否定される。また、法的能力を欠く場合もある。認知障害のある人が道徳的行為主体性を持つことができるかどうかについては、哲学的な議論がなされてきた[ 83 ]。米国を含む多くの国では、精神疾患を理由に、適正な手続きなしに成人を投獄することができる。
人生の後半で障害を負った人は、身体障害の存在によって他者から子供扱いされたり、認知障害があると決めつけられたりするなど、周囲からの認識の変化を経験することが多い。 [ 84 ]障害が死よりも悪いという考え方は、医療従事者が自殺願望のない障害患者に安楽死を勧める場合のように、障害者の人間性を否定するものと見なすことができる。[ 85 ]
哲学者や動物福祉、動物行動学、動物の権利、および関連分野に携わる人々の中には、特定の動物、あるいは全ての動物も人間とみなされ、法的人格を与えられるべきだと考える者もいる。この文脈でよく挙げられる種には、類人猿、鯨類、オウム類、頭足類、カラス類、ゾウ類、クマ類、ブタ類、ウサギ類、齧歯類などがあり、これはそれらの動物が知能、知覚、複雑な社会規範を持っているためである。全ての動物に人格を拡大するという考えは、アラン・ダーショウィッツ[ 86 ]やハーバード大学ロースクールのローレンス・トライブ[ 87 ]などの法学者の支持を得ており、動物法に関する講座は（2008年時点で）米国の180のロースクールのうち92校で開講されている。[ 88 ] 2008年5月9日、コロンビア大学出版局は、ラトガース大学ロースクールのゲイリー・L・フランシオーネ教授による『動物は人格を持つ：動物搾取の廃止に関するエッセイ』を出版した。これは、彼のこれまでの研究を要約し、人間以外の動物を人格として扱うべきだと主張する著作集である。
人間以外の動物に人格を認めることに反対する人々は、人間例外主義者または人間至上主義者として知られており、より軽蔑的な意味では種差別主義者とも呼ばれる。[ 89 ]
他の理論家は人格の度合いを区別しようと試みている。例えば、ピーター・シンガーの二段階の理論では、基本的な知覚と、人格を構成するより高い基準である自己意識を区別している。彼のアプローチは、一部の動物の人格を認める一方で、認知症などの障害を持つ人々の人格を否定しているとして批判されている。[ 90 ]また、能力に基づく人格の定義の限界の例として挙げられており、定義を書く人が価値を置く能力を優先することで、既存の権力と特権のシステムを強化するような方法で定義される傾向がある。[ 90 ]リスは人格を定義する際に敏捷性とバランスを重視するだろう。木は高さと寿命に基づいて人格を付与するかもしれないし、長年学者として活動してきた者、つまり「脳のこの部分の働きが特に高く評価される社会環境に住む、完全に機能する大脳皮質を持つ人間」は、当然のことながら、自分の人生に利益をもたらす資質を重視し、自分の人生とはほとんど関係のない資質を見過ごすだろう。[ 90 ]
ウィン・シュワルツは、裁判官がさまざまな存在における人格の特性を特定できるようにする形式として、人格のパラダイム事例定式化を提案した。[ 22 ] [ 17 ] [ 91 ]ジュリアン・フリードランドは、認知能力と言語能力に基づいた7段階の説明を提唱した。[ 92 ]アマンダ・ストールは、権利は人格の程度の尺度に基づいて付与されるべきであり、現在権利を否定されている存在には、多くの権利ではなく、いくつかの権利が認められるべきだと提案した。[ 93 ]
1992年、スイスは憲法を改正し、動物を物ではなく存在として認めた。[ 94 ] 10年後、ドイツは2002年の憲法改正で動物の権利を保障し、欧州連合加盟国で初めてそうした国となった。[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]ニュージーランド議会は、動物福祉法（1999年）を可決する際に、「非ヒト類人猿」 [ 97 ]の研究や教育における使用を制限する条項を含めた。[ 98 ] 2007年、スペインの自治州であるバレアレス諸島議会は、すべての大型類人猿に法的権利を与える世界初の法律を可決した。[ 99 ]
2013年、インドの森林環境省は、「鯨類は一般的に非常に知能が高く敏感である」ため、「娯楽のために鯨類を捕獲することは道徳的に容認できない」という理由で、娯楽、展示、または交流目的での鯨類（クジラとイルカ）の輸入または捕獲を禁止した。同省は、「様々な科学者」が鯨類を相応の権利を持つ「非人間的人格」とみなすべきだと主張していることを指摘したが、これについて公式の立場をとらず、実際にそうする法的権限もなかった。[ 100 ] [ 101 ]
2014年、ブエノスアイレス動物園で飼育されていたオランウータンのサンドラという名のハイブリッドの動物園生まれのオランウータンは、同動物園からの解放に関する人身保護令状訴訟でアルゼンチンの裁判所により「非人間主体」と認定された。オランウータンの「非人間主体」としての地位は裁判所によって明確にされる必要があった。このオランウータンに関連する裁判は2015年も継続していた。[ 102 ]最終的に2019年、サンドラは非人間人格を認められ、フロリダの保護施設に解放された。
2015年、初めて2頭のチンパンジー、ヘラクレスとレオが「法的権利を有する者」とみなされ、人身保護令状が認められた。これは、彼らを拘束しているストーニーブルック大学が、彼らを監禁する法的に十分な理由を提示しなければならないことを意味した。[ 103 ]この見解は却下され、令状はその後まもなく担当裁判官によって取り消された。[ 104 ]
成文法および会社法において、特定の社会的構成物は法的に人格として扱われます。多くの法域において、一部の法人やその他の組織は、所有権、占有権、契約締結権、訴訟提起権、訴訟被訴権、さらには特定の法域における起訴権を有する法人格（法人の一種）とみなされます。これは、法人格または法人人格として知られています。
1819年、米国最高裁判所はダートマス大学対ウッドワード事件において、企業は自然人と同様に契約を履行する権利を有するとの判決を下した。
新千年紀以降、水路などの自然の一部を人格を持つ存在として扱うことがますます一般的になってきている。
2006年、ボリビアは「生態系のバランスや地域住民コミュニティに影響を与える巨大インフラや開発プロジェクトによって影響を受けない」という自然の権利を認める法律を可決した。 [ 105 ]
2021年2月、マグパイ川（ケベック州）は、ミンガニーの地方自治体とエクアニトシットのイヌ評議会が共同決議を可決したことで、カナダで初めて法的権利を与えられた川となった。[ 106 ]ハイドロ・ケベックやインナーゲックス・リニューアブル・エナジーなどのエネルギー生産者にとって魅力的な川であることから、長期的に保護することが目的である。[ 107 ]それ以来、マグパイ川は流れる権利、生物多様性を維持する権利、汚染されない権利、訴訟を起こす権利を得た。[ 3 ]
2016年、コロンビア憲法裁判所はリオ・アトラト川に法的権利を認め、2018年にはコロンビア最高裁判所がアマゾン川の生態系に法的権利を認めた。[ 108 ]
2008年、エクアドルは自然が「…進化の過程で生命の循環、構造、機能、プロセスが存在し、存続し、維持し、再生する権利を有する」ことを認める憲法を承認した。[ 109 ]
2017年、インド北部ウッタラカンド州の裁判所は、ガンジス川とヤムナー川を法人格として認めた。裁判官は、この訴訟の先例としてニュージーランドのワンガヌイ川を挙げた。[ 110 ]
ニュージーランドのワンガヌイ川は、地元のマオリ族によってテ・アワ・トゥプア（「統合された、生きている全体」と訳されることもある）として崇められています。ワンガヌイ族は1870年代からこの川に特別な法的保護を与えるよう努力してきました。2012年には、ニュージーランド政府とワンガヌイ川マオリ信託の間で、川に法的権利を与える協定が締結されました。王室とワンガヌイ族からそれぞれ1名ずつが川の保護を担当しています。[ 111 ]
2019年、クラマス川はユロック族によって人格権を認められた。[ 112 ]また、2019年2月、オハイオ州トレドの有権者は「エリー湖権利章典」（LEBOR）を可決し、エリー湖に人格権を認めた。[ 113 ]この法律は、ドリュー・ファームズ・パートナーシップによって憲法上の理由で連邦裁判所に提訴され、オハイオ州政府が介入者として参加した。この法律は、少なくとも3つの部分の曖昧さのために覆され、裁判所はまた、この法律がエリー湖に隣接する他の管轄区域の湖に関する法律に適用されることを批判した。[ 114 ] [ 115 ]
中国の宗教哲学である道教において、道は生命の道であり神聖な領域である。道自体は人格を示すものではないが、「よく養われれば」、人々や人格を構成する要素にとって有益であるとされている。
一般的に無宗教である多くの日本人は、神道において神々が一神教の創造神ほど中心的な存在ではないため、ある程度の神道的な精神性を維持している（つまり、完全に無宗教であるとは明言していない）。そのため、神々は個人の人格形成に間接的な影響を与えている。神々が中心的な存在ではないことで、個人は無神論や有神論、理神論に対して曖昧な立場を取ることができる。宗教的に言えば、神に与えられる人格の程度（そして特定の宗教における普遍的な中心性）は、人間の世界観や人格の理解に影響を与えると考えられる。
ラテン語のpersona は、おそらく同じ意味を持つエトルリア語のphersuと、ギリシャ語のπρόσωπον ( prosōpon )に由来する。ローマ時代後期には、異なる人物が同じ役を演じることができ、権利、権限、義務といった法的属性がその役に付随することが明らかになったため、その意味は演劇や法廷の登場人物を指すように変化した。同じ人物が俳優として、それぞれ独自の法的属性を持つ異なる役を演じることができ、時には同じ法廷に出廷することさえあった。
他の資料によると、この用語の起源は完全には明らかではないと認めているものの、persona はラテン語の動詞per-sonare（文字通り「響き渡る」）に関連している可能性があり、前述の演劇用マスク（しばしば小型メガホンが組み込まれていた）との明らかな関連性がある。この言葉は、テルトゥリアヌスが著書『プラクセアス駁論』 （Adversus Praxean ）の中で、三位一体の 3 つの「位格」を区別するために、演劇での使用から厳密な神学的な専門用語へと変化した。したがって、キリスト教は「person」という言葉を現代的な意味で使用した最初の哲学体系である。[ 116 ]その後、ボエティウスはこの言葉を「理性的性質を持つ個々の実体」という意味に洗練させた。これは、「知性と意志を持つもの」と言い換えることができる。
ボエティウスの定義は、現状のままでは満足のいくものとは到底言えない。その言葉を文字通りに解釈すれば、人間の理性的魂にも、キリストの人間性にも適用できる。聖トマスがそれを受け入れたのは、おそらく彼がそれを所持しており、伝統的な定義として認識していたからであろう。彼はそれを、実質的に新しい定義を構成する用語で説明している。彼によれば、Individua substantia はsubstantia, completa, per se subsistens, separata ab aliia、すなわち、完全な実体であり、それ自体で存在し、他のものとは別に存在する実体を意味する（III, Q. xvi, a. 12, ad 2um）。
これにrationalis naturae を加えると、人間を構成する 5 つの要素を含む定義が得られます。(a)実体-- これは偶発的なものを排除します。(b)完全な性質-- 完全な性質を形成しなければなりません。実際にまたは「適格的に」部分であるものは定義を満たしません。(c)それ自体で存在する-- 人間はそれ自体で存在し、それ自体のために存在します。人間はsui jurisであり、その性質とすべての行為の究極的な所有者であり、そのすべての属性の述語の究極的な主体です。他者に存在するものは人間ではありません。(d) 他者から分離-- これは、個人とは別に存在しない普遍的なsubstantia secundaを排除します。(e) rationalis naturae -- すべての非知的なsuppositaを排除します。
したがって、人間には（b）、（c）、（d）で示されるように、三重の不可分性が備わっている。人間の魂は自然の一部として自然に属しており、したがって、たとえ別個に存在したとしても、人間ではない。
—カトリック百科事典、1913年、人物
人格」は、単に「人間」の同義語以上の意味を持つ場合、主に道徳的および法的言説において登場する。人格とは、ある一定の道徳的地位を持つ存在、または権利の担い手である。しかし、道徳的地位の条件として、その根底には一定の能力がある。人格とは、自己意識を持ち、未来と過去の概念を持ち、価値観を持ち、選択をすることができる存在、つまり、人生設計を立てることができる存在である。少なくとも、人格とは、これらの能力が実際にはどれほど損なわれていても、原理的にはこれらすべてを行うことができる種類の存在でなければならない。
{{cite news}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)ラテン語の persona は、もともと俳優が着用する仮面を指すために使用されていました。そこから、俳優が演じる役柄に適用され、最終的には、人生という舞台上のあらゆる人物、あらゆる個人を指すようになりました。
{{cite news}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク){{cite news}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)
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