他の規範理論との比較
科学者が将来の調査によって仮説が覆されることを予想しながらも、あたかも仮説が真実であるかのように行動することは適切であるのと同様に、倫理的プラグマティストは、さまざまな他の規範的アプローチ(例えば、帰結主義、義務論的倫理、徳倫理)を実践することが適切であることを認めつつも、人々がそのようなアプローチを超えて前進することを可能にするメカニズム、つまり、そのような理論を前提としない言論の自由が必要であることを認めている。したがって、社会革新を目指すプラグマティック倫理の実践は、ジョン・スチュアート・ミルが「生活の実験」と呼んだものによって、他の規範的アプローチの実践を補完する。[ 6 ]
ヒュー・ラフォレットによれば、実用主義倫理は理論的にも他の規範的アプローチと異なっている。
- 道徳を達成する主体として、個人ではなく社会に焦点を当てている。デューイの言葉を借りれば、「すべての行為は …社会的なものである」。
- 倫理的プラグマティストは、既知の道徳基準を改訂の可能性のないものとして保持していません。プラグマティック倫理は、相対主義的である、客観性に欠けると誤解されることがあります。しかし、プラグマティストは、同じことが科学にも言えるが、帰納的かつ仮説演繹的な科学が我々の認識論的基準であるという理由で、この批判に反論します。[ 8 ]倫理的プラグマティストは、科学における探究と同様に、自分たちの努力は客観的なものに収束するという理由で客観的であると主張することができます(C.S.パースにちなんで名付けられたパース的実在論と呼ばれるテーゼ)。
- これは、ある社会のある時代には受け入れられていた道徳的判断が、その社会が道徳的に進歩した後には受け入れられなくなる(あるいは、別の社会ではすでに拒否されている)可能性があることを認めている。奴隷制度の廃止につながった奴隷制度に関する道徳的判断の変化は、道徳的探求と擁護を通じて道徳的判断が改善された例である。[ 10 ]
ラフォレットは実用倫理に関する自身の説明をジョン・デューイの著作に基づいて構築したが、アリストテレス、ジョン・スチュアート・ミル、マーサ・ヌスバウムの著作にも実用倫理の側面を見出した。
バリー・クロールは、アンソニー・ウェストンの実用主義倫理について論評し、実用主義倫理は問題の複雑さと、倫理的問題や状況に関わる可能性のある多くの異なる価値観を強調するが、そのような価値観間の対立を抑圧するものではないと指摘した。
批判
実用倫理学は、記述倫理と規範倫理を混同している、つまり、人々が道徳的判断を下すべき方法ではなく、実際にどのように道徳的判断を下しているかを記述している、言い換えれば規範的基準を欠いている、と批判されてきた。[ 的実用主義者の中には、規範的真理と記述的真理の区別を避けてきた者もいるかもしれないが、実用倫理学の理論自体は、科学が対象に関する真理とそれに関する現在の意見を混同しないのと同様に、両者を混同していない。実用倫理学においても科学と同様に、「真理は、十分に長い探求の過程を通して誤りの自己修正から生じる」。多くの実用主義者が強調する規範的基準は、社会学習の過程が熟慮的民主主義的である程度である。 「義務論者は道徳的義務と責務に焦点を当て、功利主義者は最大多数の最大幸福に焦点を当てるのに対し、実用主義者は共存と協力に焦点を当てる」。
道徳生態学
ティム・ディーンの説明では、道徳生態学は実用主義倫理の変形であり、道徳は生態系のように進化すると仮定し、したがって倫理的実践には、ある程度の道徳的多様性を保護するなど、生態系管理に類似した戦略が含まれるべきである。 「道徳生態学」という用語は、少なくとも1985年以来、既存の道徳的アプローチの存続可能性がすべての代替アプローチの破壊によって低下するという共生関係を暗示するために使用されてきた。 ディーンは、人間は道徳に対して多様なアプローチを取り、そのような多形性は人類に幅広い状況や環境に対する回復力を与え、道徳的多様性は頻度依存選択の自然な結果であると理論化した。
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