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談話倫理学は、談話の前提を検証することで規範的または倫理的な真実を確立しようとする議論の一種です。 [1]この倫理理論はドイツの哲学者ユルゲン・ハーバーマスとカール・オットー・アーペルによって考案され、フランク・ヴァン・ダンとハーバーマスの弟子ハンス・ヘルマン・ホッペによってそのバリエーションが用いられてきました。[2]
ハーバーマスとアペル
ハーバーマスの談話倫理学は、道徳的洞察と規範的妥当性の領域におけるコミュニケーション合理性の含意を説明しようとする試みである。これは、コミュニケーション構造の分析という観点からカント的義務論的倫理学の基本的な洞察を再定式化する複雑な理論的取り組みである。つまり、コミュニケーション合理性の普遍的義務を喚起することによって、道徳の普遍的かつ義務的な性質を説明しようとする試みである。これは認知主義的な道徳理論でもあり、つまり、道徳規範の妥当性の正当化は事実の正当化と類似した方法で行うことができると主張している。しかし、このプロジェクト全体は、道徳的洞察の合理的な再構築として行われている。これは、個人を導く暗黙の規範的方向性を再構築することだけを主張し、コミュニケーションの分析を通じてそれらにアクセスすることを目指している。
公共の場での議論の倫理
このタイプの倫理は、思慮深い公衆の関与を必要とする多様な視点を特徴とする市民またはコミュニティのコンテキストでのアイデアに関する会話で構成されています。この談話は、公衆の相互の関与を形成するのに役立つさまざまな洞察で構成されています。[3]このタイプの談話は、公共の利益を保護し、促進することを目的としています。公共の談話倫理が成功するには、関係者の間に効果的なレベルの礼儀正しさが必要です。ジークムント・フロイトはかつて「文明は、怒った人が石の代わりに言葉を投げたときに始まった」と述べましたが、この発言は今日の社会でも引き続き見られます。[4]ハーバード・ロー・レビューは、公共の談話を正確に調査し、適切かつ概念的に正確な方法で説明しています。 「本を出版する人は誰でも、公衆の判断に身を委ねており、誰でも彼の業績についてコメントすることができます...。その価値が何であれ、他の人は彼らを判断する権利があります。非難に値する場合は非難し、ばかげている場合は嘲笑する権利があります。」[5]ハーバード・ロー・レビューが疑問視しているように、公の場での議論の倫理が実りあるものとなるためには、公の場で説明責任がなければなりません。説明責任の行為がなければ、議論の倫理性はもはや有効ではなく、継続できません。公の説明責任は、3つの基本的な要素で構成されています。その要素は次のとおりです。
- 多様なアイデア、
- 公的な意思決定への関与、そして最後に
- 何かを行うための慣行や方法を継続するための説明、あるいは慣行を変えるための手段や理由。
最後に、公の場での議論の倫理は個人に大きな責任を課します。個人は絶えず疑問を持ち、答えを見つけなければなりません。個人が常に正しいとは限りませんが、最終的に肯定的な決定を下すことができれば問題ありません。
前提
ハーバーマスは、規範的妥当性は、行為の正当性や相互作用を規定する規範の妥当性に関する問題を解決するために使用されるような、日常の実践で使用される議論の手順とは切り離して理解することはできないと主張する。彼は、コミュニケーションにおける言語行為に付随する妥当性の次元と、それが暗黙のうちに示唆する議論の形式に言及することによってこの主張を行っている（普遍語用論を参照）。基本的な考え方は、道徳規範の妥当性は、世界を熟考する孤立した個人の心の中では正当化できないというものである。規範の妥当性は、個人間の議論のプロセス、つまり弁証法においてのみ、間主観的に正当化される。規範の正しさの主張の妥当性は、議論において個人が達成する相互理解に依存する。
ここから、議論の前提が重要になることがわかります。カントは、世界を熟考する理性的な主体に課せられた必然性から道徳的原則を抽出しました。ハーバーマスは、妥当性の主張の言説的正当化に従事する個人に課せられた必然性、つまりコミュニケーションと議論の避けられない前提から道徳的原則を抽出しました。これらの前提は、コミュニケーションと議論を始めるために個人が行わなければならない理想化の一種でした。たとえば、
- コミュニケーション交換の参加者は同じ言語表現を同じように使用しているという前提
- 参加者によって関連する議論が抑制または排除されないという前提
- より良い議論以外の力は発揮されないという前提
- 参加者全員がより良い議論を求めるという動機のみで動いているという前提
談話に特有の前提もありました。
- 主題化された主張の普遍的な妥当性に誰もが同意するという前提
- 発言力と行動力のある人は誰でも参加する権利があり、誰もが平等に新しい話題を提案したり、態度やニーズ、欲求を表明する権利があるという前提
- いかなる妥当性主張も、議論における批判的評価から原則として免除されないという前提
これらはすべて、ハーバーマスの道徳理論の中心にあります。ハーバーマスの談話倫理学は、完全に合理的な議論のプロセス（これも理想化されています）に伴う理想化された道徳観点を抽出しようと試みており、それが上記の前提によって暗示される道徳原則となります。重要な点は、ハーバーマスによって合理的に再構築された議論とコミュニケーションの前提が事実的であると同時に規範的であるということです。これは彼のプロジェクト全体について言えることです。なぜなら、それは「ある」と「あるべき」の間のギャップを明示的に埋めようとしているからです。ハーバーマスは、合理的な議論の構造的条件によって要求される役割と視点の相互認識と交換について語っています。彼は、コミュニケーションのこれらの事実的前提に暗示されているのは、道徳規範の深い構造、つまりすべての有効な規範が満たさなければならない条件であると主張しています。
普遍化
コミュニケーションの前提は、談話において公平な判断を維持するという普遍的な義務を表現しており、これにより、影響を受けるすべての人が理由の交換において他のすべての人の視点を採用することが義務付けられます。このことから、ハーバーマスは次のような普遍化 (U) の原則を導き出しました。これは、すべての有効な規範が満たさなければならない条件です。
（U）影響を受けるすべての人は、[規範の]一般的な遵守がすべての人の利益を満たすためにもたらすと予想される結果と副作用を受け入れることができ、その結果は、規制の既知の代替可能性の結果よりも好ましい。（ハーバーマス、1991：65）
これは、すべての許容可能な道徳規範の深層構造として理解することができ、（U）によって指定された条件を満たす規範が存在することを前提とする談話倫理の原則（D）と混同すべきではありません。
（D）実践的な議論の参加者としての立場において影響を受けるすべての人の承認を満たす（または満たす可能性がある）規範だけが、有効であると主張できる。
(U) と (D) の含意は非常に深い。(U) は、すべての認知主義的道徳理論の中心にある公平な道徳観点の合理的な再構築であると主張している。道徳認知主義者 (カント、ロールズなど) によると、このような道徳観点によってのみ、一般意志の実際の (準事実的な) 非人格的義務についての洞察が得られる。なぜなら、この観点によって決定が個人的利益の不正確さから解放されるからである。もちろん、ハーバーマスの再構築は、間主観的であるという点で異なる。つまり、ハーバーマスは (カントやロールズとは異なり)、検討中の規範の影響を受ける人々の複数の観点に起因する道徳観点を定式化する。(U) で説明されている道徳観点は、個々の主体の所有物ではなく、対話者のコミュニティの所有物であり、役割の引き受けと観点の交換という複雑な対話プロセスの結果である。さらに、（U）はコミュニケーションの前提の合理的な再構築から演繹されるものであり、コミュニケーションの内的世界的プロセスに基礎を確立することによって、カント倫理の強力な超越主義を低下させます。
一方、(D) は、(U) に従う規範が談話を通じて正当化されなければならない方法に関する原理です。ここでも、ハーバーマスは道徳的反省の課題を孤立した個人の頭から取り出し、それをコミュニケーションの相互主観的プロセスに委ねています。(D) が提案しているのは、道徳的原則は実際の談話で検証されなければならないこと、そして規範の影響を受ける人々はその妥当性に関する議論に参加できなければならないということです。どれだけ多くの思考実験をしても、自分たちに影響を与える道徳的規範に関する他者とのコミュニケーションによるやり取りに取って代わることはできません。さらに、道徳的規範の正当化に必要な談話の種類に関するこの一般的な規定は、道徳的熟考のプロセスを、誤りやすい傾向を伴う学習の種類に開放します。(U) と (D) は、誤りやすいとはいえ相対的ではない道徳的学習プロセスの触媒です。コミュニケーションによるやり取りの参加者の生身の洞察は、コミュニケーションと議論の深層構造から説明される普遍的なガイドラインを通じて屈折します。これにより、関係者の特定の状況に基づきながらも普遍的な道徳的妥当性を目指す、合理的な軌跡を持つ言説が生まれます。
実用的なアプリケーション
談話倫理の実践的応用は、ハーバーマスの著書『事実と規範の間』（1992年）[6]の出版後、大きな転換期を迎えた。この本では、民主主義と立法過程への適用が大幅に洗練され、拡大された。この本以前には、ハーバーマスは、イギリス議会やアメリカ議会の討論会などの非常に目立つ政治・政府団体から、さまざまな国際ウェブサイトやウィキペディアでサポートされているような公的機関や私的機関で見られるその他の合意志向の活動まで、ほぼあらゆるタイプの合意志向のグループ[7]への談話理論のさまざまな適用について疑問を残していた。[第三者ソースが必要]
参照
参考文献
- ^ 「談話倫理」Encyclopedia.com。
- ^ アバ、ジュゼッペ (1996)。哲学的な士気に対する責任はありますか?。ローマ：LAS。 126–128ページ。ISBN 978-88-213-0314-2。
- ^ アーネット、ロナルド C.、フリッツ、ジャニー、ベル、リーアン・マリアン (2009)。コミュニケーション倫理リテラシー。カリフォルニア州: SAGE Publications Inc. pp. 99–115。ISBN 978-1-4129-4214-0。
- ^ Waisanen, D.「強力な公衆関与に向けて：公民コミュニケーションにおける審議討論の価値」pp. 287–288。
- ^ ポスト、ロバート（1990年）。「ハーバード・ロー・レビュー」627ページ。
- ^ ハーバーマス、ユルゲン（1995）。事実と規範の間。ケンブリッジ：MITプレス。
- ^ ハーバーマス、ユルゲン（1986）。道徳意識とコミュニケーション倫理。ケンブリッジ：MITプレス。
さらに読む
- ハーバーマス、ユルゲン（1983）。『談話倫理学：哲学的正当化プログラムに関するノート』。
- ハーバーマス、ユルゲン（1991）。『道徳意識とコミュニケーション行為』ケンブリッジ：MIT出版。ISBN 978-0-262-58118-9。
- ベンハビ、セイラ、フレッド・ラインハルト・ダルマイヤー (1990)。「理想的なコミュニケーションコミュニティの倫理はユートピアか?」コミュニケーション倫理論争。カール・オットー・アペル。MIT プレス。ISBN 978-0-262-52152-9。
- カルフーン、C. 1992 編、『ハーバーマスと公共性』（マサチューセッツ州ケンブリッジ：MIT プレス）。
- シェヴィニー、ポール・G. (1982) 「対話的表現の自由権：マイケル・マーティンへの返答」ニューヨーク大学法学評論57 : 920-931。
- シェヴィニー、ポール・G.（1980年）「言語哲学と表現の自由」ニューヨーク大学法学評論55 ： 157-194。
- コーエン、JL、1995、「批判的社会理論とフェミニスト批評：ユルゲン・ハーバーマスとの論争」、ジョアンナ・ミーハン編『フェミニストはハーバーマスを読む：言説の主題をジェンダー化する』（ニューヨーク：ラウトレッジ）、pp.57-90。
- Eley, G., 1992, 「国家、大衆、政治文化：19世紀におけるハーバーマスの位置づけ」、Craig Calhoun編『ハーバーマスと公共性』（マサチューセッツ州ケンブリッジ：MIT出版）、289-339頁。
- フーコー、M.、1988、「自由の実践としての自己ケアの倫理」、ジェームズ・バーナウアーとデイヴィッド・ラスムッセン編『最後のフーコー』（マサチューセッツ州ケンブリッジ：MIT出版）、pp.1-20。
- フレイザー、N.、1987、「批判理論の何が批判的か？ハーバーマスとジェンダーの事例」、セイラ・ベンハビブとドゥルシラ・コーネル編『批評としてのフェミニズム：ジェンダーの政治について』（ケンブリッジ：ポリティ・プレス）、31-56ページ。
- ゲワース、アラン（1978年）。理性と道徳。シカゴ：シカゴ大学出版局。ISBN 978-0-226-28876-5。
- ゲワース、アラン。「人権の基礎と内容」ジョージア法レビュー。13 : 1148。
- ステファン・キンセラ『議論の倫理と自由：簡潔なガイド』
- マーティン、マイケル（1982年）。「言論の自由に関する新たな議論について」ニューヨーク大学法学評論57 ： 906-919。
- ライアン、MP、1992、「ジェンダーと公共アクセス：19世紀アメリカにおける女性の政治」、クレイグ・カルフーン編『ハーバーマスと公共圏』（マサチューセッツ州ケンブリッジ：MITプレス）、259-288ページ。
- シェアマー、ジェレミー（1990）。「対話権から財産権へ：ハイエクの法理論の基礎」。批評評論。4 （1–2）：106–32。doi ：10.1080/08913819008459596。
- シェアマー、ジェレミー(1988)。「ハーバーマス：批判的アプローチ」。批評評論。2 :39–50。doi :10.1080/08913818908459512。
- シェアマー、ジェレミー（1996年）。カール・ポパーの政治思想。ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-09726-0。
- シアマー、ジェレミー (1996)。『ハイエクとその後』。ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-14058-4。
- 「RPMurphy と Gene Callahan による Hans-Hermann Hoppe の議論に対する批判に対するコメント」(PDF) 。2008年 3 月 7 日のオリジナル(PDF)からアーカイブ。