事実と価値の区別は、以下の間の基本的な認識論的区別である。[ 1 ]
認識論において解釈される事実と価値の間のこの障壁は、事実に基づく議論から倫理的主張を導き出すこと、あるいは後者を用いて前者を擁護することは不可能であることを意味する。[ 2 ]
事実と価値の区別は、デイヴィッド・ヒュームによって特徴づけられた道徳哲学における「である」と「べきである」の問題と密接に関連しており、そこから派生している。[ 3 ]これらの用語はしばしば互換的に使用されるが、 「である」と「べきである」の問題に関する哲学的議論は通常、美学を包含しない。[ 4 ]
デイヴィッド・ヒュームは『人間本性論』(1739年)の中で、規範的言明を実証的言明に基礎づけること、すなわち「である」から「べきである」を導き出すことの問題点について論じている。ヒュームはそのような導き出しは維持できないと考えていたと一般的に考えられており、彼の「である-べきである」問題は道徳哲学の主要な問題とみなされている。[ 5 ]
ヒュームは、トーマス・ホッブズ(1588~1679年)やジョン・ロック(1632~1704年)といった初期啓蒙思想家と政治的見解を共有していた。具体的には、ヒュームは、少なくともある程度は、ヨーロッパ社会を分裂させた宗教的および民族的な敵意は根拠のない信念に基づいていると主張した。事実上、ヒュームは、そのような敵意は自然界には存在せず、特定の時代と場所によって生じる人間の創造物であり、したがって死闘に値するものではないと主張したのである。
ヒューム以前のアリストテレス哲学では、すべての行為と原因は目的論的に解釈されるべきであると考えられていた。これにより、人間の行為に関するすべての事実は、枢要徳と大罪によって定義される規範的枠組みの下で検討可能となった。この意味での「事実」は価値中立ではなく、事実と価値の区別は異質な概念であった。16世紀におけるアリストテレス主義の衰退は、これらの認識論を修正できる枠組みを確立した。[ 6 ]
事実と価値の区別は、倫理学や道徳哲学で議論されている自然主義的誤謬と密接に関連している。G.E .ムーアは、それがすべての倫理的思考に不可欠であると信じていた。[ 7 ]しかし、フィリッパ・フットのような現代の哲学者は、そのような前提の妥当性に疑問を呈している。ルース・アンナ・パトナムのような他の哲学者は、最も「科学的」な学問分野でさえ、その職業を研究し実践する人々の「価値観」の影響を受けると主張している。[ 8 ] [ 9 ]それにもかかわらず、自然主義的誤謬と事実と価値の区別の違いは、現代社会科学が新しい研究分野を明確にし、学問分野を創設するために、厳密な自然主義的誤謬ではなく、事実と価値の区別を使用してきた方法から生じている。
事実と価値の区別は、純粋に評価的な前提から事実の結論を誤って推論する道徳的誤謬とも密接に関連している。例えば、「誰もが平等であるべきだから、人々の間に生来の遺伝的差異はない」という誤った推論は、道徳的誤謬の一例である。自然主義的誤謬が「である」という文から「べきである」という文に移行しようとするのに対し、道徳的誤謬は「べきである」という文から「である」という文に移行しようとする。
フリードリヒ・ニーチェ(1844-1900)は『ツァラトゥストラはこう語った』の中で、あらゆる偉大な民族の上には価値表が掲げられていると述べている。ニーチェは、異なる民族に共通するのは、たとえその価値が民族ごとに異なっていても、価値を尊重する行為、価値を創造する行為であると主張する。ニーチェは、人々を偉大にしたのは、彼らの信念の内容ではなく、価値を尊重する行為であると断言する。したがって、共同体が明確にしようと努める価値は、それらの価値に基づいて行動しようとする集団的な意志ほど重要ではない。[ 10 ]ニーチェによれば、意志は目標そのものの本質的な価値よりも重要である。[ 11 ]「これまで千の目標があった」とツァラトゥストラは言う。「千の民族があるからだ。千の首にかける軛だけがまだ欠けている。一つの目標が欠けているのだ。人類はまだ目標を持っていない。」したがって、この格言のタイトルは「千と一つの目標について」である。ある価値体系が他の価値体系より優れているわけではないという考えは、ニーチェに直接帰属するものではないかもしれないが、現代社会科学では一般的な前提となっている。マックス・ウェーバーとマルティン・ハイデガーはそれを吸収し、自分たちのものとした。それは彼らの哲学的探求だけでなく、政治的理解をも形作った。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]
マックス・ウェーバーは、エッセイ「職業としての科学」(1917年)の中で、事実と価値を区別している。[ 12 ]彼は、事実は価値中立的で客観的な社会科学の方法によって決定できるが、価値は文化や宗教から派生するものであり、その真偽は科学では知ることができないと主張する。彼は、「事実を述べ、数学的または論理的な関係や文化的価値の内部構造を決定することと、文化とその個々の内容の価値に関する質問、文化共同体や政治的結社でどのように行動すべきかという質問に答えることとは全く異なる問題である。これらは全く異質な問題である」と書いている。[ 17 ] 1919年のエッセイ「職業としての政治」の中で、彼は、事実も行為と同様に、それ自体には内在的な意味や力は含まれていないと主張し、「世界のいかなる倫理も、すべての関係に適用できる実質的に同一の戒律を確立することができる」と述べている。[ 18 ] [ 16 ]
マーティン・ルーサー・キング・ジュニアによれば、「科学は主に事実を扱い、宗教は主に価値観を扱う。両者はライバルではなく、補完し合うものである。」[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]彼は、科学は宗教が「非合理主義を麻痺させ、蒙昧主義を麻痺させる」のを防ぎ、一方、宗教は科学が「時代遅れの唯物論や道徳的ニヒリズムに陥る」のを防ぐと述べた。[ 22 ]
アルバート・アインシュタインは次のように述べた。
宗教と科学の領域はそれ自体は明確に区別されているが、両者の間には強い相互関係と依存関係が存在する。宗教は目標を定めるものであるかもしれないが、それでもなお、最も広い意味での科学から、自らが設定した目標の達成に貢献する手段を学んできた。しかし、科学は真理と理解への切望に深く染み付いた者によってのみ創造され得る。しかし、この感情の源泉は宗教の領域から湧き出る。これには、存在の世界に有効な法則が合理的、すなわち理性によって理解可能であるという可能性への信仰も含まれる。私は、この深い信仰なしに真の科学者を想像することはできない。この状況は、次のような比喩で表現できるだろう。宗教のない科学は不自由であり、科学のない宗教は盲目である。[ 23 ]
現代の哲学者のほぼ全員が、科学と倫理、美学、美術などの「価値ある」学問分野を区別する限りにおいて、何らかの事実と価値の区別を肯定している。しかし、ヒラリー・パトナムなどの哲学者は、事実と価値の区別はヒュームが想定したほど絶対的なものではないと主張している。[ 24 ]例えば、哲学的プラグマティストは、真の命題とは、将来の(経験的な)事態を予測する上で有用または効果的なものであると信じている。 [ 25 ]プラグマティストの真理または事実の概念は、価値中立的であるどころか、人間が規範的に望ましいと考える目的(すなわち、経験的予測可能性)に直接関係している。N・R・ハンソンをはじめとする他の思想家たちは、理論依存性について論じ、私たちの感覚は先行する概念化に染み付いているため、ヒュームや後世の実証主義者たちが事実を捉えたように、完全に価値中立な観察は不可能であると主張し、絶対主義的な事実と価値の区別を否定している。
哲学者たちは、評価的な命題が事実的な命題から論理的に導かれる場合があることを示すために、いくつかの反例を提示してきた。A.N .プライアーは、「彼は船長である」という命題から、「彼は船長としてなすべきことをすべきである」という命題が論理的に導かれると主張している。[ 26 ]アラスデア・マッキンタイアは、「この時計は時間計測が著しく不正確で不規則であり、持ち運びには重すぎる」という命題から、「これは悪い時計である」という評価的な結論が妥当に導かれると主張している。[ 27 ]ジョン・サールは、「ジョーンズはスミスに5ドル支払うと約束した」という命題から、「ジョーンズはスミスに5ドル支払うべきである」という命題が論理的に導かれ、約束する行為は定義上、約束者に義務を負わせると主張している。[ 28 ]
フィリッパ・フットは道徳的実在論の立場を取り、事実の上に評価が重ねられると「新たな次元でのコミットメント」が生じるという考えを批判している。[ 29 ] 彼女は類推によって、「傷害」という言葉を使うことの実際的な意味合いを紹介している。何でも傷害になるわけではない。何らかの障害がなければならない。人が傷害によって得られないものを望んでいると仮定するとき、私たちは古い自然主義の誤謬に陥っているのではないだろうか。
「傷害」と避けるべきものとの間に必然的な関連性を持たせる唯一の方法は、話し手が避けようとしているものに適用された場合にのみ「行動を導く意味」で使用されると言うことであるように思えるかもしれない。しかし、その議論の重要な動きを注意深く見て、手や目の使用を必要とするものを何も望まない人がいるかもしれないという示唆に疑問を呈すべきである。手や目は、耳や足と同様に、非常に多くの動作に関与しているため、人がそれらを必要としないと言えるのは、そもそも欲求がない場合だけである。[ 30 ]
フットは、美徳は、たとえ話における手や目のように、非常に多くの活動において大きな役割を果たしているため、それらの善性を証明するために非自然主義的な次元での判断が必要だと考えるのは不自然だと主張する。
「善」を真摯に評価するためには実際の行動が必要だと考えてきた哲学者たちは、意志の弱さをめぐって困難に直面してきた。そして、もし私たちが、どんな人間にも徳を目指し悪を避ける理由があることを示せれば、それで十分だと彼らはきっと同意するだろう。しかし、徳と悪として数えられるものの種類を考えると、これは不可能なほど難しいことだろうか?例えば、枢要徳である思慮、節制、勇気、正義を考えてみよう。明らかに、どんな人間にも思慮は必要だが、害が伴う場合には快楽の誘惑に抵抗する必要もないだろうか?そして、善のために恐ろしいものに立ち向かう必要は決してないとどうして主張できるだろうか?節制や勇気は良い性質ではないと言う人が何を意味しているのかは明らかではない。これはこれらの言葉の「賞賛」の意味によるのではなく、勇気と節制が何であるかによるのだ。[ 31 ]
哲学者レオ・シュトラウスは、ウェーバーが理性を意見から完全に切り離そうとしたことを批判している。シュトラウスは、 「である」から「べきである」を導き出すことの哲学的難しさを認めつつも、ウェーバーがこの問題を提起した際に実際に行ったことは、「べきである」が人間の理性の及ぶ範囲内にあることを完全に否定することであると主張する。[ 32 ]: 66シュトラウスは、もしウェーバーが正しいとすれば、認識可能な真理が倫理基準に従って評価できない真理である世界に私たちは取り残されることになるのではないかと懸念している。倫理と政治の間のこの対立は、善の評価の根拠が存在しないことを意味するだろうし、価値を参照しなければ、事実はその意味を失うことになる。[ 32 ]: 72
{{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ)