倫理的直観主義

倫理的直観主義（道徳的直観主義とも呼ばれる）は、道徳認識論（および定義によっては形而上学）における見解または見解群である。これは、道徳的知識、つまり、道徳的真実の一部は非推論的に（つまり、自分が信じている他の真実から推論する必要なく）知ることができるという主張に適用される基礎主義である。このような認識論的見解は、定義上、道徳的真実の知識の存在を主張するため、倫理的直観主義は認知主義を意味する。

基礎主義的な認識論的立場として、倫理的直観主義は、反省的均衡に依存する道徳的認識論における首尾一貫主義的な立場とは対照的である。^[1]

「倫理的直観主義」という名前にもかかわらず、倫理的直観主義者は、価値（または評価事実）の直観が倫理的知識の基礎を形成することを受け入れる必要はありません（ただし、受け入れることが多いです）。倫理的直観主義者の共通のコミットメントは、そのような非推論的基礎が直観自体で構成されているかどうかに関係なく、倫理的知識の非推論的基礎です。^[2]

哲学文献全体を通して、「倫理的直観主義」という用語は、その意味において大きな変化を伴いながら頻繁に使用されている。本稿が基礎主義に焦点を当てているのは、現代の倫理的直観主義者を自認する人々の中核的な信念を反映している。^{[3] [4]}

十分に広く定義すれば、倫理的直観主義は認知主義的な形態の道徳感覚理論を包含するものとみなすことができます。^{[5]さらに、倫理的直観主義には、}自明または先験的な道徳的知識が存在することが不可欠であると通常考えられています。これは、道徳感覚理論を直観主義の一種と見なすことに反します。（詳細については、この記事の「合理的直観と道徳感覚」のセクションを参照してください）。

少なくともトマス・アクィナスの時代まで遡って、広い意味での倫理的直観主義者は存在したが、通常倫理的直観主義と呼ばれる哲学学派は17世紀と18世紀にイギリスで発展した。^[6]ジョン・バルギー、ラルフ・カドワース、サミュエル・クラークなどの初期の直観主義者は、主にトマス・ホッブスの理論に対して道徳的客観主義を擁護することに関心があった。^{[7]その後、彼らの見解は}リチャード・プライスによって復活・発展させられ、フランシス・ハッチソンの道徳感覚理論と対立することとなった。 ^[8]ハッチソン自身も時には感傷主義的直観主義者と見なされた。^[9]イマヌエル・カントの道徳哲学はイギリスでプライスのドイツ版として受け入れられたが、^[10] RMヘアによると、カントが直観主義者であるかどうかは疑問である。^[11]

19世紀、倫理的直観主義は功利主義の哲学的ライバルであるとほとんどのイギリスの哲学者から考えられていたが、ヘンリー・シジウィックが、同じラベルを共有する規範的および認識論的の両方の論理的に異なる理論がいくつかあることを示した。^[12]シジウィックにとって、直観主義とは、道徳的原則についての直観的、つまり非推論的な知識であり、知る者にとって自明である。^[13]このタイプの知識の基準には、明確な言葉で表現されていること、さまざまな原則が互いに一貫していること、およびそれらについて専門家のコンセンサスがあることが含まれる。シジウィックによると、常識的な道徳的原則はこのテストに合格しないが、「私にとって正しいことは、まったく同じ状況にあるすべての人にとって正しいに違いない」や「人は人生のすべての一時的な部分に等しく関心を持つべきである」など、合格するより抽象的な原則もある。^{[14] [13]}このようにして到達した最も一般的な原則はすべて功利主義と両立するため、シジウィックは直観主義と功利主義の間に調和があると見ている。^[15]約束を守る義務や公正である義務など、それほど一般的ではない直観原則もあるが、これらの原則は普遍的ではなく、異なる義務が互いに矛盾する場合がある。シジウィックは、矛盾する行動の結果を考慮することで、功利主義的にそのような矛盾を解決することを提案している。^{[16] [13]}シジウィックに触発された20世紀の哲学者C.D.ブロードは、直観主義に関連する規範的教義を指すために「義務論的倫理学」という用語を作り出し、「倫理的直観主義」というフレーズは認識論的教義を指すために自由に残した。^[17]

倫理的直観主義は20世紀初頭、特にイギリスの分析哲学者の間で人気があった。H・A・プリチャードは著書「道徳哲学は誤りに基づいているか？ 」（1912年）でこの見解を擁護し、道徳哲学は主に、約束を守るべきとか盗んではいけないといった、哲学以前から受け入れている義務の原理について、非規範的な前提から出発する議論を提供したいという欲求に基づいていると主張した。^{[18]これは誤りだとプリチャードは主張した。なぜなら、義務に関係のない陳述（何が}善であるかについての陳述でさえ）から、自分が何をすべきかについての陳述を導き出すことは不可能であり、また道徳的義務の常識的な原理は自明であるので、そうする必要がないからである。

プリチャードは、 GE ムーアの影響を受けており、ムーアの『倫理学原理』 （1903 年）では、善は定義できない非自然的性質であり、私たちはそれを直観的に認識できると論じています。ムーアは、善を何らかの自然的性質と混同する（とされる）誤りを指す「自然主義的誤謬」という用語を生み出し、なぜこれが誤りであるかを示すために「開かれた質問の議論」を展開しました。プリチャードとは異なり、ムーアは、善とは何かという命題から義務の原理を導き出すことができると考えていました。

WD ロスの直観主義はプリチャードとムーアの両者の影響を受けた。彼は、我々は直観を通じて道徳的真実を知ることができる、例えば嘘をつくのは間違っているとか、知識は本質的に良いものである、と主張する。^[19]直観は推論や演繹を介さない直接的な把握を伴う。直観は自明であり、したがって追加の証明を必要としない。^[20]この能力は生まれつきのものではなく、精神的に成熟する過程で発達させなければならない。^[21]しかし、完全に発達した形では、我々は幾何学や算数の公理のような数学的真実を知ることができるのと同じくらい道徳的真実を知ることができる。^{[22] [14]この自明の知識は一般原則に限定されている。我々はこの方法で}一見したところの義務を知ることができる、例えば一般的に言えば、人は約束を守り、他人を傷つけないようにすべきである、など。^[20]しかし、直観は特定の状況における絶対的な義務、つまりあらゆることを考慮して何をすべきかを明らかにすることはできない。 ^[23]私たちにできるのは、知覚に頼って、この特定のケースでどの一見義務が最も規範的な重みを持つかを判断することだけだが、ほとんどの特定のケースでは複雑であるため、通常はそれが適切な知識にはならない。^[19]

倫理的直観主義は、19世紀半ばまでに、一部は論理実証主義の影響、一部は哲学における自然主義の人気の高まり、一部は道徳的不一致の現象に基づく哲学的反論により、支持が劇的に低下した。CLスティーブンソンの情緒主義は、倫理的自然主義を避けようとするムーア直観主義者にとって特に魅力的であることが判明した。^[24] 20世紀後半には、直観主義の支持者はほとんどいなかった。バーナード・ウィリアムズの言葉を借りれば、「倫理学におけるこの直観モデルは、一連の批評家によって破壊され、地上に残っているその残骸は、それがどうなったのか歴史に残るほど印象的なものではない。」^[25]

最近の研究では、この見解が学術哲学において再び注目を集めている可能性が示唆されている。ロバート・オーディは、倫理的直観主義の現代的支持者の一人である。彼の2005年の著書『善きものこそ正義である』は、ロシアの直観主義を更新し強化し、倫理の認識論を発展させたと主張している。マイケル・ヒューマーの著書『倫理的直観主義』（2005年）^[26]も、この見解の最近の擁護を提供している。さらに、規範倫理学について書いている著者は、自らの理論を裏付ける ために、明白または直感的な例や思考実験を提示するため、方法論的直観主義を受け入れることが多い。

シジウィックが初めて「倫理的直観主義」というラベルを共有する複数の異なる論文があることを明らかにしたため、この用語はさまざまな意味合いを持つようになった。これは混乱を招きやすい。たとえば、GEムーアの『倫理学原理』は倫理的直観主義の古典的な擁護とみなされることが多いが、ムーアは自身の見解と伝統的な直観主義者の間に多くの相違点があるため、このラベルを明確に拒否している。^[27]

伝統的に、直観主義は、他のいくつかのコミットメントを持つものとして理解されることが多かった。

1. 道徳的実在論、道徳の客観的事実が存在するという見解（マーク・プラッツの主張）。
2. 倫理的非自然主義、これらの評価事実は自然事実に還元できないという見解。
3. 古典的な基礎づけ主義、すなわち、直観的な道徳的信念は、絶対的（否定不可能）、疑いようのない（抗いがたいほど説得力がある）、矯正不可能、確実、または熟考せずに理解できるという見解。
4. 道徳的性質は「単純」であるという見解（GE ムーアの主張）。
5. 道徳的真実は直感によってのみ知ることができるという見解。

しかし、これらの立場はいずれもこの見解にとって本質的なものではなく、ほとんどの倫理直観主義者（GEムーアやWDロスなど）もたまたまこれらの見解を持っていたというだけのことである。^{[28] [29]}

さらに、直観主義者は、真の道徳的直観を確実に生み出す特別な心理的能力の存在を本質的に信じていると理解されることが多い。 ^{[30] [31]}しかし、そのような能力の存在を明確に要求する直観主義者はほとんどおらず、リチャード・プライスのようにその存在を明確に否定する者もいる。^[32]

第二に、「倫理的直観主義」という用語は、規範倫理学における多元的、義務論的立場と関連付けられることがあります。これは、ヘンリー・シジウィックとGE・ムーアを例外として、ほとんどの倫理的直観主義者が擁護する立場です。

ロバート・オーディは、応用倫理学では哲学者が自らを直観主義者とは呼ばないにもかかわらず、自らの主張を正当化するために直観に訴えることがよくあると指摘している。^[33]そのため、オーディは自らを直観主義者とは呼ばずに直観主義者である人々を指すために「直観主義者」というラベルを使用している。

直観主義のこの広い理解では、道徳哲学をやっている人が直観主義者とみなされない方法はわずかしかありません。第一に、彼らは道徳哲学において直観にまったく頼らないかもしれません（たとえば、特定の個人が望むものについての主張からすべての道徳的主張を導き出そうとするなど）。第二に、彼らは基礎主義を否定し、たとえば首尾一貫主義を支持するかもしれません。第三に、彼らは非認知主義者であり、道徳的「信念」は実際には信念ではないと主張するかもしれません。

道徳哲学において「倫理的直観主義」という用語を、非推論的な道徳的知識^{[34] [35]}、つまりいかなる命題からも推論されたり基づいたりしない基本的な道徳的知識を持っているという一般的な立場を指すために使用する人もいます。しかし、これについては経験主義モデルと合理主義モデルを区別することが重要です。したがって、一部の人々は「倫理的直観主義」という用語を合理主義モデルに、そして「道徳感覚理論」という用語を経験主義モデルに留保しています。^[36]しかし、これら 2 つの見解の関連する違いを念頭に置いている限り、用語は最終的には重要ではありません。

一般的に言えば、合理主義的倫理的直観主義は、数学的真理の知識などの先験的かつ非経験的知識に基づいて、そのような非推論的な道徳的知識の獲得をモデル化します。一方、道徳感覚理論は、物体の色に関する知識などの経験的知識に基づいて、そのような非推論的な道徳的知識の獲得をモデル化します（道徳感覚理論を参照）。

倫理的直観主義の合理主義版は、数学の基本的真理など、先験的で経験に基づかない真理の直観に^{基づいて倫理的直観をモデル化します。 [37]}たとえば、2 引く 1 は 1 であるという信念を考えてみましょう。この知識は、他の命題や主張に根拠づけられたり正当化されたりしていないという点で、非推論的であるとよく考えられています。むしろ、2 引く 1 は 1 であるという命題に含まれる関連概念を理解する人は、命題の真理の「直観」を持っていると言えます。命題の真理は、推論するのではなく、直観するのです。同様に、倫理的直観主義者は、基本的な道徳的真理は、それが原則 (人を殺してはいけないなど) であろうと判断 (人を殺すのは間違っているなど) であろうと、推論なしに知られ、特に合理的な直観によって知られる、と主張します。

合理主義的倫理的直観主義者の中には、道徳的「直観」を、信じる命題に対する理解によって正当化されるという点で自明な信念の一種と特徴づける者もいる[38]。また、「直観」を、知的熟考の結果として何かが事実であるように思われる（信じるかどうかは別として）独特の精神状態と特徴づける^者もいる。例えば、マイケル・ヒューマーは「直観」を一種の見かけとして定義している： ^[39]

推論は、物事の見方を変えることがあります。しかし、推論前に物事が見える方法もあります。そうでなければ、推論は開始できません。推論前に物事が見える方法を「最初の見え方」と呼ぶことができます。最初の、知的な見え方は「直観」です。つまり、pは、他の信念からの推論に依存せず、知覚、記憶、または内省ではなく、 pについて考えることから生じる、 pの見え方の状態であるという直観です。倫理的な直観は、その内容が評価命題である直観です。(§5.2)

合理的直観の定義に関わらず、直観主義者は皆、合理的直観は別の信念からの推論によって正当化されないことに同意しています。

倫理的直観主義のもう 1 つのバージョン (経験主義バージョンとも呼ばれる) は、感覚知覚に基づく非推論的な倫理的知識をモデル化します。このバージョンには、しばしば「道徳感覚」と呼ばれるものが含まれます。道徳感覚理論家によると、特定の道徳的真実は、推論ではなく経験に基づいて、この道徳感覚を通じて認識されます。

道徳感覚を理解する一つの方法は、道徳感覚と他の種類の感覚との類推を描くことです。例えば、美は、私たちが顔、芸術作品、風景の中に見るものです。また、私たちは音楽の一部でそれを聴くこともできます。明らかに、私たちは世界の美を認識するために独立した美的感覚の能力を必要としません。私たちの通常の五感はそれを観察するのに十分ですが、単に何か美しいものを観察するだけでは、その美しさを観察できるという保証はありません。同様に、色覚異常の人は視覚はあっても、必ずしも草の緑色を認識できるわけではありません。私たちが見るものの美しさを鑑賞するこの能力に名前を付けるとしましょう。それを美的感覚と呼ぶかもしれません。この美的感覚は、完璧な視覚と聴覚を持つすべての人に自動的に備わっているわけではないので、それを何か特別なもの、視覚と聴覚に完全に還元できないものとして説明することは妥当です。美的感覚が私たちに何が美しいかを知らせるのと同じように、道徳感覚は何が良いかを知らせるものとして類推的に理解することができます。道徳的感覚の現代的な例としては、子犬が蹴られているのを見たときに感じる不正の印象が挙げられます。

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• PhilPapersにおける倫理的直観主義
• スタンフォード哲学百科事典における倫理における直観主義
• スタンフォード哲学百科事典における道徳認識論の優先主義
• 倫理的直観主義、マイケル・ヒューマーによる理論の現代的な擁護。
• 直観主義を擁護する論文 – Michael Huemer 著。