倫理の歴史

倫理学は、正しい道徳的行動と間違った道徳的行動、道徳的概念 (正義、美徳、義務など)、道徳的言語を研究する哲学の一分野です。倫理学または道徳哲学は、「正しい行動と間違った行動の概念を体系化し、擁護し、推奨すること」を目的とする哲学の一分野です。倫理学の分野は、美学とともに価値の問題に関係しており、したがって価値論と呼ばれる哲学の一分野を構成しています。

さまざまな倫理理論が「最大の善とは何か」という問いに対してさまざまな答えを提示し、個人や集団にとっての適切な行動の完全なセットを詳しく説明しています。倫理理論は、さまざまな社会秩序における生活様式と密接に関係しています。^[1]

メソポタミアのギルガメシュ叙事詩、ホメロスのイリアス、アイスランドのエッダなど、多くの世界文学の冒頭に出てくる叙事詩は、小さな部族の強いリーダーにふさわしい一連の価値観を描いている。勇気と成功は英雄の主要な資質であり、一般的に道徳的考慮によって制約されることはない。復讐と復讐は英雄にふさわしい行為である。そのような叙事詩に登場する神々は道徳的価値観の擁護者ではなく、気まぐれな自然の力であり、恐れられ、なだめられるべきものである。^[2]

より厳格な倫理的主張は、社会の下層階級を対象とした古代文明の文献の中に時折見られる。シュメールの農民暦とエジプトのアメンエムペの教えはどちらも、農民に貧しい落ち穂拾い人のために穀物を残しておくよう助言し、そうすることで神々の恩恵を約束している。^{[3]多くの古代宗教と倫理思想家も、}黄金律の何らかのバージョン、少なくともその否定的なバージョンを提唱している。それは、「自分がされたくないことは他人にもしてはいけない」というものである。^[4]

ギリシャの道徳思想はもともと神話に基づいていたが、神話は道徳的な意味は提供していたものの包括的な枠組みは提供していなかった。しかし、紀元前600年代から、代わりに合理的な議論を使用する新しい道徳的アプローチが出現し、独自の思考様式としての哲学の台頭につながった。 ^{[5]これは特に}ソクラテスによるものとされている。^[5]ソクラテスの方法は、直接説明するのではなく、他人の信念に疑問を投げかけることによって道徳的真実を確立することを目指していた。^[6]彼はソフィストの道徳的相対主義に反対し、最初から道徳的原則の定式化を主張した。^[7]プラトンの国家に描かれているように、彼は最大善を超越的な「善そのものの形」として明確に表現している。^[8]私生活では、ソクラテスは非常に道徳的に生きた。彼は貞潔で、規律正しく、敬虔で、責任感があり、友人を大切にしていた。^[9]いわゆるエウテュプロンのジレンマで、彼は神の行為が善であることによって動機づけられているのか、それとも神であるがゆえに善であるのかという問題を提起した。^[10]ゴルギアスでは、不正を行うよりも不正に耐える方が良いという考えを擁護している。

プラトンの倫理学の主要著作は『国家』であり、正義の概念に焦点を当てていたが、プラトンにとってはより広い道徳も包含する概念であった。^[11]対話の中で、トラシュマコスは慣習的な道徳はエリート層の権力を維持するために考え出された策略であり、自己利益のために捨て去られるべきだと主張した。^{[11]プラトンは}ユートピアを計画し、善とは何かについての形而上学的理論を提示することでこれに応えた。^[12]彼は、異なる社会を5つの体制に分けることができ、最も優れた体制は貴族制であり、「劣等な多数の欲望が優等な少数の知恵と欲望によって制御される」と主張した。^[13]対照的に、民主主義は文化と道徳の退廃につながり、「極端な自由は極端な奴隷制への変化以外の何物にもつながるとは期待できない」と主張した。^[14]洞窟の寓話で実証されているように、一般の人々は幻想の中で生きていましたが、形態論は、ソクラテスが探していた客観的な定義が実際に存在することを示唆していました。^[15]最高の形態は善であり、それは世界のすべてのものに目的を与え、哲学者だけが理解することができました。^[16]

アリストテレスの倫理学は、重要なバリエーションを伴いながらプラトンの倫理学に基づいている。アリストテレスは善を「すべてのものが目指すもの」と定義した。^[17]さまざまな善がさまざまな人々や活動によって追求されている一方で、それ自体のために追求されている善こそが最高の善であり、彼がエウダイモニアと呼んだものであった。これは「幸福」と翻訳されているが、より広義には「繁栄」と表現でき、「よく生き、よくやる」ことを含み、単なる快楽（それ自体はその後に続く）ではない。^[18]徳のある生活を送る「偉大な魂の」市民は、エウダイモニアを達成することが期待でき、アリストテレスはこれが人間にとって最高の善であると主張している。プラトンに倣い、アリストテレスは道徳的な生活において、良い結果につながる行動の固定された習慣である美徳に重要な役割を与えている。主な美徳は、勇気、正義、慎重さ、節制である。しかし、人生の最高の形態は、純粋に知的活動である。^[19]しかし、彼にとって美徳は目的を達成するための手段に過ぎない。^[18]さらに、彼は普遍的な超越的善が存在するというプラトンの意見に反対し、倫理は実際的かつ特殊なものであると考えた。^{[18]むしろ、美徳は両極端の間の}黄金比を 見つけることに基づくべきである。^[20]

後期ギリシャ哲学の学派、例えばエピクロス派やストア派は、良い生活の条件について議論した。これら両学派は、平穏が人生の目的であるべきだと主張したが、どちらもソクラテスの伝統を主張しながらも、そこに到達する手段については意見が一致しなかった。^[21] エピクロスは、最大の善は快楽と苦痛からの解放であると教えた。^[21] しかし、後者のほうが重要だった。なぜなら、耽溺は、欠乏とそれによる苦しみにつながらないように避けるべきだったからである。^[22]その代わりに、エピクロス派は、恐怖や不安から解放された、特に精神的な快楽を静かに楽しむことを強調した。キティオンのゼノンによって創設されたストア派は、最大の善は快楽ではなく理性と、たとえ苦痛であっても理性に従ったすべてであると考えていた。したがって、彼らは自然に従って生きる理性の生活を称賛した。^{[23]彼らは}、キュニコス派とソクラテスの禁欲主義と逆境への無関心に影響されていた。 ^[22]必然を受け入れることは、その後、決定論への信念にも基づく、彼らの思考の重要な側面になりました。^[24]エピクロス派が宇宙は本質的に無意味であると信じたのに対し、ストア派は神（宇宙と一体であると理解されている）が世界に意味を与えると信じました。^[24]悪の問題に対応して、ストア派は神義論の概念を発展させました。^[25]ストア派の哲学者ヒエロクレスもまた、家族、コミュニティ、人類など、個人に近い同心円に基づいた道徳の概念を発展させ、自己と他者を結びつけるプロセスをオイケイオシスと呼びました。^[26]

ヒンズー教の基礎はマハーバーラタの叙事詩にあり、そこにはダルマの概念、つまり自然法の概念と自然秩序を維持するために必要な義務が含まれています。^{[27]ヒンズー教自体は、信者から}サナータナダルマ、つまりすべての人を拘束する「永遠の法」と見なされています。 ^[28]ヒンズー教の4つの目的は、モクシャ（悟り）、アルタ（富）、カーマ（快楽）、ダルマです。^[29]モクシャの重要性は、モクシャだけがマーヤ、つまり現実を隠している幻想を打ち破ることができることです。マーヤを打ち破るためには、物質的現実の無常性を理解することと、自己（アートマン）と存在の基盤（ブラフマン）の統一性を理解することの両方が必要です。^[29] モクシャはまた、個人の善行と悪行の蓄積されたバランスであるカルマによって支配される輪廻転生のサイクルから解放されることも意味します。 ^[30]これは今度はカースト制度の正当化として使われました。^[31]枢軸時代、禁欲主義と隠者になることの人気が高まり、時には支配的な社会構造への反応でした。^[32]この反応から2つの重要な信仰体系が生まれました。 1つは、禁欲主義の哲学者マハヴィーラによって公式化されたジャイナ教で、悟りは、最小の昆虫を含むあらゆる生き物の殺害を完全に放棄する必要がある、完全に倫理的な生活を通して得られるとされました。^[33]もう1つは、釈迦によって創始された仏教です。 この時代に対する他の反応には、快楽主義を受け入れ、精神性を否定したチャルヴァカなどの唯物論の学派がありました。^[32]

釈迦の教えの中で最も重要なのは法華経であり、その中核をなすのは四つの聖なる真理である。^[34]一つ目はドゥッカ（苦しみは人生の一部）である。^[34]これはまた、人生を定義する三つの存在の特徴の一つで、他の二つはアニティヤ（万物は無常）とアナートマン（時間を超えた自己の非存在）である。^[34]二つ目の聖なる真理は、人間の苦しみはすべて満たされることのない欲望によって引き起こされ、欲望を放棄することによってのみ苦しみを終わらせることができるというもので、これが三つ目の聖なる真理である。^{[35]最後の聖なる真理は、欲望は}八正道に従うことによってのみ手放すことができるというものである。^[35]八正道は、正見、正覚、正語、正行、正生、正精進、正念、正三昧（「瞑想の没入または合一」、あるいは平静な瞑想認識）の8つの実践から成ります。^[36]中道は、ブッダの教えの主要な側面、つまり、極端な禁欲主義と官能的な耽溺の両方を避ける精神修養（八正道として定義）、またはブッダが永遠主義（または絶対主義）と消滅主義（および虚無主義）を避けることを指します。^[37]大乗仏教では、空（「空」）は「すべてのものは固有の存在と性質（スヴァバヴァ）がない」という教義を指します。^{[38] [39} ]

釈迦と同時代に生きた孔子は、主に倫理哲学に焦点を当てていました。 ^[40]彼は特に調和のとれた社会をどのように作るかということに興味を持っていました。彼はそれが人間的な2つの性質、仁と礼に基づいていると信じていました。^{[40]最高の原則で} ある仁は、人間性を表現し、人々の間の理想的な行動に必要なすべての性質を包含しています。^{[40]孔子は、}黄金律の形がすべての行動の指針となるべきだと主張しました。^[40]しかし、彼はまた、異なる行動形態がさまざまな関係に適切であると信じていました。 [40]礼の2番目の原則は、伝統、儀式、その他の慣習的規範に従う必要性を確立することによってこれを具体化しました。^{[40 ]}

中世では、トマス・アクィナスが聖書とアリストテレス倫理学を統合した自然法理論を展開した。これによれば、人間の本性が善悪を決定する。例えば、殺人は悪である。なぜなら、生命は人間にとって不可欠であり、それを奪うことは本質的に悪であるからである。教育は人間に必要であり、人間の権利である。なぜなら、人間の知的本性は発達を必要とするからである。自然法理論は、避妊やその他の物議を醸す道徳問題に対する立場など、カトリックの道徳的教えの中心であり続けている。^[41]

カトリック教会の強制的な告解の実践は、正義の戦争の条件など、良心の詳細な事例に倫理原則を適用する、詭弁学のマニュアルの発展につながった。^[42]

18世紀のイマヌエル・カントは、善悪は義務に基づいており、義務は私たちに定言命法、つまり本質的に従わなければならない命令を発していると主張した。行動は義務感から行われた場合にのみ真に道徳的であり、最も価値のあるものは正しく行動することを決意した人間の意志である。義務が何を要求するかを決定するために、カントは普遍化の原理を提唱している。正しい道徳規則は誰もが採用できるものである。^[43]

カントの哲学は、倫理に関する哲学的思考において、いくつかの重要な概念的転換を特徴づけています。カントは、幸福に関する疑問は倫理的思考の焦点となるべきではないと主張しています。なぜなら、倫理は普遍的であるべきであるのに対し、幸福は個人によって大きく異なる生活様式を伴う可能性があるからです。また、彼は、倫理理論が「他律的」になること、つまり、適切な道徳的動機の源泉を適切な道徳的関心の外に置くことを避けるためには、このアプローチが必要であると信じていました。

19世紀のイギリスでは、ジェレミー・ベンサムとジョン・スチュアート・ミルが功利主義を唱え、正しい行為とは最大多数の最大の幸福をもたらす行為であるという考え方を提唱した。功利主義は21世紀でも人気がある。^[44]

カント主義と功利主義はどちらも、現代の自由主義的な政治の発展と、それに関連する啓蒙主義的な個人観を支えられる倫理理論を提供しています。

20世紀初頭には、倫理の本質に関する哲学理論であるメタ倫理学に関する多くの議論があった。その見解は、道徳的真実は心から独立した現実に関するものであるとする道徳的実在論^[45]から、倫理的実践は単に進化の成功につながった行動様式の進化に過ぎないと考える進化倫理学、倫理的義務という概念全体が間違いであると主張するJLマッキーの誤謬理論まで多岐にわたる。 ^[46]

ハンナ・アーレントなどのホロコーストに関する考察は、極悪の現実に対する認識を深めることにつながった。ホロコーストは他のユダヤ人哲学者にも多大な影響を与えた。例えば、戦後、エマニュエル・レヴィナスは「他者の倫理」を展開し、倫理を「第一の哲学」として位置づけた。^{[47]この哲学は、苦悩する他者との関係に焦点を当て、倫理の発展の中心に据え、}倫理理論を哲学の中心に据えた。また、ホロコーストへの反応として、例えば1948年の世界人権宣言に表現されている権利理論は、生命、教育、その他の基本的な財産に対する人間の不可侵の道徳的権利を主張した。第二次世界大戦の残虐行為に対する別の反応には、人生の意味に関する実存的考察が含まれ、それが「状況」と個人的な交流に基づいた倫理へのアプローチにつながった。^[48]

20世紀後半には、いわゆる「徳倫理への転換」が起こり、徳倫理への関心が再燃した。この転換は、 GEMアンスコムの「現代の道徳哲学」と題する論文に遡ることが多い。このアプローチは、フィリッパ・フット、アラスデア・マッキンタイア、ロザリンド・ハーストハウス、ポール・リクールなどの人物によって推進され、普及した。この倫理的立場の復活は、トマス・アクィナス^[49]やアリストテレス^[50]などの道徳哲学に関連する初期の哲学者との関わりへの回帰と一致していた。

20世紀半ばの倫理学は主に理論的な問題を扱っていたが、医療倫理学は実践上の問題を扱い続けた。1970年代には応用倫理学の他の分野が復活し、生命倫理学、^[51] 動物倫理学、ビジネス倫理学、^[52] 環境倫理学、コンピュータ倫理学、その他の専門分野における詳細な実践事例の検討が行われた。新技術の発展により、倫理的議論を必要とする多くの新しい問題が生み出された。

• 倫理
• 宗教における倫理
• 古代ギリシャの倫理の歴史
• 哲学の年のリスト

• マキンタイア、アラスデア（1998年）。倫理学小史。ロンドン：マクミラン。ISBN 0-415-04027-2。
• アーウィン、テレンス（2007年）。『倫理の発達』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-415-96824-9。
• マリク、ケナン（2014-05-01）。『道徳の羅針盤を求めて：倫理の世界史』アトランティックブックス。ISBN 978-1-78239-030-5。
• ヴェッター、ティルマン（1988）。初期仏教の思想と瞑想の実践。BRILL。ISBN 90-04-08959-4。

• ベッカー、ローレンス C. ; シャーロット B. ベッカー (2003)。西洋倫理の歴史。ニューヨーク: ラウトレッジ。ISBN 0-415-04027-2。
• クリスプ、ロジャー（2013）。オックスフォード倫理史ハンドブック。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-954597-1。

• 古代の倫理理論（スタンフォード哲学百科事典）
• 古代倫理（インターネット哲学百科事典）
• 倫理における自然法の伝統（スタンフォード哲学百科事典）