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感覚主義（または感覚中心主義）は、感覚が道徳的配慮の基礎であるとする倫理哲学である。感覚主義は、道徳的配慮はすべての感覚を持つ存在に及ぶと主張する。 [ 1 ]漸進的感覚主義は、道徳的配慮を感覚の程度に応じて重み付けする。[ 2 ]
知覚主義者は、知覚などの属性ではなく、種族への所属のみに基づいて異なるレベルの道徳的配慮を割り当てることは、種差別として知られる不当な差別の一形態であると主張する。[ 3 ]
感覚主義という用語は、1977年にジョン・ロッドマンがピーター・シンガーの哲学を「一種の動物中心主義的感覚主義」と表現した際に使用されました。[ 4 ] [ 5 ]アンドリュー・リンジーは1980年に、感覚を持つ存在を感覚を持たない存在よりも恣意的に優遇する態度としてこの用語を定義しました。[ 6 ]
18世紀の功利主義哲学者ジェレミー・ベンサムは、感覚主義を主張した最初の著述家の一人である。[ 7 ]彼は、主観的経験が可能な個人はすべて道徳的主体として扱われるべきだと主張した。[ 8 ]この見解では、快楽と苦痛を経験できる種のメンバーは道徳共同体に含まれる。[ 8 ]ベンサムは著書『道徳と立法の原理への序論』の中で、奴隷の扱いを人間や非人間動物に対するサディズムと比較した。
フランス人は、肌の色が黒いことが、人間を拷問者の気まぐれに救済なしに放置する理由にはならないことを既に発見している[ルイ14世の黒人法典を参照]...他に乗り越えられない境界線を引くものは何だろうか？理性の能力だろうか、それとも、もしかしたら、会話能力だろうか？しかし、成馬や成犬は、生後1日、1週間、あるいは1ヶ月の乳児と比べて、はるかに理性的で、会話能力も高い動物である。しかし、もしそうでないとしたら、何の意味があるだろうか？問題は、彼らが理性を持つことができるか？あるいは、彼らが話すことができるか？ではなく、彼らが苦しむことができるか？である。
—ジェレミー・ベンサム、『道徳及び立法の原理』序論（1823年）、第2版、第17章、脚注
19世紀後半から20世紀初頭にかけてのアメリカの哲学者J・ハワード・ムーアは、『より良い世界哲学』 （1899年）の中で、すべての知覚ある存在は絶え間ない闘争状態にあると述べた。彼は、幸福と不幸を感じることのできる存在がいるからこそ、善悪の概念が存在し、知覚がなければ倫理は存在しないと書いた。そして、知覚ある存在の闘争を助けるものは善と呼ばれ、それに反対するものは悪と呼ばれると主張した。[ 9 ]： 81-82 ムーアは、すべての知覚ある存在に普遍的な配慮と保護を与えるべきだという見解を「動物中心主義」と呼び、これは人間が現在の発展段階では理解するには難しすぎると考えていた。[ 9 ]： 144
知覚主義について議論したり擁護したりした哲学者には、ジョエル・ファインバーグ[ 4 ] 、ピーター・シンガー[ 1 ] [ 10 ] 、 トム・リーガン[ 11 ]、メアリー・アン・ウォーレン[ 12 ]などがいる。
知覚主義は、知覚が道徳共同体への参加の必要かつ十分な条件であると主張する。[ 13 ]したがって、人間以外の生物も独自の道徳的地位を持つことができる。[ 14 ]この文脈では、知覚は自己認識、合理性、痛みや苦しみを経験する能力を含む主観的経験と関連付けられる。[ 15 ]
一部の情報源では、感覚主義は伝統的な倫理の修正であり、道徳的配慮が感覚を持つ動物にまで及ぶものだと説明されている。[ 16 ]
ピーター・シンガーは、感覚論を支持する以下の論拠を提示している。
苦しみや喜びを感じる能力は、そもそも関心を持つための前提条件であり、意味のある形で関心について語るためには、まずこの条件を満たさなければなりません。子供に道端で蹴られることが石にとって利益にならないと言うのはナンセンスです。石は苦しむことができないので、関心を持ちません。私たちが石に対して何をしても、その幸福には何の影響もありません。一方、ネズミは苦しめられないことに関心を持っています。なぜなら、ネズミはそのような扱いを受けると苦しむからです。ある存在が苦しむならば、その苦しみを考慮に入れないことに道徳的な正当性はありません。その存在の性質が何であれ、平等の原則は、その苦しみを、大まかな比較が可能な範囲で、他のあらゆる存在の同様の苦しみと等しく数えることを要求します。ある存在が苦しむことも、喜びや幸福を経験することもできないならば、考慮すべきことは何もありません。これが、知覚の限界（…）が、他者の利益への配慮の唯一擁護可能な境界である理由です。
—ピーター・シンガー、『実践倫理』（2011年）、第3版、ケンブリッジ大学出版局、50ページ
シンガーのような功利主義哲学者は、人間だけでなく、知覚力のある非人間動物の幸福も道徳的関心の対象に含めている。彼らは種差別主義を否定しており、シンガーはそれを「自分の種の成員の利益を優先し、他の種の成員の利益を軽視する偏見や偏った態度」と定義している。シンガーは種差別主義を人種差別や性差別と同列に扱い、恣意的な差別の一形態としている。[ 3 ] [ 17 ]
センティエンティストは人間中心の倫理に反対するが、ヒューマニズムは必ずしも人間だけに対する道徳的関心を意味するものではないため、ヒューマニストであると自認することもある。[ 7 ]
漸進主義的知覚論では、知覚を持つ存在の価値は知覚の程度に比例し、知覚の程度は認知、感情、社会の複雑さとともに増加すると考えられている。[ 2 ]
ジョン・ロッドマンは感覚主義を批判し、「自然の残りの部分は物として扱われ、本質的な価値はなく、感覚を持つエリートの幸福のための資源としてのみ道具的価値を獲得する」と書いた。[ 18 ]
ピーター・シンガーらの感覚主義は、感覚を持つ生物だけが利益を持つため道徳的地位を持つと主張しているとして批判されてきた。[ 4 ]人間の死体は、感覚を欠き、もはや危害を加えることができないとしても、敬意と適切な扱いを受けるに値すると考えられるかもしれない。感覚を持つ生物だけが利益を持つという主張は、昏睡状態の人は感覚を欠いていても世話を受けることができるという理由で疑問視されている。[ 4 ]哲学者グレゴリー・バシャムは、「今日、多くの環境保護主義者は感覚主義を否定し、代わりに植物と動物の両方を含むすべての生物が道徳的地位を持つと主張している」と書いている。[ 4 ]
人種差別主義者は、自分たちの利益と他の人種の利益が衝突する場合に、自分たちの人種のメンバーの利益をより重視することで、平等の原則に違反します。性差別主義者は、自分たちの性別の利益を優先することで、平等の原則に違反します。同様に、種差別主義者は、自分たちの種の利益が他の種のメンバーのより大きな利益よりも優先されることを許容します。いずれの場合もパターンは同じです。