性倫理(性倫理または性道徳とも呼ばれる)は、人間の性的行動の倫理または道徳を考察する哲学の一分野である。[ 1 ]性倫理は、社会的、文化的、哲学的観点から、対人関係や性的活動を理解し、評価し、批判することを目指す。性自認や性的指向、同意、性関係、生殖といった人間のセクシュアリティの側面が、性倫理の問題を引き起こすと考える人もいる。
歴史的に、性的に倫理的とみなされるものの一般的な概念は、宗教的な教えや哲学と結びついてきました。[ 2 ]より最近では、性革命が伝統的な倫理規範に挑戦し、フェミニズム運動は、特に女性にとって、性行為における個人の選択と同意を強調してきました。
倫理と道徳という用語はしばしば同義語として使われるが、倫理は対人関係に限定され、道徳は対人関係と本質的な問題の両方を包含するために使用される場合もある。[ 3 ]
応用倫理学における様々なアプローチは、例えば以下のような、固有の道徳性に関する異なる見解を持っている。
人間のセクシュアリティに関しては、性規範を法律で強制すべきか、社会的に承認されるべきか、あるいは変更すべきかなど、多くの実際的な問題が生じる。

道徳と宗教は歴史的に密接に結びついてきた。[ 5 ]宗教的道徳は通常、セックスを軽蔑しており、「キリスト教の哲学者たちはそれを非難してきた」。[ 1 ]
キリスト教の諸宗派は一般的に、性道徳は自然法、聖書、伝統によって定義されると考えている。[ 6 ]
結婚と生殖における夫婦の一体性は、キリスト教の性倫理、特にカトリック教会の教えにおいて重要な要素である。[ 7 ]
聖トマス・アクィナスと聖アウグスティヌスは、キリスト教倫理を磨く上で重要な人物であった。アウグスティヌスは、貞節、子孫、秘跡を性道徳の善として強調した。[ 6 ]トマス・アクィナスはアウグスティヌスの考えを発展させ、これらを結婚の3つの目的(テロス)として理解すべきだと示唆し、子孫を残すことを第一の目的として重要度の順にランク付けした。
西洋哲学の歴史において、セックスが一般的に良いものと考えられてきたのは現代になってからのことである。「プラトンはセックスを軽蔑し、セックスはより高尚でより良いものにつながるべきだと主張した(パイドロス、『饗宴』)。アリストテレスはほとんどセックスについて言及せず、キリスト教の哲学者たちはセックスを非難した。」[ 8 ]セックスの哲学における主要なテーマであり、セックスの道徳的地位の問題に関連するのが客体化である。ここでいう性的客体化とは、人をセックスの対象としてのみ扱うことである。この概念はカントの道徳哲学に由来し、多くの現代の思想家がポルノグラフィーなど、セックスに関連する幅広い倫理的問題を批判し分析するためにこれを使用している。
カントは、性行為は異性愛で生涯にわたる一夫一婦制の結婚の文脈においてのみ道徳的に許容されると考え、この文脈以外で行われる性行為は道徳的に間違っているとみなした。[ 9 ]これは、カントが性欲に関して定言命法を解釈したことによる。彼は、性欲は定言命法を満たすことができない唯一の傾向であると考え、実際、性欲はその性質上客体化であり、他者を物のように扱うことにつながる。
性欲と快楽は、人の身体に非常に鋭敏な感覚を引き起こし、これらの感覚は、人間に対する道徳的態度に特徴的な人間性への敬意といった他のあらゆる思考を一時的に追い払う、というのがその考え方のようだ。…そのような精神状態では、他者を自分の利益のための道具、自分の快楽のための有用な道具となる身体部位の集合体としてしか見ることができない。そして、自分の性的満足を確保しようとする強い衝動が、性行為が終わるまで道具化(ひいては自律性と主体性の否定)を継続させるのである。 [ 10 ]: 224
カントの見解では、客体化と性に関する全体的な問題の解決策は結婚である。結婚だけが客体化を許容できるものにできる。カントは、結婚は「相互の尊重と配慮を促進し、道徳的かどうかは別として、少なくとも法的には保証する形で制度的に構築された関係」[ 10 ] : 225であり、客体化は無害になり得ると主張する。さらに、すべての性的活動が必ずしも客体化を伴うわけではない。性的欲求を伴わない性的活動は、他者を単なる物として扱う可能性があり、したがって客体化には当たらないかもしれない。しかし、カントは男性と女性のセクシュアリティを区別しておらず、彼の分析は結婚の内外における社会的階層や性的欲求の非対称的な形成を考慮していない。[ 10 ] : 224カントの議論は、現代の思想家のほとんどによって説得力に欠けるものと見なされている。[ 8 ]
人権と国際法の観点から、同意は性倫理における重要な問題となっています。しかし、歴史的には必ずしもそうではありませんでした。歴史を通じて、姦通、淫行、異人種間または異宗教間の性行為、「ソドミー」(ソドミー法を参照)など、さまざまな合意に基づく性行為が禁止されてきました。一方で、奴隷、売春婦、戦争の敵、そして最も顕著なのは配偶者に対する強姦など、さまざまな強制的な性行為は違法ではありませんでした。夫婦間強姦の犯罪化は最近のことで、ここ数十年の間に起こり、この行為は世界の多くの場所で依然として合法です。これは、一部の人々がこの行為を本質的に強姦と見なしていないためです。英国では、夫婦間強姦は1992年という比較的最近に違法となりました。[ 11 ]西欧以外の多くの国では、同意は依然として中心的なものではなく、一部の合意に基づく性行為は禁止されています。たとえば、姦通と同性愛行為は多くの国で依然として違法です。[ 12 ] [ 13 ]
現代の倫理体系の多くは、性行為は参加者全員が同意した場合にのみ道徳的に許容されると主張している。性倫理では、人が同意を与える能力があるかどうか、またどのような行為に適切に同意できるかについても考慮される。西洋諸国では、「インフォームド・コンセント」という法的概念が、この問題に関する公的な基準を定めることが多い。[ 14 ]子供、知的障害者、精神疾患患者、動物、囚人、アルコールなどの薬物の影響下にある人は、特定の状況下ではインフォームド・コンセントを与える能力がないとみなされる可能性がある。米国では、マウルード・ベイビー対州事件は、人が性的同意を撤回できること、同意がないまま性行為を続けることは強姦に該当する可能性があると判決を下した州裁判所の判例である。また、性感染症に感染している場合は、性行為の前にパートナーに通知することが重要である。[ 15 ]
同意がないために違法であり、しばしば非倫理的とみなされる性行為には、強姦や性的虐待が含まれます。結婚ではなく、「イエスはイエスを意味する」というスローガンで表される熱烈な同意が、一般的にリベラルな性倫理の焦点となっています。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]この見方では、受動性、つまり「ノー」と言わないことは同意ではありません。[ 19 ] [ 20 ]個人は1つの性行為に同意を与えることができますが、同意を再確立することなく他の性行為に進むことを容認するものではありません。
同意が性倫理と道徳の主要な判断基準であるという概念は、フェミニズム哲学と宗教哲学の両方から批判を受けてきた。宗教的批判は、道徳を決定するために同意だけに頼ることは他の内在的な道徳的要因を無視すると主張する一方、フェミニズム的批判は、同意は広範すぎ、不均衡な力関係を常に考慮に入れるわけではないと主張する。[ 7 ] [ 21 ]
フェミニストの立場は、女性のセクシュアリティに関する選択の自由が、家族、コミュニティ、国家、教会よりも優先されるというものである。歴史的および文化的背景に基づいて、セクシュアリティに関するフェミニストの見解は大きく異なっている。メディアにおける性的表現、セックス産業、および性的同意に関連するトピックはすべて、フェミニスト理論が取り組もうとしている問題である。フェミニストの態度の相違から生じた議論は、1970年代後半から1980年代にかけて頂点に達した。その結果生じた言説上の二元論は、家父長制構造が特定の条件下では同意を不可能にすると考えるフェミニストと、女性であることの意味を再定義し、その支配権を取り戻そうとするセックス・ポジティブ・フェミニストとの対比であった。性的倫理の問題は、フェミニスト理論にとって依然として重要である。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]
初期のフェミニストたちは、男性と同様に、女性も必ずしも生殖を目的として性行為をする必要はないと主張したため、「奔放」だと非難された。[ 27 ] 20世紀初頭には、フェミニストの著述家たちは、男女間の関係を対等なものと捉える理論(ただし、これは異性愛的な偏見がある)や、関係は誠実であるべきであり、関係における美徳の証は永続性ではなく誠実さであるという考えをすでに提唱していた。関係における相互性の基準を設定することで、性に関する概念は義務から親密さへと根本的に変化した。[ 27 ]
同意年齢も性倫理における重要な問題です。未成年者が娯楽のためにセックスをしたり、セクスティングなどの性行為に関与することを許可すべきかどうかは議論の的となっています。議論には、未成年者が互いにセックスをすることに意味のある同意ができるかどうか、また、未成年者が大人とセックスをすることに意味のある同意ができるかどうかが含まれます。世界の多くの地域では、一定の年齢に達するまでセックスをすることは法的に認められていません。[ 28 ]同意年齢の平均は16歳前後です。[ 29 ]一部の地域では「ロミオとジュリエット」法があり、特定の年齢範囲内の10代の交際を規制していますが、特定の年齢より上または下の者同士の性的接触は許可していません。
すべての文化において、結婚内での合意に基づく性交は容認されています。一部の文化では、結婚外の性交は、全く容認できない、あるいは違法ではないにしても、議論の的となっています。サウジアラビア、パキスタン[ 30 ]、アフガニスタン[ 31 ] [ 32 ]、イラン[ 32 ]、クウェート[ 33 ]、モルディブ[ 34 ]、モロッコ[ 35 ]、オマーン[ 36 ]、モーリタニア[ 37 ]、アラブ首長国連邦[ 38 ] [ 39 ]、スーダン[ 40 ] 、イエメン[ 41 ]などの一部の国では、結婚外のいかなる形態の性行為も違法です。
哲学者ミシェル・フーコーが指摘したように、そのような社会はしばしば、結婚外の性行為が可能な空間、すなわちヘテロトピアを社会の外に作り出す。彼の理論によれば、これが売春宿、精神病院、船上、刑務所などに住む人々がしばしば示す異例の性倫理の理由である。そのような場所では性表現は社会的な統制から解放されるが、社会の中では、性行為を社会的に容認する結婚という制度によって性は統制されている。結婚には様々な形態が存在するが、結婚を慣習とするほとんどの文化では、パートナーの同意なしに婚外性行為を行うことは非倫理的であると考えられている。結婚というカテゴリーには、多くの複雑な問題が含まれる。
夫婦の一方が配偶者の同意なしに他者と性行為を行った場合、それは不貞行為とみなされることがあります。文化によっては、配偶者の同意があれば倫理的である、あるいは相手が未婚であれば許容されると考える場合もありますが、他の文化では、同意の有無にかかわらず、結婚外の性行為はすべて非倫理的であると考える場合もあります。
さらに、結婚制度は婚前性交渉という問題も引き起こします。これは、将来結婚する可能性のある人々が、結婚する相手ともしない相手とも性行為を行うというものです。こうした行為の倫理観については、文化によって考え方が異なり、非難する文化もあれば、正常で容認できると考える文化もあります。
婚前性交を不道徳、あるいは罪深いとみなし、そのような行為を姦淫と呼ぶ個人、集団、文化が存在する。[ 42 ] 近年、特に西洋文化においては、婚前性交は社会的にも道徳的にも非難されることが少なくなってきている。[ 43 ]
同様に、未婚者による性行為以上に、婚外性行為は一部の人々によって不道徳または罪深いものとみなされ、姦通、不貞、または「浮気」と呼ばれることがある一方で、一部の文化、集団、または個人は婚外性行為を容認している。
特にキリスト教社会においては、一夫一婦制が広く規範とみなされ、一夫多妻制は非難される。一夫多妻制が認められている社会においても、一妻多夫制は容認されない。今日、特に西洋文化において、ポリアモリーやオープンマリッジといった慣習は、倫理的あるいは道徳的な問題を引き起こす。
多くの社会では、権力のある立場にある人が部下と性的な関係を持つことを容認しない。これは、信頼関係の侵害として、倫理に反する行為とみなされることが多い。職場において権力のある立場を利用した場合、部下は報復を恐れて性的な誘いに適切な同意を与えることができない可能性があるため、セクシャルハラスメントに該当する可能性がある。
親子間の近親相姦は、子どもが同意能力を持たないことに加え、信頼と権力の濫用とみなされます。成人間の近親相姦は、必ずしも同意の欠如を伴うとは限らないため、多くの人にとって判断が難しいものです。多くの専門家団体は、会員とクライアント間の性的関係を禁じる規則を設けています。多くの国で、精神科医、心理学者、セラピスト、医師、弁護士などがその例です。さらに、聖職者、説教者、教師、宗教カウンセラー、コーチによるこうした権力濫用を禁じる法律も存在します。

公衆衛生が公共の関心事とみなされている国々では、性行為が個人の健康にどのような影響を与えるかという問題も存在します。特定の性行為によって健康への影響が生じる場合、個人が自身の行動に対して社会全体に対する倫理的責任を負うべきかどうかという疑問が生じます。こうした懸念には、性感染症の定期的な検査、性感染症の感染の開示、より安全な性行為の予防策を講じる責任、避妊具を使用しない性行為の倫理、予期せぬ妊娠や望まない子供の増加、そして国民全体の健康に対する個人の貢献度を満たすためにどの程度の自己管理を行うべきかといった問題が含まれる可能性があります。
今後、世界人口が指数関数的に増加している現状では、徴兵制に対する制限がさらに厳しくなるだろう。[ 44 ]しかし、実用性の観点から、そしてより現代的なマルサス主義の観点からは、一人当たりの出生数を制限することは、それを制限するための数少ない有効な理論の一つであるように思われる。しかし、これによって、家族が制限を超えた場合にどうすべきかという重大な倫理的問題が生じる。
法的および社会的な服装規定は、しばしばセクシュアリティと関連しています。アメリカ合衆国では、裸になることを禁じる多くの規則があります。たとえ自分の敷地内であっても、人目につく場所では裸になることはできません。これらの法律は、表現の自由に関する憲法違反とみなされることがよくあります。しかしながら、ハワイ、テキサス、ニューヨーク、メイン、オハイオでは、男性が上半身裸でいられる場所であれば、女性は上半身裸になることが認められています。カリフォルニア州では、裸でハイキングすることは違法ではありませんが、好ましくない行為とされています。また、州立公園では、一般市民が苦情を申し立てない限り、裸で日光浴をすることは合法です。苦情を申し立てた場合、従わない場合は強制的に敷地から退去させられます。
公共の場での授乳は、時に不適切とみなされ、母親は毛布で体を覆うか、トイレに行って新生児に授乳するよう勧められることがあります。多くの場合、公共の場での授乳の適切性は母親の判断に委ねられます。イリノイ州とミズーリ州の2か所を除いて、公共の場での授乳を禁止する法律は実際にはありません。
世界中で、様々な性的行為が金銭やその他の物品と引き換えに取引されている。性労働に対する倫理的な立場は、取引される性行為の種類や取引が行われる状況によって異なり、例えば、人身売買の被害に遭った性労働者の場合、自律性の侵害という倫理的な懸念がさらに高まる。
セックスワークは、フェミニズムにおいて特に意見が分かれる問題となっている。一部のフェミニストは、セックスワークを家父長制によるセックスワーカーへの社会的な抑圧の一例とみなすかもしれない。この立場の根底にある倫理的な議論は、セックスワーカーの明らかな同意にもかかわらず、経済的、家族的、あるいは社会的な圧力のために、セックスワークに従事するという選択はしばしば自律的な選択ではないというものである。セックスワークは女性の客体化とみなされることもある。ウェンディ・マッケルロイなどの他のフェミニストは、セックスワークは女性をエンパワーする手段であるという反対の見解を持っている。ここでの議論は、セックスワークにおいて女性は男性に対して心理的および経済的な力を得ることができ、それは家父長制社会に内在する権力の不均衡を正当に是正するものである、というものである。一部のフェミニストは、セックスワークを道徳的に善悪を問わず、他の労働形態と同様の困難を伴う単なる労働形態とみなしている。
性労働が非倫理的であると認められると、契約のどちらの当事者が倫理的または法的違反の責任を負うのかという論争が生じる。伝統的に、多くの社会では、法的および倫理的な罪の責任は、消費者ではなく主に性労働者に課せられてきた。近年、スウェーデン、ノルウェー、アイスランドなどの一部の国は、性サービスの購入を違法とするが販売は違法としない法律を改正した(ただし、性労働者が住居から性労働者を追い出すよう圧力をかけるなど、安全を脅かすと訴える法律や執行戦術は依然として残っている[ 45 ])。
古代レバントでは、若いアルキビアデスがソクラテスから知恵を得ようと誘惑しようとしたのと同じ時代に、同性愛行為を行った者は石打ちの刑で処刑された。プラトンの『饗宴』によれば、ソクラテスは若いアルキビアデスと「戯れる」ことはなく、むしろ彼を父親や兄弟のように扱い、一緒に毛布をかぶって夜を過ごした。クセノフォンの『饗宴』では、ソクラテスは男性同士のキスに強く反対し、そうすることで奴隷のようになり、同性愛行為への中毒に似た危険を冒すことになる、と述べている。
功利主義全盛期以降の現代の世俗倫理学者、例えばTMスキャンロンやバーナード・ウィリアムズなどは、同性愛は個人の選択の問題であり、倫理的な問題は同意した成人間の活動への不干渉という原則に訴えることで解決されるという倫理体系を構築してきた。しかし、スキャンロンの体系はこれとはやや異なる方向性を示し、特定の基準を満たす人は、ある行為を容認または非難する原則を合理的に拒否することはできないと要求する。スキャンロンの体系では、同性愛を真っ向から非難する原則をどのように構築できるのかは理解しがたいが、同性愛者による強姦のような行為は、依然としてかなり明白な非倫理的行為となるだろう。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)第213.0条(5)項は「性的接触」を広義に定義し、行為者または被接触者のいずれによるかを問わず、他人の身体のあらゆる部分への接触を含む。あらゆる種類の接触が該当する可能性があり、接触する身体の部分や接触方法に制限はない…。