良い

ほとんどの文脈において、善の概念は、可能な行動の中から選択を迫られたときに優先されるべき行動を意味します。善は一般に悪の反対であると考えられており、倫理、道徳、哲学、宗教に関係します。この用語の具体的な意味と語源、および古代および現代の言語における関連する翻訳は、場所や歴史の状況、または哲学的または宗教的文脈に応じて、その語形変化と意味にかなりのばらつきが見られます。

どの言語にも、「正しい、または望ましい性質を持っている」という意味で「良い」を表す言葉（ ἀρετή）と、「望ましくない」という意味で「悪い」を表す言葉があります。道徳的判断力と「正しいと間違っている、良いと悪い」の区別は、文化的な普遍性です。^[1]

「善」という概念と意味の使用の起源の歴史は多岐にわたりますが、この主題に関するプラトンとアリストテレスの注目すべき議論は、重要な歴史的影響を及ぼしてきました。プラトンの『国家』で「善の形態」について最初に言及されているのは、グラウコンとソクラテスの会話(454c–d) です。正義の定義に関するこのような難しい質問に答えようとするとき、プラトンは、私たちは「自然におけるあらゆる形態の相違と同一性を導入する」べきではなく、「特定の生き方自体に関連する同一性と相違性の 1 つの形態」、つまり善の形態に焦点を当てる必要があると特定しています。この形態は、他のすべての形態を理解するための基礎であり、他のすべてを理解できるようにするものです。ソクラテスとグラウコンの会話 (508a–c) を通じて、プラトンは、私たちが物事を見ることができるのは太陽であるため、善の形態を太陽に例えています。ここで、プラトンは、太陽がどのように視覚を可能にするかを説明しています。しかし、彼は非常に重要な区別をしています。「太陽は視覚ではない」が、「視覚の原因そのもの」です。太陽が可視領域にあるように、善の形態は知性領域にあります。それは、「知られているものに真実を与え、知る者に知る力を与えるもの」です。それは「知識と真実の原因であるだけでなく、知識の対象でもあります」。

プラトンは、善の形がどのようにして認識に正義のような難しい概念の理解を可能にするかを特定しています。彼は知識と真実を重要だと特定していますが、ソクラテスを通して（508d–e）、善はさらに高く評価されていると述べています。そして、彼は「善は存在ではないが」、それは「地位と力においてそれよりも優れている」、それは「知識と真実を提供するもの」であると説明しています（508e）。^[2]

プラトンとは対照的に、アリストテレスは現存する主要な倫理学の著作である『エウデミス倫理学』と『ニコマコス倫理学』の両方で、善の形式について批判的に何度も論じている。アリストテレスは、プラトンの善の形式は物理世界には当てはまらない、なぜならプラトンは現存する世界の何物にも「善」を割り当てていないからだと主張する。プラトンの善の形式は物理世界の出来事を説明していないので、人間は善の形式が存在すると信じる理由がなく、したがって善の形式は人間の倫理とは無関係である。^[3]

プラトンとアリストテレスは、古代ギリシャで「善」の研究に最初に貢献した人ではなく、彼らに先立つ議論はプレソクラテス哲学者たちの間に見ることができる。西洋文明では、κακόςとἀγαθόςの基本的な意味は「悪い、臆病な」と「良い、勇敢な、有能な」であり、その絶対的な意味は紀元前400年頃、プレソクラテス哲学、特にデモクリトスによって初めて現れた。^{[4]この絶対的な意味での道徳は、}プラトンの対話の中で、一神教思想の出現（特にエウテュプロンで、道徳的絶対者としての敬虔さ（τὸ ὅσιον）の概念を熟考）とともに固まった。この考えは、後期古代に新プラトン主義者、グノーシス主義者、教父によってさらに発展した。

古代ギリシャの「善」の研究とは別に、2500年以上前、古代ペルシャの東部で、ゾロアスターと呼ばれる宗教哲学者が、初期のイランの神々のパンテオン^{[5]を、対立する}2つの対立する力、アフラ・マズダ（啓発する 知恵）とアングラ・マイニュ（破壊的な精神）に単純化しました。

西洋世界では、この考えは宗教に発展し、多くの宗派を生み出したが、その一部は物質世界を避け、精神世界を受け入れるべきだという極端な二元論的信念を抱いていた。グノーシス主義の考えは多くの古代宗教に影響を与えた^{[6] 。}グノーシス（悟り、救済、解放、または「神との一体感」などと様々に解釈される）は、個人的な貧困、性的禁欲（聞き手は可能な限り、入門者は完全に）、そして他者を助けることで熱心に知恵を求めることに至るまでの慈善活動を実践することで到達できると教える。^[7]

相対的または習慣的なものから絶対的なものへのこの発展は、倫理と道徳という用語にも明らかであり、両方ともそれぞれ「地域の慣習」を意味するギリシャ語の ἦθος とラテン語のmoresという用語に由来しています ( siðrも参照)。

中世のキリスト教哲学は、ヒッポのアウグスティヌス司教と神学者トマス・アクィナスの著作に基づいている。彼らは悪を聖書の不可謬性と無誤性の観点から理解し、またプラトンとアリストテレスの影響を受けて最高善の概念を理解していた。沈黙の瞑想は善の理念を理解するための道であった。^[8]

多くの中世キリスト教神学者は善と悪の基本的な概念を広げたり狭めたりして、次のようないくつかの、時には複雑な定義を持つようになりました。^[9]

• 宗教的権威から賞賛や罰を受ける可能性のある問題に関する個人的な好みや主観的な判断
• 聖人になるか地獄に落ちるかを決める神の法から生じる宗教的義務
• 集団の生存や富を高める可能性のある、一般的に受け入れられている文化的行動基準
• 強い感情的反応を引き起こす自然法則または行動
• 法的義務を課す制定法

「善」を研究する上で重要な啓蒙主義的文脈は、イマヌエル・カントや他の啓蒙主義哲学者や宗教思想家に見られる「善、真、美」の研究におけるその重要性であった。これらの議論は、特にカントによって実践理性批判の文脈で行われた。

ジョン・ロールズの著書『正義論』は、社会制度と財を、正義への貢献度に基づいて優先順位付けした。ロールズは正義を公平と定義し、特に社会財の分配において公平であるとし、手続きの観点から公平を定義し、すべての合理的な個人の財が公平に考慮されるならば、公正な制度と生活は良いものであることを証明しようとした。ロールズの重要な発明は原初的立場であり、これは、自分自身の個人的な事実を道徳的計算に入れないことで、客観的な道徳的決定を下そうとする手順である。

宗教、倫理、哲学において、「善と悪」は非常に一般的な二分法である。マニ教やアブラハムの宗教の影響を受けた文化では、悪は通常、善の反対の敵対者として認識されている。善は勝つべきものであり、悪は打ち負かされるべきである。^[10]

宗教的な概念として、善と悪の 二分法の基本的な考え方は西洋文化の中で発展し、今日では次のようになっています。

• 善は広い概念ですが、通常は生命、慈善、継続、幸福、愛、正義との関連を扱います
• 悪は、意識的かつ意図的な不正行為、他人を傷つけることを目的とした差別、心理的欲求や尊厳を減じることを目的とした人々の屈辱、破壊性、不必要かつ無差別な暴力行為と関連していることが多い^[11]
• 人間のジレンマと善と悪の両方の活動を行う能力^[12]

仏教の精神的影響を持つ文化では、この対立する二元性自体が、空（シュニャター）を達成することによって克服されなければなりません。これは、善と悪が無関係なものではなく、より大きな全体の2つの部分、つまり統一性、一体性、一元論であると認識することです。^[10]

生物学者の中には（特にエドワード・O・ウィルソン、ジェレミー・グリフィス、デイヴィッド・スローン・ウィルソン、フランス・ドゥ・ワール）、道徳は生物学の分野で取り組むべき重要な問題だと考えている人もいる。^{[13] [14] [15] [16]}

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