フロネシス

古代ギリシャ哲学 において、フロネシス（古代ギリシャ語：φρόνησις、ローマ字：  phrónēsis ）は、実践的な行動に関わる知恵または知性の一種である。それは、良い判断力と、性格や習慣の卓越性の両方を意味する。このテーマに関する古典的な著作は、今日でも影響力がある。アリストテレス倫理学では、この概念は、その実践的な性格のため、エピステーメーやソフィアなど、知恵や知的美徳を表す他の言葉とは区別されていた。伝統的なラテン語の翻訳はprudentiaであり、これは英語の単語「 prudence 」の語源である。

プラトンはアリストテレスの師であり友人でもありました。ソクラテスは対話の中で、フロネーシスはすべての美徳の必要条件であると提唱しています。 ^[1]善良であるということは、知的で合理的な思考を持つ、知的で合理的な人であることです。フロネーシスを持つことで、人は道徳的または倫理的な強さを持つことができます。^[2]

プラトンの『メノン』の中でソクラテスは、道徳的理解と同義の資質であるフロネーシスが、教えることはできず、自分自身の理解を深めることで獲得されるものであるにもかかわらず、学ぶべき最も重要な属性であると説明しています。^[3]

プラトンの弟子アリストテレスはニコマコス倫理学の第六巻で、二つの知的徳目を区別した。ソフィア（知恵）とフロネシスであり、これらと他の知的徳目との関係を説明した。^{[4] : VI ソフィア}は、現実を見分ける能力であるヌースと、「そうでなければあり得ない...例えば数学の必然的真理」[5]に関わるエピステーメーの組み合わせであり、^論理的に^構築され、教えることができる。これには普遍的な真理に関する推論が含まれる。フロネシスには、特定の目的を達成する方法を決定する能力だけでなく、全体的に良い生活を送るという目的と一致する良い目的について熟考し決定する能力も含まれる。^{[4] : VI 1140a, 1141b, 1142b}

アリストテレスは、ソフィアはフロネシスよりも高く、より深刻であるが、知恵と幸福の最高の追求には両方が必要であると指摘している。なぜなら、フロネシスはソフィアを促進するからである。^{[4] : VI.8 1142}彼はまた、フロネシスを政治的能力と関連付けている。^{[4] : VI.5 1140b}

アリストテレスの修辞学理論によれば、フロネシスは性格（エートス）に訴える3つのタイプの1つである。他の2つはそれぞれアレテー（美徳）とエウノイア（善意）に訴えるものである。^[6]

アリストテレスは次のように書いています。「フロネシスを 得るには経験が必要です。」

...若者は幾何学や数学、それに類似の知識分野 [ sophoi ] の専門家であるかもしれないが、若者が思慮分別 [ phronimos ]を持つことができるとは考えられない。その理由は、思慮分別 [ phronesis ] には特定の事実に関する知識が含まれており、これは経験から得られるが、若者はそれを持っていないからである。なぜなら、経験は長年の成果だからである。^[7]

フロネシスは特定の状況でどのように行動するかに関係しているため、詳細に関係しています。行動の原則を学ぶことはできますが、それを現実世界、つまり予測できなかった状況に適用するには、その世界での経験が必要です。たとえば、正直であるべきだとわかっていても、特定の状況では痛みや不快感を引き起こすような行動をとる可能性があります。他の考慮事項とバランスを取りながら、特定の状況で正直さを適用する方法を知るには、経験が必要です。 ^[要出典]

アリストテレスは、フロネシスを持つことは徳を積むために必要かつ十分であると主張している。フロネシスは実際的であるため、フロネティックとアクラティックの両方を持つことは不可能である。つまり、賢明な人は「よりよい判断」に反して行動することはできない。

マルティン・ハイデッガーは、彼の根本的な存在論に照らして、フロネシス（そして実践哲学そのもの）が知識の原初的な形態であり、したがってソフィア（そして理論哲学）に先行するものであるとしてアリストテレスを解釈した。^[8]

ハイデガーはニコマコス倫理学を人間の存在の存在論として解釈する。アリストテレスの実践哲学は彼の『存在と時間』の指針となる糸であり、それによれば「事実性」は我々の世界における存在の独特な様態を指す。ハイデガーは「実存分析」を通じて「アリストテレス現象学」は生命の3つの基本的な運動^[要説明]、すなわちポイエーシス、プラクシス、セオリアを示唆し、これらにはテクネー、フロネーシス、ソフィア^{という3つの対応する性向があると述べている。ハイデガーはこれらを、関心と配慮の文脈の中に[曖昧]}位置づけられる世界における存在としての現存在の構造に内在する存在の様相とみなしている。ハイデガーによれば、アリストテレスの著作におけるフロネーシスは現存在への正しく適切な道を明らかにする。ハイデガーは、フロネシスを世界に対する態度の様式、つまり自分自身を方向づけ、それによって思いやり、見、知る方法、そして特定の関わり方を可能にする方法と見なしています。

テクネーは事物や生産原理に関わる方法であり、テオリアは永遠の原理に関わる方法であるのに対し、フロネシスは、実践の範囲^[要説明]として、自分の人生（行為として）や他人の人生、あらゆる特定の状況に関わる方法です。フロネシスは、行為の存在を明らかにする^[要説明]性質または習慣であり、熟考はその行為の開示的占有^{[専門用語]}をもたらす方法です。言い換えれば、熟考は、現存在の洞察^[要説明]のフロネティックな性質が明らかにされる方法です。

フロネシスは、良心と決意にそれぞれ結びついた慎重さの一形態であり、実践としての人間存在（ダザイン）の行為において決意される^{[要説明] 。したがって、フロネシスは、人生の}偶然性に直面しながら、決意をもって処理される意味のある行為の出発点として、状況に存在する具体的な可能性を明らかにします。

ハイデガーの存在論化は、その実践政治的構成である政治的意味を歪める独我論的決定の地平^{[要説明]内に}実践を閉じ込めるとして批判されてきた^{[ 9 ]}。

クリスチャンソン、ファワーズ、ダーネル、ポラードによれば、フロネシスとは道徳的な出来事や状況に関して意思決定を行うことである。^[10]最近では、アリストテレスのフロネシスの形で、意見の相違や対立を克服するために実践的判断の美徳を復活させようとする[時代錯誤]研究がある。^{[コピー編集}が^{必要] [ 11]}

アリストテレスの著作では、フロネシスは、思考における徳を具体的な行動に変える実践的なノウハウを教え込むことによって、道徳的本能を実際の行動に変えるのに役立つ知的徳であり^[4] 、これにより、道徳的状況においてさまざまな徳と競合する目標の最も重要な部分を比較検討できるようになり、フロニモス^{が生み出されます。 [コピー編集が必要] [12]}道徳的徳は、あらゆる人が目的を達成するのに役立ち、フロネシスはその目的を達成するための正しい手段を見つけるために必要なものです。^{[コピー編集が必要] [4]}道徳的徳がなければ、フロネシスは、人間にとって真に良い目的に関して実際の行動をとることができない状態に退化し^[13]、フロネシスがなければ、道徳的な問題に関して決定的な判断を下すことに関して迷う可能性があります。フロネシスの概念には、「社会全体の幸福」であるテロスが含まれます。^[14]

共通知恵モデルは、道徳的機能が生じるための基盤と、それを目の前の状況の文脈に適合させる戦略を説明するものとして、グロスマン、ウェストストラテ、アーデルトら^{[15]によって開発されました。このモデルは、知恵とは道徳に根ざした社会認知処理における卓越性であると経験的知恵科学者が説明するのが最適であるという考え方に関する主要な学者の研究に基づいています。 [要コピー編集]}道徳的根拠とは、研究者が道徳的基礎として以下を発見したものです。^{[要コピー編集]}「自己利益と他者利益のバランス、真実の追求（不正直ではなく）、そして共通の人間性への志向」。第二に、この^{[曖昧] は、}社会的認知処理における卓越性を意味します。「文脈適応性 (例: 実践的または実用的な推論、特定の結果を達成するための行動の最適化)、遠近法主義 (例: 多様な視点の考慮、先見性、長期的思考)、弁証法的および反省的思考 (例: 視点のバランスと統合、反対意見の考慮)、および認識論的謙虚さ (例: 偏見のない/正確な思考、幻想を見抜く、自分の限界の理解)。」

アラスデア・マッキンタイアは著書『美徳のあとで』の中で、フロネティックな社会科学の必要性を訴えた。彼は、社会科学理論による予測には通常反例があると指摘している。したがって、人間と人間の生活の 予測不可能性には、実際の経験に焦点を当てる必要がある。

心理学者ハイナー・リンダーマンは著書『認知資本主義』の中で、思考と行動の合理的なアプローチを「フロネシス^{」という言葉で表現している。「合理的な方法で慎重かつ思慮深い生き方」である。 [16]}知性はこのような「市民」のライフスタイルを支える。^{[さらに説明が必要]}

• 推論法 – 外挿による推論
• 常識 – 日常的な事柄における健全な実際的判断
• ディアノイア
• 中庸の教義 – 儒教の中心的な教義
• 生命の躍動 – 生物の進化と発達に関する仮説的説明
• 判断 – 意思決定、決定を下すための証拠の評価
• 修辞的推論 – 問題の核心を発見する能力

• Andorno , Roberto (2012)。「私たちの道徳的判断は原則に導かれる必要があるか？」。ケンブリッジ・クォータリー・オブ・ヘルスケア・エシックス。21 (4): 457–465。doi : 10.1017/S0963180112000230。PMID 22828040。S2CID  29078995  。
• ベルナスコーニ、ロバート(1989)。「ハイデガーによるフロネシスの破壊」。サザン・ジャーナル・オブ・フィロソフィー。28 補足: 127–147。
• Geertz, Clifford (2001). 「Empowering Aristotle」. Science . 293 (5527): 53. doi :10.1126/science.1062054. S2CID  144219739. 2011-05-31にオリジナルからアーカイブ。
• ハイデッガー、マーティン（1997年）。『プラトンのソフィスト』ブルーミントン：インディアナ大学出版局。
• ヒューズ、ジェラルド J. (2001)。『アリストテレス倫理学へのラウトレッジ哲学ガイドブック』。ロンドン: Psychology Press。ISBN 0-415-22187-0。
• Krajewski, Bruce (2011). 「フロネーシスのダークサイド：哲学の政治的無能さを再考する」 . Classica . 24 (1/2): 7–21. doi :10.14195/2176-6436_24_1.
• マキンタイア、アラスデア C. (2000)。『美徳のあとに：道徳理論の研究』ロンドン：ダックワース。ISBN 0-7156-1663-3。
• マクニール、ウィリアム（1999年）『視線：ハイデガー、アリストテレス、そして理論の終焉』アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局。
• 野中郁次郎、遠山良子、平田徹 (2008)。『フロー経営：知識ベース企業のプロセス理論』ニューヨーク：パルグレイブ・マクミラン。
• アメリー・ローティ編（1980年）。『アリストテレス倫理学論集』カリフォルニア大学出版局。ISBN 0-520-04041-4。
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• ウィギンズ、デイヴィッド(1975–1976)。 「熟考と実践理性」。アリストテレス協会紀要。76 :29–51。doi :10.1093/aristotelian/76.1.29。ローティに再録。{{cite journal}}: CS1 メンテナンス: 追記 (リンク)

• ウィクショナリーの「フロネシス」の辞書定義