ジャン・ボードリヤール

ジャン・ボードリヤール
2004年、ヨーロッパ大学院でボードリヤール
生まれる	( 1929-07-27 )1929年7月27日 ランス、フランス
死亡	2007年3月6日(2007-03-06)（享年77歳） パリ、フランス
母校	パリ大学
時代	20世紀/ 21世紀の哲学
地域	西洋哲学
学校	大陸哲学 ポストマルクス主義 パタフィジックス ポスト構造主義 ポストモダニズム
機関	パリ×ナンテール ヨーロッパ大学院
論文	オブジェのシステム (1968)
博士課程の指導教員	アンリ・ルフェーブル
主な関心事	「パタフィジックス 記号論 社会哲学
注目すべきアイデア	ハイパーリアリティ 符号値

ジャン・ボードリヤール（英: / ˈ b oʊ d r ɪ j ɑːr /、^[1] 米: / ˌ b oʊ d r i ˈ ɑːr / ;仏: [ʒɑ̃ bodʁijaʁ] ; 1929年7月27日- 2007年3月6日）は、文化研究に関心を持ったフランスの社会学者、哲学者。メディア、現代文化、技術的コミュニケーションの分析や、ハイパーリアリティなどの概念の定式化で最もよく知られている。ボードリヤールは、消費主義、経済批評、社会史、美学、西洋の外交政策、大衆文化など、多様な主題について著作を残した。最もよく知られている作品には、『誘惑』（1978年）、『シミュラークルとシミュレーション』（1981年）、『アメリカ』（1986年）、『湾岸戦争は起こらなかった』（1991年）などがある。彼の作品は、ポストモダニズム、特にポスト構造主義と頻繁に関連付けられている。^{[2] [3]しかし、ボードリヤールは}ポスト構造主義にも反対しており、^{[4] [5]}ポストモダニズムから距離を置いていた。^{[6] [7]}

ボードリヤールは1929年7月27日、フランス北東部のランスに生まれた。祖父母は農場労働者で、父親は憲兵だった。高校時代（ランスのリセ在学中）に、哲学教授エマニュエル・ペイエから科学哲学のパロディである「パタフィジック」について知る。これはボードリヤールの後の思想を理解する上で極めて重要だと言われている。^{[8] : 317}彼は家族で初めて大学に進学し、ソルボンヌ大学に通うためにパリに移った。^{[9]そこでドイツ語と}文学を学び、^[10] 1960年から1966年までパリと地方のいくつかのリセでこの科目を教え始めた。^{[8] : 317}

ボードリヤールは教鞭をとる傍ら、文学評論を発表し、ペーター・ヴァイス、ベルトルト・ブレヒト、カール・マルクス、フリードリヒ・エンゲルス、ヴィルヘルム・エミール・ミュールマンといった作家の作品を翻訳した。^{[8] : 317–328}ドイツ語を教えている間に、ボードリヤールは社会学へ転向し、最終的に1968年にアンリ・ルフェーブル、ロラン・バルト、ピエール・ブルデューの論文審査委員会の下で博士論文Le Système des Objets (オブジェクトの体系) を完成させ、出版した。その後、彼はパリ郊外の大学キャンパスであるパリ第10ナンテールで社会学を教え始めたが、この大学は1968年5月蜂起に深く関わることになる。^{[11] : 2(序論)}この間、ボードリヤールは哲学者ハンフリー・ド・バッテンバーグと緊密に協力し、バッテンバーグはボードリヤールを「先見の明のある」人物と評した。^{[12]ナンテール大学で彼は}助教授、その後准教授の地位に就き、最終的には「L'Autre par lui-même (他者自身)」の資格を取得して教授となった。

1970年、ボードリヤールは米国（コロラド州アスペン）への最初の旅行を行い、これはその後何度も訪れたことになる。また、1973年には京都への最初の旅行を行った。1981年に日本で初めてカメラを手に入れ、それがきっかけで写真家となった。[ ^{8] : 317–328} 1986年、彼はパリ第9大学ドーフィン校のIRIS（社会経済情報研究研究所）に移り、そこで教職生活の後半を過ごした。この頃、彼は社会学（特に「古典的な」形態）という学問から離れ始め、フルタイムで教鞭をとるのをやめた後は、学問の世界とはつながりを保ちながらも、特定の学問分野に属することはほとんどなかった。 1980年代から1990年代にかけて、彼の著書は幅広い読者を獲得し、晩年にはある程度知識人の有名人となり、^[13]フランス語圏や英語圏の大衆紙に頻繁に掲載された。それでも彼は、国立科学研究センターの社会革新研究機関を支援し続け、パタフィジック大学の総督を務めた。ボードリヤールは、スイスのサースフェーにあるヨーロッパ大学院で教鞭をとり、 ^[14]カナダの理論、文化、技術に関するレビュー誌「CTheory」に協力し、そこでは彼の論文が数多く引用された。また、2004年の創刊から死去するまで、国際ボードリヤール研究誌（2022年現在、ビショップス大学のドメインでホストされている）に参加していたとされる。^[15]

1999年から2000年にかけて、彼の写真はパリのヨーロッパ写真美術館で展示された。^{[8] : 319} 2004年、ボードリヤールはドイツのカールスルーエにあるカールスルーエ芸術メディアセンターで開催された彼の作品に関する大規模な会議「ボードリヤールと芸術」に出席した。^{[8] : 317–328}

ボードリヤールはバロック音楽を好み、クラウディオ・モンテヴェルディを好んだ。また、ヴェルヴェット・アンダーグラウンドやニコラス・ミラージュなどのロック音楽も好んだ。^{[16]ボードリヤールは「古い}タイプライターを使って執筆し、コンピューターを使うことはなかった」。^{[16] [7]}コンピューターは「単にタイプライターをより扱いやすく、より複雑にしただけ」ではなく、タイプライターと「執筆との物理的な関係」があると彼は述べている。^[17]

ボードリヤールは2度結婚している。彼と最初の妻リュシール・ボードリヤールの間にはジルとアンヌという2人の子供がいた。^{[18] [19]} 1970年、最初の結婚生活中に、ボードリヤールは教授をしていたナンテール劇場に着任した25歳のマリーヌ・デュピュイと出会う。マリーヌはその後メディア芸術監督になった。2人は1994年、彼が65歳だったときに結婚した。^{[20] [16]} 2005年に癌と診断されたボードリヤールは、パリのサント・ブーヴ通りのアパートで2年間闘病し、77歳で亡くなった。^{[18] [16]}マリーヌ・ボードリヤールはジャン・ボードリヤールの友人たちの団体である クール・メモリーズのキュレーターを務めている。

ボードリヤールの著作は、ジル・ドゥルーズ、ジャン＝フランソワ・リオタール、ミシェル・フーコー、ジャック・デリダ、ジャック・ラカンなど記号論に興味を共有するフランスの思想家の世代の一部として登場し、彼はしばしばポスト構造主義哲学派の一部と見なされている。 ^[21]

ジェームズ・M・ラッセルは2015年^{[22] :283}で「多くのポスト構造主義者と同様に、彼の議論は一貫して、意味作用と意味はどちらも特定の単語または「記号」がどのように相互に関連しているかについてのみ理解できるという概念に基づいている」と述べた。ボードリヤールは、多くのポスト構造主義者と同様に、意味は記号のシステムが連携することでもたらされると考えていた。構造主義 言語学者 フェルディナン・ド・ソシュールに倣い、ボードリヤールは、意味（価値）は差異を通じて、つまり何かが何でないかを通じて生み出される（つまり、「犬」は「猫」でも「ヤギ」でも「木」でもないため「犬」を意味する）と主張した。実際、彼は意味をほぼ自己言及的なものと見なしていた。つまり、物体、物体のイメージ、単語、記号は意味の網の目の中に位置付けられ、ある物体の意味は他の物体のシステムとの関係を通じてのみ理解できる。たとえば、あるものの威信は別のものの平凡さと関連している。^[23]

この出発点から、ボードリヤールはこの種の自己言及性に基づいて人間社会について幅広く理論化した。彼の著作は、社会が常に意味の感覚、あるいは「全体的な」世界の理解を求めている様子を描いているが、それは常に捉えどころのないものである。ポスト構造主義（ミシェル・フーコーなど）では、知識の形成は権力関係の結果としてのみ生じるとされるが、ボードリヤールは、全体的な知識の過度で無益な探求が、ほとんど必然的に一種の妄想につながるという理論を展開した。ボードリヤールの見解では、（人間の）主体は（非人間の）対象を理解しようとするかもしれないが、対象はそれが意味するものに従ってしか理解できないため（そして、意味付けのプロセスは、対象を区別する他の記号の網に直接関与するため）、これは決して望ましい結果を生まない。むしろ、主体は対象に誘惑される（ラテン語の本来の意味は、seducere、「連れ去る」）。したがって、彼は、結局のところ、人間の生活の細部を完全に理解することは不可能であり、人々がそうではないと考えるように誘惑されると、彼らは現実の「シミュレートされた」バージョン、または彼の新語の1つを使うと、「ハイパーリアリティ」の状態へと引き寄せられると主張した。これは、世界が非現実的になるという意味ではなく、むしろ、社会がより速く、より包括的に現実を1つの一貫した絵にまとめ始めるほど、それはより不安定で不安定に見え、社会はより恐怖に陥るということである。^[24]この意味で、現実は「消滅する」。^[25]

ラッセルは、ボードリヤールが「現在の『グローバル』社会では、技術的コミュニケーションが意味の過剰な増殖を生み出した。このため、意味の自己言及性は『グローバル ビレッジ』ではなく、意味が消滅した世界を生み出した」と主張していると述べています^{[22] : 283} したがって、ボードリヤールは、20 世紀後半の「グローバル」社会における記号と意味の過剰が (まったく逆説的に) 現実の消滅を引き起こしたと主張しました。この世界では、リベラル ユートピアもマルクス主義ユートピアも、もはや信じられていません。マーシャル マクルーハンの言葉を借りれば、私たちは「グローバル ビレッジ」に住んでいるのではなく、むしろ、ごく小さな出来事でさえも簡単に石化してしまう世界に生きていると彼は主張しました。「グローバル」世界は記号と商品の交換レベルで機能するため、たとえばテロリズムなどの象徴的な^[26]行為に対してますます盲目になっています。ボードリヤールの著作では、象徴的領域（彼はマルセル・モースとジョルジュ・バタイユの人類学的研究を通してこの観点を展開している）は、記号と意味作用の領域とはまったく異なるものとして見られている。記号は商品のように交換できるが、一方で象徴はまったく異なる働きをする。象徴は贈り物のように、時にはポトラッチのような暴力的な形で交換される。ボードリヤールは、特に後期の著作では、「グローバル」社会にはこの「象徴的」要素がなく、したがって、ラシュディ・ファトワ^[27]や、米国とその軍事・経済体制に対する 9 月 11 日のテロ攻撃などの行為に対して、象徴的に（軍事的にはそうでなくても）無防備であると見ていた。

ボードリヤールの初期の著作、『物の体系』、『記号の経済学批判のために』、『消費社会』 [fr]などでは、主に消費主義と、さまざまな物がどのようにさまざまな方法で消費されるかに焦点を当てています。この頃のボードリヤールの政治的見解は、マルクス主義（および状況主義）とゆるやかに関連付けられていましたが、これらの著作では、彼はカール・マルクスとは1つの重要な点で異なっていました。ボードリヤールにとって、そして状況主義者にとって、資本主義社会の主な原動力は生産ではなく消費でした。

ボードリヤールは、マルクスの「使用価値」の概念を批判することでこの結論に至った。ボードリヤールは、マルクスとアダム・スミスの経済思想は、真の需要が真の用途に関係するという考え方をあまりにも簡単に、そしてあまりにも単純に受け入れすぎていると考えていた。ボードリヤールは、ジョルジュ・バタイユを引用して、需要は生来のものではなく構築されるものだと主張した。彼は、すべての購入は常に社会的に何かを意味しているため、フェティッシュな側面を持っていると強調した。ロラン・バルトを引用して、物は常にその使用者について「何かを語る」。そして、これが彼にとって、消費が生産よりも重要であり、これからも重要である理由であった。なぜなら、「需要のイデオロギー的発生」は、それらの需要を満たす商品の生産に先行するからである。^{[28] : 63}

彼は、物体が価値を獲得するには4つの方法があると書いている。4つの価値創造プロセスは以下の通りである。^[28]

1. 機能的価値:物体の道具的目的 (使用価値)。例: ペンは書くことができ、冷蔵庫は冷やすことができます。
2. 交換価値: 物体の経済的価値。例: ペン 1 本は鉛筆 3 本に相当する価値があり、冷蔵庫 1 台は 3 か月分の給料に相当する価値があります。
3. 象徴的価値: ある主体が別の主体との関係で割り当てるオブジェクトの価値(贈与者と受取人の間など)。例: ペンは学生の学校卒業祝いや卒業式のスピーチの贈り物を象徴する場合があります。ダイヤモンドは公に宣言された夫婦愛の象徴である場合があります。
4. 記号価値: オブジェクトのシステム内でのオブジェクトの価値。例: 特定のペンは、機能上の利点がなくても、他のペンに比べて名声を示すことがあります。ダイヤモンドの指輪は、まったく機能がないかもしれませんが、趣味や階級などの特定の社会的価値を示唆することがあります。

ボードリヤールの初期の著作は、これらの価値のうち最初の 2 つは単純に関連しているのではなく、3 番目、特に 4 番目によって混乱させられると主張しようとしたものであった。後にボードリヤールはマルクス主義を完全に否定した ( 『生産の鏡』および『象徴的交換と死』 )。^[要出典]しかし、記号価値 (商品交換に関係) と象徴価値 (モースの贈与交換に関係) の違いに焦点を当てることは、彼の死まで彼の著作に残っていた。実際、それは特に世界情勢に関する彼の著作において、ますます重要な役割を果たすようになった。

ボードリヤールは1980年代を通して研究を進め、経済理論からメディエーションとマスコミュニケーションへと研究対象を移した。ソシュールの 記号論と象徴交換の論理（人類学者マルセル・モースの影響）への関心は持ち続けたが、ボードリヤールはマーシャル・マクルーハンの研究に目を向け、社会関係の性質が社会が用いるコミュニケーションの形態によってどのように決定されるかについての考えを展開した。そうすることで、ボードリヤールはソシュールとロラン・バルトの形式記号学を超えて、歴史的に理解された構造記号学の意味合いを考察するようになった。コルネリエ・クヴァスによれば、「ボードリヤールは、異なる言語構成の形態の等価性という構造主義的原理、すなわち真と偽、現実と非現実、中心と周辺といった対立を含む二元的原理を否定している。彼は現実の（模倣的な）複製の可能性を否定している。言語を介した現実は記号のゲームになる。彼の理論体系では、現実と虚構、コピーとオリジナルの間の区別はすべて消えている」^{[29] 。}

ボードリヤールは、シミュレーションはシミュラークルの現在の段階であると主張している。つまり、すべては指示対象のない参照、つまりハイパーリアリティから構成されている。^[30]ボードリヤールは、これは歴史的進歩の一部であると主張している。ルネッサンスでは、支配的なシミュラークルは偽造の形をとっており、人物や物が存在しない実際の指示対象（たとえば、王族、貴族、神聖さなど）を表しているように見えた。産業革命とともに、支配的なシミュラークルは製品となり、それは際限のない生産ラインで増殖できる。現代では、支配的なシミュラークルはモデルであり、その性質上、すでに際限のない複製可能性を表し、それ自体がすでに複製されている。

1980年代から1990年代にかけて、ボードリヤールの最も共通したテーマの一つは歴史性、より具体的には、現代社会が政治的選択において進歩と近代性の概念をどのように利用しているかであった。彼は、政治理論家フランシス・フクヤマとよく似て、歴史はグローバリゼーションの広がりとともに終わった、あるいは「消えた」と主張した。しかし、フクヤマと違って、ボードリヤールは、この終わりは歴史の進歩の頂点として理解されるべきではないと主張した。

この世界秩序の目的は、ある意味では歴史の終焉であり、フクヤマが言うように民主主義の実現に基づくものではなく、あらゆる起こりうる出来事に終止符を打つ予防的テロ、反テロに基づくものである。

— ボードリヤール『悪の知性あるいは明晰さの契約』ニューヨーク：バーグ出版、2005年、クリス・ターナー訳^[31]

ボードリヤールにとって、冷戦の終結はイデオロギー的な勝利を意味するものではなく、政治的右派と左派の双方が共有するユートピア的ビジョンの消滅を意味した。マルクス主義の世界共産主義ビジョンとリベラルの世界市民社会ビジョンに対する反対のさらなる証拠として、ボードリヤールは、彼らが望んだ終末は常に幻想であったと主張した。実際、『終末の幻想』が主張するように、彼は終末という考え自体が誤った夢に過ぎないと考えていた。

歴史の終わりは、悲しいかな、歴史のゴミ箱の終わりでもあります。古いイデオロギー、古い体制、古い価値観を処分するためのゴミ箱はもうありません。歴史のゴミ箱を発明したマルクス主義をどこに捨てればいいのでしょうか？（しかし、それを発明した人々自身がそこに落ちたのだから、ここにはいくらかの正義がある。）結論：歴史のゴミ箱がもうないのなら、それは歴史自体がゴミ箱になったからだ。地球自体がゴミ箱になりつつあるように、歴史は自分自身のゴミ箱になったのだ。^{[32] : 263}

急速に発展する電子通信とグローバルな情報ネットワークに支配され、支配されている社会では、この仮面の崩壊は常に避けられないと彼は考えていた。物理学者アラン・ソーカルの怒りを買った準科学的な語彙を用いて、ボードリヤールは社会のスピードが歴史の直線性を不安定にしていると書いた。「我々は、物事の参照軌道を永久に打ち砕いた粒子加速器を持っている。」 ^{[32] : 2}

ラッセルは、この「歴史へのアプローチは、ボードリヤールとジャン＝フランソワ・リオタールのポストモダン哲学との類似性を示している」と述べた。 ^{[22]リオタールは、20世紀後半にはもはや「}メタナラティブ」の余地はないと主張した。(来たるべき共産主義の勝利は、そのようなメタナラティブの1つである。) しかし、歴史の崩壊を単に嘆くことに加えて、ボードリヤールはリオタールの先へ進み、肯定的な進歩という概念の妥当性が低下しているにもかかわらず、その概念がどのように使用されているかを分析しようとした。ボードリヤールは、歴史の普遍的な終点、つまりすべての紛争が解決されるという真の信念は不要とみなされてきたが、普遍性は依然として世界政治において行動の口実として使用されている概念であると主張した。彼によれば、普遍的な価値はもはや誰も普遍的であるとは信じておらず、正当化できない選択を正当化するために今でも修辞的に使用されている。彼が書いたところによると、手段は、目的がもはや信じられなくなっても存在し、現在の厳しい現実（あるいは、彼の言葉を借りれば、非現実）を隠すために使われている。「啓蒙主義では、普遍化は無制限の成長と前進と見なされていた。今日では、それとは対照的に、普遍化は前向きな逃避として表現されている。」^{[33]これは、} 『終末の幻想』で概説されている「脱出速度」の概念に関係しており、その結果、ポストモダンの精神と批判的見解は、定義上、すべてを包含する「自己言及的」な言説の領域から真に抜け出すことはできないという、脱出速度というポストモダンの誤謬につながる。

ボードリヤールは、西側諸国がボスニア戦争に無関心であることに、リベラシオン紙のコラムに書いたエッセイを中心に、文章で反応した。より具体的には、ヨーロッパが「ボスニアでの侵略と大量虐殺」に反応する意志がないことについての見解を表明し、「新ヨーロッパ」は「まやかし」であることが明らかになった。彼は、西側のメディアと知識人が消極的で傍観者の役割を担い、効果のない偽善的で利己的な行動をとっていると批判し、大衆がボスニアでの実際の死と破壊が非現実的であるように思える現実世界の出来事とまやかしを区別できないと批判した。彼はコラムの中で、加害者であるセルビア人の名前を公然と挙げ、ボスニアでの彼らの行動を侵略と大量虐殺と呼ぶことを決意した。^[34]

ボードリヤールは、包囲中の戦争で荒廃したサラエボでスーザン・ソンタグが『ゴドーを待ちながら』の演出をしたことを激しく批判した。 ^{[35] [9] [36] [37] [a] [b]}

ボードリヤールの挑発的な1991年の著書『湾岸戦争は起こらなかった』^[40]は、学術的かつ政治評論家としての彼の知名度を高めた。彼は、第一次湾岸戦争はクラウゼヴィッツの定式とは逆であり、「他の手段による政治の継続」ではなく「他の手段による政治の不在の継続」であると主張した。したがって、サダム・フセインは連合軍と戦っていたのではなく、権力を維持するために兵士の命を犠牲にしていたのである。^{[40] : 72}イラク軍と戦っていた連合軍は、戦うべき敵がいることを自ら証明するかのように、毎日1万トンの爆弾を投下していただけだった。^{[40] : 61}西側メディアも共謀しており、戦争の画像を再利用して、米国主導の連合軍とイラク政府が実際に戦っているというイメージを広め、リアルタイムで戦争を伝えたが、実際はそうではなかった。サダム・フセインは軍事力（イラク空軍）を使用しなかった。その後に続いた1991年の国内蜂起を彼が容易に鎮圧したことからもわかるように、彼の力は弱まらなかった。全体的に見て、ほとんど何も変わっていなかった。サダムは負けず、「勝者」は勝利せず、したがって戦争はなかった。つまり、湾岸戦争は起こらなかったのだ。

この本はもともと、イギリスの新聞「ガーディアン」とフランスの新聞「リベラシオン」に連載された記事で、アメリカの軍事力と言論の強化中に発表された「湾岸戦争は起こらない」、軍事行動中に発表された「湾岸戦争は起こっていない」、そしてその後に発表された「湾岸戦争は起こらなかった」の3部構成となっている。

クリストファー・ノリス^[41]のような批評家は、ボードリヤールを即座の修正主義、つまり紛争の物理的行為の否定（これは彼の一般的な現実の否定と関連している^[41]）と非難した。その結果、ボードリヤールは怠惰な非道徳主義、冷笑的な懐疑主義、ベルクリアン の主観的観念論と非難された。ウィリアム・メリンのような同情的な評論家は、著書『ボードリヤールとメディア』の中で、ボードリヤールはむしろ西側の技術的および政治的優位性と商業的利益のグローバル化、そしてそれが現在の戦争の可能性に何を意味するかに関心があったと主張している。メリンは、ボードリヤールは何かが起こったことを否定しているのではなく、その何かが実際に戦争なのか、それとも二国間の「戦争を装った残虐行為」なのかを単に疑問視しているだけだと主張した。メリンは、非道徳主義の非難は冗長であり、誤読に基づくものだと考えた。ボードリヤール自身の言葉によれば: ^{[40] : 71–2}

サダムは共産主義者を粛清し、モスクワは彼にさらに媚びを売った。クルド人に毒ガスを投与したが、それはサダムの不利にはならず、宗教幹部を排除し、イスラム全体がサダムと和平を結んだ。 […] 10万人の死者でさえ、サダムが犠牲にした最後の囮に過ぎず、計算された等価に基づいて支払われた血の代償金は、権力を維持するために支払われた。さらに悪いことに、これらの死者は、無駄に興奮したことを望まない人々にとって依然としてアリバイとして機能している。少なくとも、これらの死者は、この戦争が確かに戦争であり、恥ずべき無意味なものではないことを証明するだろう。

ボードリヤールは、エッセイ「テロリズムの精神」の中で、2001 年 9 月 11 日にニューヨーク市の世界貿易センターで発生したテロ攻撃を「絶対的な出来事」と表現している。 ^{[42]ボードリヤールは、2001 年 9 月 11 日の「絶対的な出来事」を、}ダイアナ妃の死やワールドカップなどの「世界的な出来事」と対比している。エッセイは、ボードリヤールが米国主導の湾岸戦争を「非出来事」、つまり「起こらなかった出来事」とみなすところで最高潮に達している。彼は、湾岸戦争を宗教や文明に基づく戦争としてではなく、資本主義のグローバリゼーションの技術的および政治的な拡大に対する反応として理解しようとし、この絶対的な出来事とその結果を次のように描写している。

これは文明や宗教の衝突ではなく、イスラム教とアメリカをはるかに超えた問題である。イスラム教とアメリカに紛争の焦点を当て、目に見える対決と力による解決という幻想を作り上げようとする努力がなされている。確かにここには根本的な対立があるが、それはアメリカの亡霊（おそらくグローバリゼーションの震源地ではあるが、決して唯一の体現ではない）とイスラム教の亡霊（これもテロリズムの体現ではない）を超えて、グローバリゼーションが自らと戦って勝利を収めていることを指し示している。^[42]

ボードリヤールは自身の社会理論に従って、この襲撃を商品交換に基づく世界の容赦ない台頭に対する象徴的な反応として描写した。

2001年9月11日の攻撃に対するボードリヤールの姿勢は、2つの点で批判された。リチャード・ウォリンは『不合理の誘惑』の中で、ボードリヤールとスラヴォイ・ジジェクがテロ攻撃を祝福しているに等しいと強く非難し、基本的に米国は当然の報いを受けたと主張した。しかしジジェクは、雑誌『批判的探究』で、ウォリンの分析は知的蛮行の一種であるとの非難に反論し、ウォリンはある出来事について空想することと、自分がその出来事に値すると主張することの違いが分からないと述べた。メリンは『ボードリヤールとメディア』の中で、ボードリヤールの立場はテロリストに一種の道徳的優位性を与えていると主張した。雑誌『経済と社会』でメリンは、ボードリヤールが社会の象徴的な側面に記号論的関心よりも不当な特権を与えているとさらに指摘した。第二に、著者らは攻撃が避けられなかったかどうかを疑問視した。ブルーノ・ラトゥールは『批判的探究』の中で、ボードリヤールは、タワーは「自らの重みで倒壊した」という概念に言及し、タワーの破壊はそれを作った社会によって強制されたものだと信じていたと主張した。ラトゥールの見解では、これはボードリヤールが社会を象徴と記号の二元論の観点からのみ捉えていたためである。^{[曖昧] [43]}

2003年2月19日、2003年のイラク侵攻が差し迫る中、ルネ・メイジャール [fr]は、メイジャールの精神分析高等研究所とル・モンド・ディプロマティークの共催で、ボードリヤールとジャック・デリダの「なぜ今戦争が起こっているのか？」と題する討論会を進行した。討論会では、テロ攻撃とイラク侵攻の関係が議論された。^[3]「ボードリヤールは9/11をイラク戦争の主たる動機と位置づけている」のに対し、「デリダは、イラク戦争は9/11よりずっと前から計画されており、9/11は副次的な役割しか果たしていないと主張している」^{[44] 。}

2005年、ボードリヤールは3つの短編を書き、雑誌のインタビューに答えたが、いずれも同じような考えを扱っていた。2007年に死去した後、4つの作品が集められ、権力そのものに対する論争である『権力の苦悩』として死後に出版された。 [ 45 ]^最初の作品「支配から覇権へ」は、2つの主題である権力の形態を対比している。支配は歴史的、伝統的な権力関係を表し、覇権は国家や企業によって実現される現代的でより洗練された権力関係を表している。ボードリヤールは、現代の企業が自社のビジネスモデルを公然と述べる際の「シニシズム」を非難した。例えば、彼はフランスのテレビ局TF1の幹部パトリック・ル・レイを引用し、自分の会社の仕事は「コカコーラの製品販売を支援すること」だと述べた。^{[45] : 37}ボードリヤールは、そのような正直さが左派から政府や企業を批判するという伝統的な役割を奪ってしまったと嘆いた。「実際、ル・レイは私たちに残された唯一の権力を奪った。彼は私たちの非難を盗んだのだ。」^{[45] : 38–9}その結果、ボードリヤールは「権力そのものは廃止されなければならない。そしてそれは支配されることを拒否するだけでなく、同様に暴力的に支配することを拒否することでもある。」と述べた。^{[45] : 47}

後者の論文には、9月11日のテロ攻撃のさらなる分析が含まれており、アメリカとイスラム社会、特にアメリカ国家とハイジャック犯の両者を描写するためにネイティブアメリカンのポトラッチの比喩が使われている。その論文の文脈では、「ポトラッチ」は儀式の贈り物の側面ではなく、富を破壊する側面を指していた。「テロリストの西洋に対するポトラッチは彼ら自身の死である。我々のポトラッチは侮辱、不謹慎、わいせつ、堕落、そして卑屈である。」^{[45] : 67}この西洋に対する批判には、ボードリヤールのシミュラクル、上記のビジネスに対するシニシズム、イスラム社会と西洋社会の対比が反映されている。^{[45] : 67–8}

私たち[西洋]は、この無関心と卑屈さを、挑戦のように他者に投げつけます。つまり、彼ら自身を汚し、彼らの価値観を否定し、裸になり、告白し、認めること、つまり、私たち自身のニヒリズムと同等のニヒリズムに応じることへの挑戦なのです。

ジャン＝フランソワ・リオタールの1974年の『エコノミー・リビディナーレ』はボードリヤールの作品を批判した。

ロトランジェは、ジル・ドゥルーズは「寛大さでも知られていた」が、ボードリヤールがフーコーの著作についての見解を発表した後、ボードリヤールを「職業上の恥」と見なしていたことを「パリ中に知らせた」と指摘している。^{[46] : 20  [47]}

ソンタグは、ボスニア戦争に対する彼女の反応についてのボードリヤールのコメントに応えて、彼を「無知で冷笑的」で「政治的な愚か者」と評した。^[48]

ジェイムズ・M・ラッセルは2015年に、ボードリヤールの「最も厳しい批評家は、彼を現実を否定する非合理主義の提供者であると非難している」と書いている。^{[22] : 285–286} ボードリヤールの編集者の一人である批判理論教授マーク・ポスターは、次のように述べている。^[49]

ボードリヤールの 1980 年代半ばまでの著作には、いくつかの批判がある。彼はコードなどの重要な用語を定義していない。彼の文体は誇張的で断定的であり、適切な場合に持続的で体系的な分析が欠けていることが多い。彼は自分の洞察を総括し、主張を限定したり制限したりすることを拒否している。彼は特定の経験やテレビの映像について、あたかも社会で他に何も重要ではないかのように書き、その限られた基盤から世界の暗い見方を推論している。彼は新しいメディアによってもたらされた多くの利点などの矛盾した証拠を無視している。 

しかしポスターは依然としてボードリヤールの現代的意義を主張し、ボードリヤールの最も過激な批評家たちを反駁しようとした。^[50]

ボードリヤールは、理性がいくつかの行為においては依然として機能するという些細な問題、つまり、例えば次のブロックにたどり着きたい場合、ニュートン宇宙（常識）を仮定し、行動方針（X メートルまっすぐ歩く）を計画し、その行動を実行し、最終的に問題の地点にたどり着くことで目的を達成できるという問題を論じているわけではない。疑問なのは、この種の考え方によって、歴史的に情報に基づいた現在一般の把握が可能になるかどうかだ。ボードリヤールによれば、それは不可能だ。ハイパーリアリティがメディアを通じて同時に広まり、リベラル政治とマルクス主義政治が支配的な物語として崩壊したことで、理性的な主体は、その特権的な真実へのアクセスを奪われている。重要な意味で、個人はもはや、公民権を最大限に享受しようと熱望する市民でもなければ、共産主義の到来を予期するプロレタリアでもない。むしろ消費者であり、したがってコードによって定義されたオブジェクトの餌食となっている。

クリストファー・ノリスの『無批判理論：ポストモダニズム、知識人、湾岸戦争』^[41]はラッセルにとって、「彼のメディア理論と「現実」に対する立場を即座に否定しようとしている」^{[22] ：285}

フランクフルト学派の批判理論家ダグラス・ケルナーの『ジャン・ボードリヤール：マルクス主義からポストモダニズムへ、そしてその先へ』^[51]は、むしろボードリヤールとポストモダニズム（ボードリヤールはポストモダニズムと、不安定でめったに明示的ではないものの、継続的な関係を築いてきた概念）との関係を分析し、マルクス主義の反論を提示しようとしている。前者に関しては、ウィリアム・メリン（前述）がノリスの立場を非難する論文を複数回発表している。後者についてはボードリヤール自身が還元主義的であると特徴づけた。^{[曖昧] [52]}

ケルナーは「ボードリヤールの著作をSFやパタフィジックとして読むのがベストなのか、それとも哲学、社会理論、文化的形而上学として読むのがベストなのか、また1970年代以降の作品は真実とフィクションのどちらとして読むべきかを決めるのは難しい」と述べた。ケルナーにとって、1970年代以降のボードリヤールは「自律的な技術を前提とする技術決定論と記号論的観念論の餌食になっている」 ^{[53] 。}

1991年、サイエンスフィクション研究誌に寄稿したヴィヴィアン・サプチャックは、「ボードリヤールという男は道徳的な視線を欠いているので本当に危険だ」と主張し、一方、ボードリヤールが小説を書いたJ・G・バラードは、ボードリヤールは「あなたの（ボードリヤールの）陰気な専門用語の中に閉じ込められている」とコメントした。^[54]

サラ・アーメッドは1996年に、ボードリヤールの『誘惑』は「男性の観客や消費者によって流通する記号や商品としての女性の地位を称賛している」と批判した。^[55]ケルナーは『誘惑』を「フェミニズムに対する侮辱」と評した。^[51]

美術評論家のエイドリアン・サールは1998年にボードリヤールの写真を「物憂げで哀愁があり、奇妙に心に残る」もので、「注目されない瞬間を捉えた映画のスチール写真」のようだと評した。^{[35] [9] [36]}

マーク・フィッシャーは、ボードリヤールは「過ぎ去った現実を憂鬱に観察する人として非難され、時には称賛されている」と指摘し、ボードリヤールは「確かに憂鬱だった」と主張した。^[56]ポスターは、「60年代の政治が後退するにつれて、ボードリヤールの急進主義も後退した。彼は、確固とした左翼主義の立場から、徐々に暗い宿命論の立場に移行した」と述べた。 ^[57]フェリックス・ガタリもこの見解を繰り返した。^[47] リチャード・G・スミス、デイヴィッド・B・クラーク、マーカス・A・ドールは、ボードリヤールを「極端な楽観主義者」と見なしている。^{[58]批判理論家}マッケンジー・ウォークとEGS教授ヘルト・ロビンクとのやり取りの中で、ウォークはボードリヤールについて「彼の書いたものはすべて、急進的な悲しみを特徴としながらも、常に最も幸福な形で表現されている」と述べた。^[59]ボードリヤール自身は「我々は非現実性、責任の欠如、虚無主義、絶望の非難と戦わなければならない」と述べた。^[60]クリス・ターナーによるボードリヤールの『クールな思い出：1980-1985』の英訳では、「私は自分自身を[...] 非常に肉欲的で憂鬱であると非難します[...] アーメン[ sic ]」と書かれている。 ^{[61] ：38}

デイヴィッド・メイシーは、ボードリヤールのフーコーに対する見解に「並外れた傲慢さ」を感じた。^{[46] : 22}ソンタグはボードリヤールが「見下した態度」をしていると感じた。^[37]

ラッセルは「ボードリヤールの著作と、彼の妥協のない、さらには傲慢な姿勢は、現代の社会学においてジャック・ラカンが受けた批判に匹敵するほどの激しい批判を招いた」と書いている。^{[22] : 285}

ネイティブアメリカンのアニシナベ族の作家ジェラルド・ヴィゼナーは、ボードリヤールのシミュレーションの概念を批評作品の中で多用した。^{[62] [説明が必要]}

ウォシャウスキー姉妹は、ボードリヤールが『マトリックス』 （1999年）に影響を与えたと述べ、ネオは『シミュラークラ』と『シミュレーション』に金銭と情報ディスクを隠している。アダム・ゴプニックは、この映画を受け入れなかったボードリヤールが「スクリーンクレジットを求めて訴訟を起こそうと考えている」のではないかと疑問を呈したが^{[63] 、ボードリヤール自身は}『マトリックス』との関連を否定し、せいぜい自分のアイデアの誤読だと述べた。^{[64] [65] [66]}

評論家の中には、チャーリー・カウフマンの映画『シネクドキ、ニューヨーク』がボードリヤールの『シミュラークルとシミュレーション』に影響を受けているようだと指摘する人もいる。^{[67] [68] [69]}

ロックバンド、ディアハンターのアルバム『Why Hasn't Everything Already Disappeared? 』は、ボードリヤールの同名のエッセイに影響を受けた。^{[70] [71] [72]}

• イメージの悪魔。パワー・インスティテュート・オブ・ファイン・アーツ。1987年。83～98頁。ISBN 0909952078。
• 「ジャン・ボードリヤール - 文化哲学とメディア批評の教授 - 記事」。www.egs.edu。ヨーロッパ大学院。2010年5月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年2月20日閲覧。
• 1996 年。「サラエボに同情なし、西側諸国のセルビア化、西側諸国が死者を代弁するとき」『This Time We Knew: Western Responses to Genocide in Bosnia』 79 ～ 89 ページ。NYU 出版。JSTOR  j.ctt9qfngn.7。
• 2001年「テロリズムの精神」テロス121(秋):134–42。
• 2005年「神聖なヨーロッパ」テロス131（夏）：188-90。
• 2006年。「秋の火葬場」ニューレフトレビュー2(37)。
• イメージの暴力、イメージに対する暴力。
• ラディカルな思考( CTheory )
  • [1]
  • [2]

• ジョックス、ハインツ＝ノルベルト:写真とディンジ。アイン・ゲシュプレヒとジャン・ボードリヤール。場所:クンストフォーラムインターナショナル。、番号: 172、Das Ende der Fotografie。編集者: Heinz-Norbert Jocks、2004 年、p. 70〜83。
• スミス、リチャード G.、デイヴィッド B. クラーク編。2015年。ジャン・ボードリヤール：ハイパーリアリティから消失へ：未収録インタビュー集。エディンバラ、イギリス：エディンバラ大学出版局。ISBN 978-0-7486-9429-7。 
• スミス、リチャード G.、デイヴィッドB.クラーク編。2017年。ジャン・ボードリヤール：文化の消失：未収録インタビュー集。エディンバラ、イギリス：エディンバラ大学出版局。ISBN 978-1-4744-1778-5。 

• 1997. Die Illusion des Endes – Das Ende der Illusion [58 分 + ブックレット]、ジャン ボードリヤール &ボリス グロワ。ケルン: そうですね。ISBN 3-932513-01-0 
• 2006. Die Macht der Verführung、[55 分]。ケルン: そうですね。ISBN 978-3-932513-67-1。 

• 超現実的な宗教 – 宗教を獲得し実践する新たな消費者トレンドPages displaying short descriptions of redirect targets
• レザ・ネガレスタニ – イランの哲学者、作家（1977年生まれ）
• 現実 – 表現できない現実の哲学的カテゴリー
• コード（記号論）  - 意味を伝えるために現在使用されている慣習またはサブコードのセットPages displaying wikidata descriptions as a fallback
• フロイトの誘惑理論 – 1890 年代に放棄された心理学的仮説
• フリードリヒ・ニーチェの女性観
• 象徴的暴力 – 20世紀フランスの社会学者ピエール・ブルデューが作った言葉
• 精神分析社会学

Wikiquote にジャン・ボードリヤールに関連する引用句があります。

ウィキメディア・コモンズには、ジャン・ボードリヤールに関連するメディアがあります。

• ジャン・ボードリヤールの伝記。2009年12月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。ヨーロッパ大学院の教員ページ（伝記、参考文献、写真、ビデオ）。
• ケルナー、ダグラス。「ジャン・ボードリヤール」。ザルタ、エドワード・N.（編）『スタンフォード哲学百科事典』。
• ボードリヤール、ジャン（2008年4月11日）。『致命的な戦略』。セミオテキスト（e）/『外国のエージェント』（新版）。セミオテキスト（e）。ISBN 9781584350613。
• ジャン・ボードリヤール（1981年、1994年にシーラ・グレイザー訳）『シミュラークラとシミュレーション』、2013年5月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。
• ボードリヤール;文化、シミュレーション、およびオブジェクトのシステムに関する死の計画 | EIKASIA PDF (スペイン語) アドルフォ・バスケス・ロッカ
• 「ジャン・ボードリヤールの世界」Robertexto.com 。 2013年8月17日閲覧。
• 国際ボードリヤール研究ジャーナル。 2022年3月9日閲覧。