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市民宗教（市民宗教とも呼ばれる）は、公的な儀式、シンボル（国旗など）、聖なる日や聖なる場所（記念碑、戦場、国立墓地など）での式典を通して表現される、国家の暗黙の宗教的価値観である。教会とは異なるが、教会の役人や儀式が市民宗教の実践に組み込まれることもある。 [ 1 ]市民宗教を持つとされている国には、フランス[ 2 ]やアメリカ合衆国[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]などがある。概念としては、フランスの政治思想に端を発し、1960年にロバート・ベラーが使用して以来、アメリカの社会学者にとって主要なテーマとなった。
ジャン＝ジャック・ルソーは、 『社会契約論』 （1762年）第4巻第8章で、あらゆる近代社会に不可欠な道徳的・精神的基盤と彼が考えたものを表現するために、この用語を造語した。ルソーにとって、市民宗教は単に社会の結束を強めるためのものであり、国家に神聖な権威を与えることで国家の統一を助けるものであった。ルソーは著書の中で、市民宗教の簡潔な教義を概説している。
イタリアの歴史家エミリオ・ジェンティーレは、この概念の起源と発展を研究し、政治の宗教を市民宗教と政治宗教の2種類に分類することを提案した。[ 7 ]
市民宗教は、その社会的・政治的地位において、民間宗教よりもやや優位に立つ。なぜなら、定義上、市民宗教は社会全体、あるいは少なくとも社会の一部に浸透しており、しばしばその社会の指導者によって実践されるからである。しかし、公認宗教よりはやや劣る。公認教会には正式な聖職者がおり、教会を設立した政府との間に比較的固定された形式的な関係が存在するからである。市民宗教は通常、一般信徒であり、その指導力が特に精神的なものではない政治指導者によって実践される。
このような市民宗教には次のようなものが含まれます: [ 8 ]
および同様の宗教的または準宗教的な慣習。
新聞や雑誌に寄稿する政治・社会問題の専門家評論家は、あらゆる国で実践されている一種の愛国心の儀式的表現を指す際に、 「市民宗教」または「市民的宗教」という用語を用いることがあるが、必ずしも従来の意味での宗教を含むとは限らない。
そのような慣行の中には、次のようなものがある。[ 8 ]
市民宗教に関するこれら二つの概念（社会学的概念と政治的概念）は、大きく重なり合っている。英国では、教会と国家が憲法で一体化しており、君主の戴冠式はカンタベリー大主教によって執り行われる手の込んだ宗教儀式である。フランスでは、世俗的な儀式は、ほとんどの国よりも宗教的な儀式からより明確に分離されている。米国では、大統領就任式において、憲法により「私は厳粛に誓います…」（慣例として「神よ、我を助けたまえ」と続くが、これらの言葉は憲法で義務付けられているわけではない）と「私は厳粛に断言します…」（後者の場合、神への言及は期待されない）のどちらかを選択するよう定められている。
古代および先史時代のほぼすべての統治において、政治は宗教と深く結びついていた。ファラオや中国の皇帝といった指導者は、しばしば神の顕現とみなされた。部族の世界観は汎神論的であることが多く、部族は周囲の自然の延長であり、指導者の役割や象徴は動物の階層構造や重要な自然現象（嵐など）に由来するものと考えられていた。
アテナイのポリスの宗教は、オリンポスの神々を中心とした世俗的な多神教であり、市民の祭典で祝われた。宗教は国家の問題であり、アテナイの教会（エクレシア）が宗教に関する事柄を審議した。無神論や異国の神々の導入はアテナイでは禁じられており、死刑に処せられた。例えば、アテナイの教会はソクラテスがポリスによって認められた神々以外の神々を崇拝したとして彼を告発し、死刑を宣告した。
ローマにも市民宗教があり、初代皇帝アウグストゥスは古典異教の敬虔な慣習を公式に復活させようと試みた。ギリシャとローマの宗教は本質的に地域的な性格を持っていたが、ローマ帝国はローマの敬虔さという理想を植え付け、征服した地域の神々をギリシャとローマの神々と同一視することで、その多様な領土を統合しようとした。この試みにおいて、アウグストゥスは皇帝とその家族が神々を崇拝する様子を描いた平和の祭壇（アラ・パキス）などの記念碑を建立した。また、ローマの伝説上の祖先である「敬虔なアイネイアス」をローマ人の宗教性の模範として描いたウェルギリウスの『アエネイス』などの作品の出版を奨励した。リウィウスなどのローマの歴史家は、初期ローマ人の物語を軍事的才能と市民的徳性を道徳的に向上させる物語として語った。ローマの市民宗教は後に皇帝崇拝、すなわち皇帝の天才の崇拝を通して皇帝個人を中心とするようになった。 [ 9 ]
市民宗教という言葉は、ジャン＝ジャック・ルソーが1762年の論文『社会契約論』で初めて詳しく論じた。ルソーは市民宗教を、普遍的であると信じ、政府が擁護し維持する権利があると信じていた宗教的信念の集まりと定義した。それは、神への信仰、美徳が報われ悪徳が罰せられる来世への信仰、そして宗教的寛容への信仰である。彼は、市民宗教の教義は単純で、数が少なく、解釈や解説なしに正確な言葉で述べられるべきだと述べた。[ 10 ]さらに、ルソーは個人の宗教的意見は政府の手の届かないところにあるべきだと主張した。ルソーにとって、市民宗教は市民的徳の人工的な源として上から構築され、押し付けられるべきものだった。[ 11 ]フランス革命中にルソーの理論を実行に移そうとする試みは、様々な草の根および国家が支援する市民宗教を生み出した。無神論的な理性の崇拝は急進的な脱キリスト教化運動から生まれたが、その後継である理神論的な至高の存在の崇拝は、マクシミリアン・ロベスピエールによって無神論に対抗し市民的徳を促進するために確立された。他の例としては、十人祭儀や神愛などがある。[ 12 ] [ 13 ]一部の学者は、ルソーの市民宗教が市民の間で比喩的な「自己崇拝」を促していると批判し非難した。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]
ウォレスは、市民宗教、特に比較宗教学を分析し、公立学校が市民宗教の実施において極めて重要であることを強調したフランスの社会学者エミール・デュルケーム（1858-1917）を研究している。デュルケーム自身はその用語を使ったことはないが、その概念を非常に重視していた。[ 18 ]
1965年、アンザック湾上陸50周年を記念して、オーストラリアの歴史家ジェフリー・サールは次のように記した。「オーストラリア人の2世代は、演壇や説教壇から、我々が1915年4月25日、あるいは少なくとも第一次世界大戦中に国家になったと繰り返し聞かされてきた。」この日は現在、アンザック・デーとして記念されている。[ 19 ]
マイケル・グラッドウィンは、オーストラリア人にとってアンザック・デーは「神秘的で超越的で神聖な感覚を持つ一種の代替宗教、あるいは『市民宗教』として機能する」と主張し、キャロリン・ホルブルックは、1990年以降、アンザック・デーの記念行事は、幅広いオーストラリア人を柔軟に受け入れることができる変幻自在な「国家創世の物語」として「再パッケージ化」されたと指摘している。グラッドウィンによれば、「アンザック・デーの重点はもはや軍事スキルではなく、むしろ気取らない勇気、忍耐、苦難の中での犠牲、そして仲間意識といった価値観にある。アンザック・デーは、オーストラリアの歴史的経験の超越的な要素を神聖化するための普遍的に認識されたシンボルと儀式を提供し、準宗教、あるいは少なくとも『市民宗教』となっている。」[ 20 ]
19世紀後半までに、ヨーロッパの世俗国家は、自国の近年の歴史に基づいて市民宗教を構築し始めていた。フランスの場合、フランス政府は
国旗を崇拝し、国民の祝日や記念碑を増やすことで、事実上の国教を奨励した。 …1882年に7月14日が国民の祝日となり、1889年にはフランス革命100周年が祝われた。イタリアでは、世俗国家が祝賀行事を増やした。国の祝日、国王と王妃の誕生日、1884年のヴィットーリオ・エマヌエーレ2世の墓への巡礼などである。愛国的なイデオロギーが作られた。[ 2 ]
ソビエト連邦はマルクス・レーニン主義を市民宗教とし、聖典やマルクス、レーニン、スターリンの像を多数建立した。[ 21 ]スターリンはレーニン崇拝と自身の崇拝を個人的に監督し、ロシアの農民が皇帝に対して示してきた歴史的な半宗教的な崇拝を利用した。[ 22 ]レーニンの像は1991年に共産主義が崩壊した際に保管庫に収められた。スターリンの像は1950年代に撤去され、百科事典や歴史書から彼の記述が削除された。しかし、21世紀のウラジーミル・プーチン政権下では、国家を強大にした強力な指導者を求めて、スターリンの記憶が部分的に回復されている。例えば、学校の教科書は、「増大するドイツと日本の軍事的脅威に直面し、西側民主主義国の無策や二枚舌の中で、スターリン時代の大量テロは国の急速な近代化に不可欠であった」と描写するように書き換えられた。[ 23 ]
市民宗教は、特に国家レベルではナショナリズムを称えるため、アメリカの公共生活の重要な構成要素である。社会学者によると、その「祝祭日」は感謝祭、退役軍人の日、戦没者追悼記念日である。その儀式には国旗への敬礼や「God Bless America」の歌唱が含まれる。[ 5 ]兵士や退役軍人は、国家を守るために命を犠牲にする覚悟でいるという中心的な役割を担っている。ベラは退役軍人への敬意を指摘した。[ 8 ]歴史家のコンラッド・チェリーは、戦没者追悼記念日の式典を「現代の死者崇拝」と呼び、「市民宗教の教義を再確認する」と述べている。[ 24 ]
アメリカ独立革命は、それ以来愛国心を形作ってきた市民宗教の主要な源泉であった。社会学者のロバート・ベラーによれば、次のようになる。
市民宗教のあらゆる側面には、出エジプト、選民、約束の地、新エルサレム、犠牲の死と再生といった聖書の原型が潜んでいる。しかし、それは同時に真にアメリカ的であり、真に新しいものでもある。独自の預言者と殉教者、独自の聖なる出来事と聖なる場所、独自の厳粛な儀式と象徴を持っている。アメリカが、人間ができる限り神の意志に完全に合致した社会となり、すべての国々への光となることを願っている。[ 25 ]
アルバネーゼは、アメリカ独立革命が、それ以来愛国心や建国の記憶と意味を形作ってきた、宗派にとらわれないアメリカの市民宗教の主要な源泉であると主張している。南北戦争のように戦闘が中心ではなく、特定の出来事や人物が特定の美徳（あるいは悪徳）の象徴として称賛されてきた。歴史家が指摘しているように、独立革命はモーセのような指導者（ジョージ・ワシントン）、預言者（トーマス・ジェファーソン、トーマス・ペイン）、殉教者（ボストン虐殺、ネイサン・ヘイル）だけでなく、悪魔（ベネディクト・アーノルド）、聖地（バレーフォージ、バンカーヒル）、儀式（ボストン茶会事件）、象徴（新しい国旗）、聖なる祝日（7月4日）、そしてその一文一文が綿密に研究され、現在の訴訟で適用されている聖典（独立宣言、憲法、権利章典）を生み出した。[ 26 ]
アメリカ合衆国憲法には神についての記述はないが、独立宣言の冒頭の一文には「自然の神」についての明確な言及がある。[ 9 ]
1960年代と1970年代には、ロバート・N・ベラーやマーティン・E・マーティなどの学者が、市民宗教を文化現象として研究し、米国における市民宗教の実際の教義を特定しようとしたり、市民宗教を文化人類学の現象として研究したりした。このアメリカの文脈において、マーティは、アメリカ人は信仰の内容に特に関心を持たずに「宗教全般」を容認していると書き、アメリカの市民宗教の実践の中で「司祭的」役割と「預言者的」役割を区別しようと試みた。彼はそれを公共神学と呼ぶことを好んだ。[ 27 ] 1967年のエッセイ「アメリカの市民宗教」で、ベラーは、司祭的意味での市民宗教は「アメリカ国家に関する神聖な信念の制度化された集合体」であると書いた。ベラーは、市民宗教の預言者的役割を「国家の自己崇拝」に挑戦し、「国家が判断されるべき基準となる倫理原則に国家を従属させること」を求めるものだと説明した。[ 25 ]ベラは、アメリカ独立革命、南北戦争、公民権運動を、アメリカ合衆国の市民宗教の内容とイメージに影響を与えた3つの決定的な歴史的出来事として挙げた。
市民宗教の概念をアメリカ合衆国に適用したのは、主に社会学者ロバート・ベラーの功績である。彼は、アメリカ独自の歴史的経験と宗教性から生じた、複雑な慣習と信仰の体系を特定した。アメリカの市民宗教は元々はプロテスタントであったが、第二次世界大戦後にカトリックとユダヤ教徒が加わった。いかなる宗教宗派とも関係のない市民宗教は、1960年代に公民権法を正当化するために利用された。アメリカ人は植民地時代から、地上で神の意志を実行するという集団的および個人的な義務について語ってきた。ジョージ・ワシントンは一種の最高司祭であり、建国の父たちの文書はほとんど聖典のように扱われてきた。ベラーによれば、南北戦争によって、メモリアルデーの儀式を通して表現される死、犠牲、再生という新たなテーマが生まれた。フランスとは異なり、アメリカの市民宗教は反聖職者的でも好戦的な世俗主義でもなかった。[ 25 ]
インドには、土着のダルマの概念に由来する独自の市民宗教がある。他国では世俗主義は政教分離を意味するが、インドにおける世俗主義は西洋世界で理解されているものとは大きく異なる。インドにおける世俗主義は、インド固有の宗教、より具体的には同国の多数派宗教であるヒンドゥー教が、独特のインド文化のアイデンティティを形成する上で大きな影響力を持っているため、政府がすべての宗教に平等に参加（および干渉）することを意味する。外交官はこの現象を、インドが文明国家であり、政府が「国民との社会契約の当事者としてだけでなく、国家の文化と伝統の守護者および推進者として自らを捉えている」と説明している。[ 28 ]
アメリカ合衆国のこの積極的な市民宗教は、時折、アメリカとヨーロッパの間で政治的摩擦の原因となっている。ヨーロッパでは、市民宗教の文字通りの宗教的形態は、ここ数十年でほぼ消滅している。アメリカ合衆国では、市民宗教はしばしば「ユダヤ・キリスト教倫理」という名で持ち出される。このフレーズはもともと、アメリカ合衆国で実践されている複数の宗教を最大限に包含することを意図しており、これらの信仰はすべて同じ価値観を共有していると想定している。アルビン・J・シュミットは、1700年代以降、アメリカ合衆国における市民宗教の表現は、理神論的立場から多神論的立場へと変化してきたと主張している。[ 29 ]
アメリカ国旗は国民的カルトの主要なトーテムと見なせると主張する学者もいれば[ 30 ] 、現代の刑罰は市民宗教の一形態だと主張する学者もいる[ 31 ]。リンカーンは1838年のライシーアムでの演説で、暴徒による暴力やリンチに反対し、合衆国の憲法と法律はすべてのアメリカ人の「政治的宗教」になるべきだと宣言した[ 32 ] 。