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ファスケス（/ ˈfæsiːz /、ラテン語: [ ˈfaskeːs ]、複数形は単数、ラテン語のfascis（「束」を意味する）に由来、イタリア語: fascio littorio ）は、木製の棒を束ねたもので、多くの場合、刃が突き出た斧（時には2本の斧）が含まれているが、常に含まれているとは限らない。ファスケスはイタリアのシンボルで、エトルリア文明に起源を持ち、古代ローマに伝わり、ローマ王が臣民を罰する権力[ 1 ]、そして後には、政務官の権力と管轄権を象徴していた。斧には、それとは別の、より古い起源がある。当初はラブリュス（古代ギリシア語: λάβρυς 、ローマ字表記: lábrys、ラテン語: bipennis）[ a ]と関連付けられていた両刃の斧は、元々はクレタ島発祥で、ギリシア文明の最も古いシンボルの1つです。
ファスケス（束桿）のイメージは、現代世界においても、権威、法、統治の象徴として生き残っている。ファスケスは紋章学において頻繁に用いられる図案であり、アメリカのマーキュリーダイム硬貨の裏面にも描かれている。また、イタリアの国家ファシスト党の名称の由来にもなった（ファシズムという言葉はこの党に由来する）。
20世紀前半、ファスケスと鉤十字（それぞれ独自の古代の宗教的および神話的な関連性を持つシンボル）は、ベニート・ムッソリーニとアドルフ・ヒトラーのファシスト政治運動と強く結びつくようになった。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]これは、ムッソリーニがこのシンボルをより積極的に使用したことと、ヒトラー、ナチス、反ファシストが、ヒトラーをムッソリーニとそのシンボルと結びつけるために、2人の独裁者の間でさまざまな言及や比較を行うキャンペーンを行ったことによる。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]この時期、鉤十字は深く汚名を着せられたが、ファスケスはイタリア以外では同様の過程を経なかった。
ファスケスは、ムッソリーニ以前からイタリア以外の多くの政府の図像に採用され、組み込まれていたため、第二次世界大戦後も多くの社会で使用され続けました。このような図像の使用は、政府やその他のさまざまな文脈で継続しています。対照的に、卍は、古代南アジアのシンボルとして起源を持つアジアと、その宗教的意義が20世紀初頭のヨーロッパのファシズムとは全く無関係で、それよりも古いナバホ族の図像においてのみ、一般的に使用されています。 [ 7 ]
ファスケスは、斧の付いた棒の束であり、体罰や死刑を執行するために必要なすべての装備をまとめたものでした。古代ローマでは、この束はローマの政務官の完全な民事および軍事権力、すなわちインペリウムの物質的な象徴でした。ファスケスは政務官とともにリクトルによって行列で運ばれ、リクトルはファスケスを運び、時には白樺の棒を罰として使用して政務官の命令への服従を強制しました。[ 8 ]一般的な言語や文学では、ファスケスは特定の役職と定期的に関連付けられていました。プラエトルはギリシャ語でヘキサペレキス（文字通り「6本の斧」 ）と呼ばれ、執政官は文学的換喩として「12本のファスケス」と呼ばれていました。[ 9 ]役職の記章としての役割を超えて、ファスケスはローマ共和国とその威信をも象徴していました。[ 10 ]
古典期が終わり、ローマ国家が崩壊すると、思想家たちは古代の「ローマのファスケスが生み出した心理的恐怖」から解放された。ルネサンス期には、ファスケスと、2世紀にバブリウスが最初に記録したギリシャの寓話が混同されるようになった。この寓話は、個々の棒は簡単に折れるが、束ねたものは折れない様子を描いている。[ 11 ]この物語はユーラシア文化に広く伝わっており、13世紀には『モンゴル秘史』に記録されている。[ 12 ]本来のファスケスとこの寓話の間には歴史的なつながりはないが、[ 13 ] 16世紀には、ファスケスは統一と調和を表す寓話の解釈と「密接に結びついていた」。[ 12 ]
英語のfasces という単語は、ラテン語の単数形fascisに由来します。[ 14 ]この単語は通常、複数形で用いられ、権威の象徴を指しますが、農業の文脈では、ブッシェルや束を指す場合もあります。この単語自体は、束を指すインド・ヨーロッパ祖語の語根* bhasko-に由来します。[ 15 ]
ファスケスの最古の考古学的遺物は、1897年に考古学者イシドロ・ファルキによって、現在ヴェトゥロニアと呼ばれるエトルリア人の集落近くのネクロポリスで発見されたものである。 [ 16 ]この発見は現在、紀元前630～625年という比較的狭い範囲に年代付けられており、これはローマの伝説的な第5代国王ルキウス・タルクィニウス・プリスクスの伝統的な年代と一致している。[ 17 ]さらに、エトルリア起源説は古代の文学的証拠によっても裏付けられている。紀元1世紀後半に活躍した詩人シリウス・イタリクスは、ローマがファスケス、クルル椅子、トーガ・プラエテクスタといった官職の象徴の多くを、特にヴェトゥロニアから採用したと主張している。[ 18 ]エトルリア起源の物語は、ハリカルナッソスのディオニュシオスが古代史研究書『ローマ古代史』の中でさらに裏付けている。[ 19 ]
古代ローマの文献資料は、古代ローマの王がファスケスを携えた12人のリクトルを伴っていたという記述で一致している。ディオニュシオスは『ローマ古代史』の中で、この数を説明する複雑な物語を述べている。彼によれば、この習慣はエトルリアで始まり、それぞれの束は12のエトルリア都市国家の1つを象徴していた。12の都市国家は共同軍事作戦を表し、ローマのエトルリア王タルクィニウス・プリスクスが即位した際に彼に与えられた。[ 19 ]リウィウスはディオニュシオスの説に同意しているが、ファスケスを最初のローマ王ロムルスに帰する別の物語も伝えている。ロムルスはローマ建国の時に占卜で現れた12羽の鳥に対応するために12本を選んだという。[ 20 ]
後世の物語では、ファスケスの起源について様々な説が唱えられた。ラティウム地方から来たとする説もあれば、イタリア全土から来たとする説もある。紀元5世紀にマクロビウスは、ローマ人がファスケスを文化的な伝播によって採用したのではなく、戦利品としてエトルリア人から奪ったとしている。一般的に、紀元前6世紀までには、ファスケスはイタリア中部とエトルリア地方で、あるいはリウィウスが示唆するように南イタリアでも、王権の威信と強制力の象徴として広く普及していたようだ[ 21 ] [ 20 ] 。古代ローマの文学作品では、当時のファスケスは主に、暴力から守るために立ち会ったリクトルによって象徴的に携えられていたと描写されている。しかし、同じ物語では、ファスケスは専制政治や王権の誇示の文脈でははるかに否定的に描かれている[ 22 ] 。
プルタルコスは『プブリコラの生涯』の中で、初代ローマ執政官ルキウス・ユニウス・ブルートゥスが、タルクィニウス家を王位に復帰させようと企んでいた息子たちを、リクトルに棒で鞭打ち、ファスケスの構成要素である斧で斬首させた事件について述べている。[ 23 ]ブルートゥスが戦死したとされる後、プブリコラは、官吏による強制のためのファスケスの使用を民衆に従属させる改革を可決した。執政官は演説中に民衆の前でファスケスを下げ、官吏が死刑や体罰を命じた場合、民衆に訴えることができるようになった。[ 24 ]
共和政時代、ローマ人は政務官に同行するファスケスの数で地位と身分を区別した。2人の執政官はそれぞれ12人のリクトルを従え、伝統的な独裁官も同様であった。[ 27 ]共和政後期の独裁官（スッラが最初の独裁官）は24人のリクトルとファスケスを従えていた。[ 28 ]しかし、執政官は月ごとに主導権を交代した。主導権を持たない執政官は他の執政官の行動に対する拒否権を保持したが、その前にはアセンサスのみが行われ、後にはファスケスの数を減らしたリクトルが従った。[ 27 ]
プラエトルは通常6本のファスケスを所持しており、ギリシャの史料では遠征の際にそのように記述されている。しかし、いくつかの例外があった。 紀元前197年以降、ヒスパニアに派遣されたプラエトルはプロコンスルの地位で派遣され、12本のファスケスを受け取った。ほぼ同時期に、プレトリア法では、法廷に同行するプラエトルのファスケスの数はわずか2本に減らされた。これはおそらく、法廷に6本のファスケスを所持するプラエトルは「威圧的に見えるかもしれない」ためであろう。[ 29 ]
紀元前2世紀後半までに、勝利を収めて勝利の称号であるインペラトルを宣言された政務官は、月桂冠で飾られた。この称賛は凱旋式を祝うための必須条件であり、指揮官が何年も待つこともある名誉ある賞であった。[ 30 ]ローマの神聖な都市境界であるポメリウム内では、政務官は通常、市民権力の訴えられる性質を象徴するためにファスケスから斧を外した。[ 31 ]しかし、凱旋式の間は例外で、勝利した将軍の軍事的権威が市内にまで拡大され、カピトリヌスの丘のユピテル神殿で犠牲を捧げることができた。凱旋者の斧付きファスケスを飾っていた月桂冠は外され、儀式で決定され、カピトリヌスのユピテルの崇拝像の膝の上に置かれた。[ 32 ]
共和政時代には、インペリウムを持つ者だけがファスケスをフル装備で支給され、同等の地位にあるプロマギストラテに支給されたファスケスの数は減らされなかった。[ 31 ]共和政末期には、委任されたインペリウムを行使する副官には通常2本のファスケスが支給された。 [ 33 ]護衛として、あるいは公務の補助としてリクトルが任命されることがあったが、彼らはファスケスを携行していなかったと思われる。[ 34 ]共和政時代のイタリアの地方自治体職員は通常、地元のリクトルを伴っていたが、これらのリクトルは帝政時代までファスケスを携行していなかった。[ 35 ]
共和政末期には、民衆が政務官に抵抗する行為として、暴徒が政務官のファスケスを破壊するという形をとることもあった。 紀元前133年、ティベリウス・グラックスは暴徒を扇動してプラエトルのファスケスを奪い壊させた。紀元前88年には、ブルートゥスとセルウィリウスという2人のプラエトルが、当時の執政官ルキウス・コルネリウス・スッラにローマへの進軍を中止するよう 命じるために派遣されたが、彼らの官職の象徴であるファスケスを汚損され破壊された。紀元前59年には、マルクス・カルプルニウス・ビブルスが数人の平民護民官とともに、共同執政官時代にユリウス・カエサルの土地改革法案に拒否権を行使しようとした際、彼のリクトルたちが襲撃され、リクトルたちのファスケスが完全に失われてしまった。[ 36 ]この最後のファスケス破壊は「（民衆が自分たちの手に渡っていた帝国の象徴を処分する）象徴的暴力の儀式的行為であり、執政官本人に対する直接的な物理的暴力の代わりとなった」。[ 37 ]
ローマ帝国時代には、ファスケスとリクトルの資格を持つ人の数が増えた。ファスケスは紀元前42年に元老院によってウェスタの処女 に初めて授与され、6人のウェスタの処女にはそれぞれ1人のリクトルが認められた。[ 39 ]それに続いて、3人の大祭司（フラミネス）にもファスケスが授与された。単独のリクトルは、皇帝崇拝の神官であるソダレス・アウグスタレスのメンバーよりも先に存在した。[ 40 ]西暦14年に最初の皇帝アウグストゥスが死去すると、未亡人リウィアは元老院によってリクトルに選出されたが、彼女がその特権を行使したかどうかについては資料によって意見が分かれている。[ 41 ]
ローマ属州が帝政属州と元老院属州に分割され、アウグストゥスが帝政属州に対してプロコンスルインペリウムを保持し、レガトゥスを通じて統治したことも、ファスケスの数をさらに増やした。[ 42 ]アウグストゥスは、総督代理としてインペリウムを持つレガトゥスを任命し、それぞれに5人のリクトルが与えられた。紀元前7年にイタリアが14の地域 に分割されたとき、各地域のキュレーターは在任中および駐在中に2人のリクトルを与えられた。西暦6年にアエラリウムミリターレ（軍事財務局）が設立された後 、それを管理する3人の元プラエトルにもそれぞれ2人のリクトルが与えられた。[ 43 ]市政官のリクトルも帝政時代にファスケスを獲得した。[ 35 ]
3 世紀初頭のセウェルス朝の治世までに、ファスケスは再設計されました。紀元203年頃に鋳造されたセステルティウスに描かれたファスケスは、もはや棒の束の形ではなく、長い湾曲した棒、またはそのような棒 2 本を束ねた形になっています。プロコンスルという称号を持つ皇帝の総督に与えられたファスケスの数は、紀元 4 世紀後半まで 12 のままでした。コンスラリスの階級の総督は 5 個のファスケスを受け取りましたが、ほとんどの総督 (プラエセスの階級) はファスケスを全く持っていませんでした。[ 44 ]この後期の形式は東ローマ帝国まで続きました。紀元 6 世紀に執筆したビザンツの古物研究家、ヨハネス・リュディアヌスは、ファスケスを赤いストラップで均等に束ねられた「長い棒」と高く掲げられた斧として描写しています。[ 45 ]中世に入っても、ビザンツ皇帝は杖や斧を持った男たち（14世紀にはヴァリャーグ親衛隊）に守られていた。[ 46 ]
ラテン語のfascesは中世に使われなくなったわけではないが、その専門的な意味は忘れ去られていた。1千年紀末には、「どういうわけか『最高権力』または『公的な栄誉』を意味する」と解釈されていた。 [ 48 ]例えば、1439年頃、ジャン・ド・ロヴロワはフロンティヌスの『戦略』を翻訳する際に、誤った同根語に惑わされ、fascesはローマの政務官が頭につけるリボンを指すと考えた。このような誤解は明らかに一般的で、11世紀にまで遡る。[ 48 ]束そのものの視覚的な表現は、11世紀のユニウス写本を除いて、ルネサンスまで稀であった。[ 49 ]
しかし、ルネサンス期の人文主義者、特にラテン語を多く読んだ人々は、ファスケスとその法的技術、都市内での慣習的な斧の撤去、民衆の前での降ろし、執政官による交代などについてすぐに詳しくなった。16世紀の最初の10年間には、よりローマ的な文脈でのファスケスへの言及が現れ始めた。[ 50 ]同時に、ラファエロの絵画「プロコンスルの改宗」（1515年頃）のように、イタリアで認識できる描写が再び現れ始めた。[ 51 ]
1500年代半ばまでに、ファスケスは「ローマ人にとって重要でないか、あるいは知られていない」他のものをも象徴するようになった。[ 52 ] 1527年のローマ略奪後、教皇クレメンス8世が教皇の法的権威を再主張したことで、ファスケスを正義の擬人化と結びつける図像的発展が始まった。[ 53 ]
束ねた棒は一本一本の棒よりも折れにくいというイソップ寓話とファスケスの融合により、ファスケスは家庭内の調和とも結びつき、芸術作品に描かれた調和の擬人化とも関連付けられた。 [ 55 ]この象徴は正義の象徴とも融合し、棒や斧を解くことは、公正な行動よりも熟慮を促すものとなった。[ 56 ]このような背景から、マザラン枢機卿は紋章にファスケスをあしらった。「近代において最初にそうした人物」である。[ 54 ]
ここからはファスケス描写が炸裂。美術史家アンティエ・ミッデルドルフ＝コーゼガルテン[ 57 ]のReallexikon zur Deutschen Kunstgeschichte (英語「ドイツ美術史の本当の辞典」):
リパ以降（1603年以降）のチャートでは、建築彫刻から装飾芸術、あらゆる種類の絵画、名誉のアーチから墓に至るまでの記念碑、メダル芸術や版画に至るまで、考えられるほぼすべての視覚媒体でシンボルとしてのファスケスが増殖している... [ 58 ]
17世紀半ばまでに、ファスケスは「安定した有能な統治の包括的なシンボルとしてヨーロッパ全土で広く定着した」。また、有能な企業統治の象徴としても使われるようになった。[ 59 ]しかし、意味が大きく拡大したため、このシンボルは1760年代までに消滅し、過去への言及に過ぎないものとなってしまったようだ。[ 60 ]
ファスケスは、象徴としてイギリス領北アメリカの植民地に伝わりました。[ 62 ]そこで、アメリカ独立戦争中に、団結による強さを表すファスケスの象徴は、イギリスの支配に対する植民地の団結した努力の象徴として採用されました。[ 63 ]
ファスケスも同様に、フランス革命中に特別な象徴として用いられるようになった。当初は1789年の83の県を指し、統一の象徴として用いられたが、やがて友愛と統一されたフランス国民と結びつくようになった。[ 64 ]フリギア帽を被せたファスケスは、「初期ローマ共和国の想像上の精神、そして専制政治に対する自由と正義の理想の主張」を象徴するものと見なされた。[ 65 ]しかしフランスでは、1799年の統領政府の設立から1848年の第二共和政の宣言まで、ファスケスを象徴として用いることは減少していった。 [ 66 ]
フランス革命後、同様の用法が広まった。ハイチはフランスに対する革命の際にファスケスを描いた貨幣を多数発行し、メキシコも第一共和政時代に、エクアドル、チリ、そして1798年のローマ共和国でも同様の貨幣が発行された。 [ 67 ]
ローマ帝国の終焉以来、多くの政府や権力機関がファスケス（束桿）のイメージを権力の象徴として用いてきた。また、特に自らをローマ共和政の現代における後継者、あるいはその理想の継承者と考える人々によって、ローマ共和政への回帰を示すためにも用いられてきた。
エクアドルの国章にファスケスが取り入れられたのは1830年のことであるが、それ以前からグラン・コロンビアの国章では使用されていた。
イタリア語のfascio (複数形: fasci ) は、語源的にはfascesに関連しており、19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけてさまざまな政治組織によって、「同盟」または「連合」という比喩的な意味で使用されました。
ファスケスに由来するイタリア・ファシズムは、20世紀においてこのシンボルを最も多用したと言えるだろう。イギリス・ファシスト連合も1930年代にこれを使用した。しかし、ファスケスは西洋において広く普及し、長年にわたり定着してきたシンボルであるため、ファシストのシンボルに付きまとう汚名を免れてきた（イタリアではファスケスを掲げると起訴される可能性がある）。そして、アメリカ合衆国連邦政府をはじめとする多くの機関が、今もなおファスケスを掲げ続けている。
『フランスの大宮殿 ：フォンテーヌブロー』[ 69 ] [ 70 ]に掲載されている画像のレビューによると、フランスの建築家はルイ13世の治世（1610～1643年）の頃からローマのファスケス（faisceaux romains）を装飾的な要素として使用し、ナポレオン1世の帝政時代（1804～1815年）までそれを使い続けたことが明らかになった。
ファスケスは通常、ローマ共和国やローマ帝国を彷彿とさせる文脈で登場しました。フランス革命では、その図像に古代ローマ共和国への言及が数多く用いられました。第一共和政時代には、フリギア帽を被せたファスケスはローマ共和国への敬意を表し、権力は人民に属することを意味していました。また、フランス憲法に明記されているように、「共和国の統一性と不可分性」 [ 71 ]を象徴するものでもありました。1848年と1870年以降は、自由の女神像が持つファスケスがフランス共和国の紋章に描かれています。フランス共和国の紋章には、平和の象徴であるオリーブの葉と正義の象徴である樫の葉に囲まれた「RF」（République française ）とともにファスケスが描かれています（下の画像を参照）。フランスの官僚によって広く用いられていますが、このシンボルは政府によって公式に採用されたことはありません。[ 71 ]
ヴァレリー・ジスカール・デスタン大統領は、大統領旗にこれを付けた。[ 72 ] 2015年には、様式化されたファスケスを表すロゴがフランス共和国大統領府のインターネット通信に使用された。[ 73 ] 1870年以来、それはまた、議員や上院議員のバッジ（バロメーターと呼ばれる）にも登場し、彼らはそれを車両に目立つように付けている。
18世紀のアメリカ合衆国建国以来、アメリカ合衆国の多くの官公庁や機関は、ファスケスの象徴をその図像に多用してきた。
以下の事例は、物理的な再導入は行われていないものの、ファスケスを象徴またはアイコンとして採用した事例である。
ファスケスを破る行為は記録に残っているものはごくわずかで、それらはすべて、人々がもはや領事の権威を認めないというメッセージを伝えている。
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