ジョルジュ・ソレル

ソレルは1890年代にマルクス主義に転向する前は穏健な保守主義者であったが、マルクス主義への関心は政治的動機よりも科学的動機によるものであった。^{[ 17 ]}マルクスの著作が比較的知られておらず、難解であった状況において、ソレルは1895年にベネデット・クローチェに宛てた手紙の中で「社会主義は近代科学運動に属するに値する」と書いたように、その理論を発展させようとした。^{[ 18 ]}そのためには、マルクス主義に対するフランスの一般的な反論、すなわち歴史的決定論と経済的決定論を否定する必要があった。

ジャンバッティスタ・ヴィーコ の著作を読み、アントニオ・ラブリオラやベネデット・クローチェと意見交換を重ねる中で、ソレルはマルクス主義を制度に根ざした階級主体性の理論として理解するに至った。歴史的発展の中心にある集団主体性の本質的な創造性を考えると、マルクス主義は歴史的発展の法則とされるものに基づいて予測を立てることはできない。「歴史は完全に過去のものであり、それを未来を予測できるような論理的な組み合わせに変換する方法はない」とソレルは1897年に書いている。^{[ 19 ]}さらに、この集団的創造的主体性の展開は、それが起こった物質的条件だけで完全に推論できるものではなく、法的、イデオロギー的、文化的要因も考慮に入れなければならない。1898年に彼は次のように書いている。

また、事実を様々な要素、すなわち経済的な要素、次に法的な要素、政治的な要素に分解することがマルクス主義の精神に合致するとも私は考えていません。…形式上は区別を確立できますが、それはあくまでも私たちの知的必要性のためだけです。歴史においても理性においても、私たちは統一性を持っています。しかし、科学的な研究を行うためには、分類を確立する必要があります。^{[ 20 ]}

こうした理論的嗜好から、やや意志主義的なマルクス主義が生まれた。彼は、資本主義崩壊の必然性を、当初は科学的根拠から、後には政治的根拠から否定し、社会発展における主体性に基づく見解から歴史法則の可能性に異議を唱えたが、それでもなお、反乱的な政治を概して拒否する傾向があった。その代わりに、彼はプロレタリアートの制度的発展、すなわち労働組合が資本に対する抵抗の場となるだけでなく、より重要なことに、新たなポスト資本主義的な社会関係が出現する場となる能力を主張した。

労働組合を単なる抵抗の結社に矮小化することは、プロレタリアートの発展に対する大きな障壁に立ち向かうことを意味し、プロレタリアートをブルジョアの扇動家の影響下に置き、プロレタリアートが自らの生活様式に沿った新しい権利の原則を構築することを妨げることを意味し、一言で言えば、プロレタリアートが自らの階級となる可能性を否定することである。^{[ 21 ]}

1900年までは、制度的発展の道は議会制民主主義への政治参加を通して最もよく実現されると信じていたが、世紀初頭に彼の考えは変化した。1902年のフランス選挙における共和派の勝利への反動と、福祉資本主義の出現に関する新たな分析^{[ 22 ]}により、彼はブルジョア議会主義への長期にわたる関与は革命的労働者階級の死を招くと考えるようになった。こうして彼は、新たな状況に関連した戦略変更を練り上げた。階級は資本主義経済の進化によって生み出されるものではないので、イデオロギー的に強い社会闘争――プロレタリア闘争――を継続的に実践することで、革命的労働者階級が繁栄するのに理想的な条件を回復できるかもしれない。彼は『暴力についての考察』の中で次のように説明している。

マルクスは、ブルジョワジーは武力を行使するよう扇動される必要はないと考えていたが、我々は新たな、そして全く予期せぬ事実に直面している。それは、自らの力を弱めようとするブルジョワジーである。マルクス主義の概念は死んだと信じなければならないのだろうか？決してそうではない。なぜなら、社会平和の概念が紛争を緩和しようとするまさにその瞬間に、プロレタリアの暴力が現れるからである。プロレタリアの暴力は、雇用者を生産者としての役割に閉じ込め、民主主義の泥沼の中で階級が混ざり合おうとしているまさにその時に、階級構造を回復させる傾向がある。^{[ 23 ]}

機械論的説明には常に極めて批判的で、決定論的アプローチの含意について葛藤を抱えていたソレルは、1890年代半ばまでは科学的実在論者であった。そのため、彼は非ユークリッド幾何学の含意に関する慣習主義的解釈に反対し、幾何学は経験的かつ累積的な科学であると示唆した。^{[ 24 ]}彼の初期の認識論的思考は、この科学的実在論と決定論に対する疑念、そして人間の主体性を擁護したいという願望とのバランスを取ろうとする試みと見なすことができる。このバランスを取る行為は、1894年の「Ancienne et Nouvelle Métaphysique」で達成された。このテキストの中で、ソレルは決定論的な自然環境と本質的に自由な人工環境との二元論を確立した。科学は後者に属し、その歴史がそれを証明している。科学者が自然を探求するために開発した数多くの概念的および物質的ツール、科学の歴史の中で起こったすべての変化は、科学の中核にある人間の創造性と歴史的状況を示している。アンリ・ベルクソンの『時間と自由意志』を参考に、彼は人間の自由を自然決定論からの免除ではなく創造能力として論じた。「私たちは、宇宙環境にモデルのない道具を構築できるという意味で自由である。私たちは自然の法則を変えるわけではないが、順序が私たちの決定によるシーケンスを作成することができる」^{[ 25 ]}

しかし同時に、実験的実践は科学に決定論的な宇宙環境への足がかりを与え、それゆえ科学的実在論を守ることができた。ソレルにとって、実験は自然な観察条件に対応するものではなく、高度に構築された観察設定であるが、それでも自然との接触を可能にし、予測法則の構築に適している。産業実践はこの実験的活動の最初の設定であり、その後、科学研究所でより洗練され抽象化される。このように科学の実験的性質を概念化することで、ソレルは「人工環境」の理論が彼を駆り立てる慣習主義的な含意を回避することができる。「私は科学が社会的なものであると言っただけではない。誰もが抱いている多くの広範な偏見に科学という名前を与えていると結論づけられるかもしれないし、普遍的合意という古い過ちに戻るつもりはない。」^{[ 25 ]}

この二元論的な枠組みは、ソレルが人間科学や社会科学の認識論的問題に取り組むまで抵抗を続けた。決定論的な自然環境から法則を抽出できる限り、ソレルの科学的実在論は安全だった。しかし、社会科学の問題が彼に突きつけられるとすぐに、彼の認識論における緊張は限界に達した。そのような科学は、定義上、人工的で創造的に構築された領域の科学でなければならないのだから、そのような予測不可能な環境から法則を抽出することはどのようにして可能になるのだろうか。ソレルの最初の答えは、社会世界の中に決定論的な行動の断片を探すことだった。このように、1892年のプルードンと経済学に関するエッセイの中で、ソレルは、個々の労働は科学的に計り知れないものであるが、集合的に見ると規則的で法則的な振る舞いをすると論じ、この点を指摘したプルードンを称賛している。「…価値の概念において、プルードンはこうした反科学的な要素をすべて排除している。製品は、空想や個人の主張によってではなく、社会生産における位置によって分類されるのだ。」^{[ 26 ]}しかし、彼はこうした決定論的な解決策に対して次第に不安を募らせ始めた。エミール・デュルケームの『社会学的方法の規則』の書評の中で、彼は社会科学における理想型論的推論や統計的推論に深刻な懸念を表明し、「人間的環境において際立っているのは人間的なもの、すなわち行為者の視点から考察された行為である」と主張した。^{[ 27 ]}

社会科学的な方法でこの集団的行為主体を捉えるために、ソレルは決定論的な法則に基づく科学的説明の概念を放棄しなければならなかった。それは、イタリアの哲学者ジャンバッティスタ・ヴィーコの著作を読んだおかげで可能になった。ヴィーコの「真実そのものが事実である」という認識論によって、ソレルは科学的説明が何から成るかについての別の説明を展開することができた。^{[ 28 ]}社会科学における説明は、決定論的な因果関係を強調する代わりに、創造主体がどのように生産するかを説明することに関心を向けるようになった。ソレルが指摘したように、これは、社会科学的な営みが立つことができる認識論的な基礎を提供する。ただし、社会科学は、歴史的発展の非時間的な法則の概念を放棄し、代わりに人間の集団的行為主体の状況に応じた文脈的な説明に焦点を当てる必要がある。

1896年に『ヴィーコ研究』を出版してからの10年間、ソレルは認識論的な問題よりも政治的・戦略的な考察に没頭していた。彼の認識論における反決定論的な力は、マルクス主義をより主体性重視の形で修正しようとするソレルの努力の中で、実り豊かな表現の場を見出した。しかしながら、『ヴィーコ研究』の時点ですでに、彼は自身の認識論が持つ相対主義的な含意に気づいていたのである。

こうして理想史は歴史研究の発展によって打ち負かされ、滅び去った。それは今や単なる記憶に過ぎない……自然科学においても、現代哲学が同様に解決できない問題が存在する。神性の観念に対する批判は、「自然の中の神」という古代の観念から確実性を得ていたあらゆる知識の基盤を揺るがした。今日、科学はもはや偶然性から安全ではなく、固定点は消え去った。理解と偶然性に関する現代の論文のタイトルを読むだけで、それが思索的な精神をいかに悩ませているかが分かる。また、唯物論的な歴史観念において法（droit）がどこに位置づけられるのかを知りたい人々に答えるのも容易ではないようだ。困難は上記と同じである。不変で神の観念に根ざした法は、神に完全に支配された科学と同様に消え去った。これらの新しい原理から生じる困難を否定しても何の益にもならないが、だからといって、悪名高い誤った教義を復活させる理由にはならない。^{[ 29 ]}

20世紀最初の10年の終わりまでに、ソレルはアメリカのプラグマティズムに出会い、当初はそれを疑いの目で見ていた。^{[ 30 ]}彼の著書『進歩の幻想』の初版で、彼はプラグマティズムを「ブルジョア哲学の最後の段階」と呼び、その人気の理由は「柔軟性、饒舌さ、そして成功に対する冷笑主義」にあると付け加えた。^{[ 31 ]}しかし、すぐにウィリアム・ジェームズの著作をより深く知ることで、ソレルの考えは変わった。彼は自らをプラグマティストと呼び始め、ジェームズの真理理論の相対主義的な帰結のいくつかを是正しようと試みた。科学哲学における彼の最後の主要な著作は「プラグマティズムの有用性」と呼ばれた。その中で、ソレルは常に不可避的に状況に置かれた知識の理論を概説し、自然環境の知識の可能性を否定するところまで行った。

「ここしばらく、多くの著名な学者たちが、自分たちの研究は人間に与えられた世界というよりも、人間が世界に創造するものを考察していると指摘してきた。この状況について考察した多くの人々は、自然界を完全に把握することは不可能である以上、想像力を魅了する洞察、事実を明確に説明するのに役立つ慣習、あるいは通常の技術の実践を改善するのに便利な経験則で満足するしかないと結論づけている。こうして私たちは、古代科学を支配していた確実性という概念を放棄せざるを得なくなるだろう。しかし、実用主義者は、人工自然は少なくとも自然界と同じくらい私たちの生活に興味をそそると主張する。彼は、無限に成長しているように見えるその豊穣さを賞賛する。彼は、人間が人工自然では自分の才能を十分に発揮できないと考えるような、ばかげた野心を持つことができるのはなぜなのかと自問する。」 ^{[ 32 ]}