
暴力描写は、何世紀にもわたり、大きな論争と議論の的となってきた。特に、暴力は高度な文化作品と映画の両方に登場してきた。


シニョリーア広場に描かれた芸術作品は、メディチ家とフィレンツェの政治を主題としており、最初の3人のフィレンツェ公爵に言及している。これらの彫刻は、暴力の美的描写に加えて、政治的な物語を織り込んでいることでも知られている。[ 1 ]
15世紀から16世紀にかけて活躍した画家ヒエロニムス・ボスは、悪魔、半人半獣の動物、機械などのイメージを用いて恐怖と混乱を喚起し、人間の悪を描写した。16世紀の画家ピーテル・ブリューゲル(父)は、 「…終末と地獄に対する人々の恐怖を極端な形で反映した悪夢のようなイメージ」を描いた。[ 2 ]
18世紀半ば、 1740年から活躍したイタリアの版画家、考古学者、建築家であるジョヴァンニ・バッティスタ・ピラネージは、人々が「拷問台に引き伸ばされたり、迷路のような地下牢にネズミのように閉じ込められたりしている」様子を描いた架空の牢獄の版画を制作し、「暴力と苦しみの美化」を行った。[ 3 ]
1849年、ヨーロッパの街路で革命が激化し、当局が抗議活動を鎮圧し、国家権力を強化していた頃、作曲家のリヒャルト・ワーグナーは「私は少しばかり芸術的テロ行為を実践したいという強い願望を持っている」と書いた。[ 4 ]
1893年にオーギュスト・ヴァイヨンが下院を爆破した後、ローラン・タイアードは次のように述べたとされている。1929 年、アンドレ ブルトンのシュルレアリスム芸術に関する第 2 回宣言では、「L'acte surréaliste le plus simple consise、revolvers aux poings、à 子孫re dans la rue et àtirer au hasard、tant qu'on peut、dans la foule」と述べられています。群衆に向かって、引き金を引くのと同じくらい早く、盲目的に発砲する] [ 4 ]
美術や文学といった高度な文化形態は、暴力を美化し、自律的な芸術の一形態へと昇華させてきた。殺人の美的要素という概念には長い歴史があり、19世紀にはトーマス・デ・クインシーが次のように書いている。
この世のあらゆるものには二つの側面がある。例えば殺人は、道徳的な側面から捉えることができるが、それは正直言ってその弱点である。あるいは、ドイツ人が言うところの美的側面、つまり良識との関連で扱うこともできる。[ 5 ]
ジョージア大学の文学教授ジョエル・ブラックは、 1991年のロマン主義文学の研究で、 「(もし)崇高の美的体験を呼び起こす人間の行為があるとすれば、それは間違いなく殺人行為である」と述べている。ブラックは、「…殺人が美的に体験できるのであれば、殺人者は、創造ではなく破壊を専門とするパフォーマンスアーティストまたは反アーティストの一種とみなすことができる」と指摘している。[ 6 ]
映画批評家は、観客を美的に喜ばせようとする暴力的な映画映像を分析する際、主に2つのカテゴリーに分類される。映画における暴力描写を表面的で搾取的だと考える批評家は、そのような映画は観客を暴力に鈍感にさせ、攻撃性を高めると主張する。一方、暴力をコンテンツの一種、あるいはテーマとみなす批評家は、暴力はカタルシス効果があり、「反社会的な衝動の許容できるはけ口」を提供すると主張する。[ 7 ]エイドリアン・マーティンは、こうした批評家の立場を、映画における暴力と現実の暴力との分離を強調するものと説明している。こうした批評家にとって、「映画の暴力は、楽しみであり、スペクタクルであり、作り話である。それは劇的な比喩であり、あるいはジャコビアン演劇が提供するような必要なカタルシスである。それは一般的なものであり、純粋な感覚であり、純粋なファンタジーである。それには独自の変化する歴史、コード、正確な美的用途がある。」[ 8 ]
インディアナ大学の映画研究教授で、 『美的暴力、あるいはスタイリッシュなやり方』の著者であるマーガレット・ブルーダーは、美的暴力と、大衆向けアクション映画や戦争映画における流血や残虐描写の使用には区別があると提唱している。彼女は、「美的暴力とは、単に映画における暴力の過剰な使用ではない」と主張する。人気アクション映画『ダイ・ハード2』のような映画は非常に暴力的だが、「著しく持続的な方法で様式的に過剰ではない」ため、美的暴力の例として適格ではない。[ 7 ]ブルーダーは、 『ハード・ターゲット』、 『トゥルー・ロマンス』、『トゥームストーン』のような映画は、美的暴力を様式的なツールとして用いていると主張する。これらの映画では、「それらに含まれる様式化された暴力は、最終的には(…)物語の推進力に対する別の中断として機能する」。[ 7 ]
『時計じかけのオレンジ』は、1971年にスタンリー・キューブリックが脚本、監督、製作を務め、アンソニー・バージェスの同名小説を原作としたである。1965年に想像された未来のイギリス(1995年頃)を舞台に、アレックスという名の10代のギャングのリーダーの人生を追う。アレクサンダー・コーエンはキューブリックの映画を分析し、若い主人公アレックスの極端な暴力は「文化そのものの崩壊を表している」と主張する。映画の中で、ギャングのメンバーは、ディストピア社会の空虚さから逃れるために、「娯楽として文脈を無視した無益な暴力」を求めている。主人公が自宅で女性を殺害する場面で、コーエンは、キューブリックが「性的激しさや束縛の場面を描いた現代美術」で満たされた部屋で殺人を行うことで、「美化された死の場面」を提示していると述べている。そのため、この場面は「暴力とセックスを美化し、自律的な芸術の一形態としたハイカルチャーと、ポストモダンの支配のイメージそのものとの間の闘争」を描いている。 [ 9 ]
ニューヨーク・タイムズ紙に寄稿したドワイト・ガーナーは、 1991年の小説と2000年の映画『アメリカン・サイコ』をめぐる論争と道徳的パニックについて論評している。ガーナーは、この映画は「真っ黒な風刺劇」であり、「悲惨な喜劇とグラン・ギニョールが混ざり合っている。いくつかのシーンには狂気じみたオペラが見られる」と結論付けている。一方、原作小説は「渋々ながらも評価」を集め、アンソニー・バージェスの『時計じかけのオレンジ』と比較されている。[ 10 ]ガーナーは、小説の著者であるブレット・イーストン・エリスが、大衆メディアにおける暴力の美化に貢献したと主張している。「文化は[パトリック]ベイトマンのための場所を作るように変化した。私たちは、きらめく目と苦悩する魂に刺激のある野蛮な放蕩者を好むようになった。トニー・ソプラノ、『ブレイキング・バッド』のウォルター・ホワイト、ハンニバル・レクター(『アメリカン・サイコ』より前に登場)――これらは過去30年間で最も重要なポップカルチャーのキャラクターである。これらのキャラクターと、一人称視点シューティングゲームのおかげで、私たちは暴力の担い手に共感し、ただ彼または彼女の前で怯えるだけではなくなった。」[ 10 ]
ザビエル・モラレスは、クエンティン・タランティーノ監督の『キル・ビル Vol.1』のレビューで、この映画を「暴力の画期的な美学化」と評している。[ 11 ]モラレスは、『時計じかけのオレンジ』と同様に、この映画における美化された暴力の使用は、美的要素として観客に訴えかけ、それによって何が許容され、何が面白いかという先入観を覆すと主張している。[ 11 ]
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