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『暴力についての考察』（フランス語: Réflexions sur la violence ）は、1908年に出版された、フランスの革命的サンディカリスト、ジョルジュ・ソレルによる階級闘争と革命に関する著書である。 [ 1 ]ソレルは、政治革命はプロレタリアートが暴力的な蜂起やストライキを組織してサンディカリズムを確立することに依存するという理論で知られている。 [ 2 ]サンディカリズムとは、サンディカ（プロレタリアートのみで構成される自主組織グループ）が労働者階級のニーズを真に代表する経済システムである。 [ 3 ]
ソレルの最も物議を醸した主張の1つは、暴力が世界を「野蛮」から救うことができるというものだった。[ 2 ]彼は暴力を生命、創造性、美徳と同一視した。[ 2 ]これは、ファシズムが国際社会主義のルーツから離れて国家主義へと転換する際の基盤となった。
本書の中で彼は、神話は「行動する意志の表現」として重要であると主張している。[ 2 ]また、彼は消費者の利益ではなく生産者の利益のために運営される経済システムの構築を支持している。[ 2 ]彼の思想は、ジャンバッティスタ・ヴィーコ、ブレーズ・パスカル、エルネスト・ルナン、フリードリヒ・ニーチェ、エドゥアルト・フォン・ハルトマン、ピエール＝ジョゼフ・プルードン、ジョン・ヘンリー・ニューマン、カール・マルクス、アレクシス・ド・トクヴィルなど、他の様々な哲学者たちの影響を受けている。[ 2 ]
ソレルは序文でこの著作の目的について重要なことを述べている。「私は暴力の加害者を正当化することには全く関心がなく、現代社会主義における労働者階級の暴力の機能について調査することに関心がある。」[ 4 ]
ソレルは『省察』の中で、19世紀末から20世紀初頭にかけてのフランス議会社会主義改革派、例えばジャン・ジョレス、エドゥアール・ヴァイヤン、ジョルジュ・クレマンソー、アレクサンドル・ミレランといった政治家たちに対して、しばしば非常に懐疑的な姿勢を示している。ソレルによれば、こうした政治家たちは社会革命よりも出世欲に重きを置いており、そのため、彼らの時折見られる過激な言説（通常はストライキの宣言を伴う）は、票を固め、保守党の反対勢力を威嚇するための試みに過ぎないと考えていた。ソレルは革命についてさらに、「中産階級は、ほとんど圧力がかけられず、革命の恐怖に怯えている限り、（議会社会主義政治家による課税を通じて）非常に簡単に略奪されることを許すだろう。革命の亡霊を最も巧みに操ることができる（改良主義）政党が未来を握るだろう…」と述べている。 [ 5 ]ソレルは、労働者階級の抵抗の方法、特にストライキ（ソレルはサンディカリストとして知られている）を、保守的な政治家や中産階級を脅して経済的または政治的な譲歩をさせるための選挙戦略の道具に堕落させる慣習に異議を唱えた。
ソレルは、皮肉にも何度もフランスの「立派な進歩主義者」と呼んでいるこれらの社会主義政治家はユートピア主義者だと主張した。しかし、ソレルのユートピアの定義は、この言葉の通常の意味とは異なる。「ユートピアは、（革命運動とは対照的に）知性主義の産物である」[ 6 ] 。ソレルが続けて説明するのは、ユートピアは社会問題に対する合理主義的なアプローチであり、行為そのものの前に大衆の苦しみを軽減するための壮大な計画を描くことで、社会を知性に適合させるということである。この意味で、ソレルは改革主義者をまさにユートピア主義者とみなしている。社会の問題を細かく分解し、それぞれの解決策を計画した後、それらは「近々制定される法律に適合させられる」ことになる。
ソレルがユートピア思想を指摘するのは社会主義の政治家だけではなく、複数の学問分野にまたがるより大きな知的潮流であると捉えている。そのため、ソレルは「自由主義政治経済学は、資本主義市場における完全競争の法則によって労働者階級に普遍的な実力主義と富をもたらすことを約束している点で、提示可能なユートピアの最良の例の一つである」[ 6 ]と述べている。（注目すべきは、ソレルが知的合理主義の伝統に触発された「ユートピア」を、神話に動機づけられた自発的な「革命運動」と対比させている点である。この点については、後述の神話に関する項でより詳しく考察する。）
ソレルは、資本主義社会における退廃状態を「無能の独裁」という言葉で表現している。彼の見解では、この退廃状態では、社会の二つの階級、プロレタリア階級とブルジョア階級が、それぞれの階級的エネルギーをすべて失う。「労働者階級もこの『無能の独裁』を受け入れるためには、まず中産階級と同じくらい愚かになり、革命的エネルギーをすべて失わなければならない。同時に、その主人たちは資本主義的エネルギーをすべて失うことになるだろう。」[ 7 ]ソレルは、歴史的に資本主義システムをこれほど強力で偉大なものにしたのは、資本家たちが「産業の巨頭」として行動し、産業のダイナミズムを通して世界を征服するという、一切の弁解をしない精神だったと主張している。ソレルによれば、この妥協しない精神がプロレタリアートを経済的主人に対する暴力へと駆り立て、それによって両階級は高い道徳的倫理に到達するか、真に崇高になることを強いられた。それは、互いの階級が危険な関係にあるというそれぞれの立場にふさわしいものだった。彼は、征服欲と飽くなき欲望、そして容赦のない精神に突き動かされた過去の資本家を称賛する一方、現代の「中産階級は、倫理と社会学の説教者の戯言に惑わされ、保守的な凡庸さの理想に戻り、経済の弊害を正そうとし、先代の野蛮さと決別しようとしている」と述べている。[ 8 ]ここでソレルは、「進歩的」ブルジョワジーと、慈善政策を説く彼らの自由主義政党を攻撃している。
しかし、ソレルは、この退廃期はプロレタリアの暴力によって活性化され、資本家階級に対して妥協のない態度で行動し、貧困層に対する彼らの現代的な慈善的態度を打ち砕くことができると述べている。ソレルは、「歴史における暴力の役割は、彼ら（すなわち中産階級）に自らの階級意識を目覚めさせるという点で、非常に大きいように思われる」と述べている。[ 9 ]ソレルは、プロレタリアの暴力は、喜びに満ちた共存という支配的な人道主義的倫理によって消し去られていた「階級の分離を回復する傾向がある」と主張している。言うまでもなく、ソレルは平和をもたらす歴史的現象としての自由主義に多大な労力を費やしており、階級闘争の名の下に行われるプロレタリアの暴力だけが、資本主義の失われた好戦的な精神を再び活性化できるのである。また、ソレルは、自発的で活気に満ちたサンディカリストのゼネストこそが、この救済的な暴力をもたらす最も信頼できる方法だと考えていることも特筆すべきである。
ソレルは、ブルジョワジーが国家を通じて初期資本主義史を形成する際に用いた強制（植民地主義、奴隷制、農民の追放、帝国主義など）は、暴力そのものではなく、力であると主張する。暴力は自発的で、犯罪的であり、当時の国家権力にとって不当なものである。一方、力は、組織化され、合法であり、資本主義的支配体制を維持するという指示と利益の下で行われる国家の動きである。暴力は混沌としており、力は規律的である。ソレルは次のように述べている。「権威を標的とし、自動的な服従をもたらそうとする力と、その権威を打ち砕こうとする暴力との間には、区別を設けるべきである。」[ 10 ]ソレルによれば、マルクスはそのような区別をしなかった。なぜなら、彼の経済プロジェクトには20世紀のプロレタリア革命とその特別な戦略が数多く存在しなかったからである。したがって、マルクスの歴史分析は、資本の目的を達成するためのブルジョアの力の適切な使用（一般に原始的蓄積と呼ばれるもの）の調査に限定されていた。彼の言葉を借りれば、「マルクスは力以外のいかなる形態の社会的制約も検討したことはないと思う」。[ 11 ]
ソレルは自身の見解を締めくくるにあたり、マルクスの改革派の弟子たちが、力以外のものを歴史的力として概念化する無知の領域を深めてきたと述べている。彼らはこの誤りに固執することで、資本主義は「力の介入によって創造されたように、力によって破壊できる（つまり、既存の国家の力によって）」とナイーブに信じている。[ 12 ]ソレルの国家に対する態度とレーニンの『国家と革命』における態度には大きな類似点があることが明らかになる。
ソレルは神話の包括的な定義を与えていない。彼はしばしば神話を「絵」「イメージ」「表現」と呼ぶが、完全な説明は決してしない。その理由として、ソレルは神話は「歴史的力として全体として捉えなければならず、達成された事実と人々が行動前に自ら形成したイメージとの比較をしないように特に注意すべきである」と述べている。[ 13 ]さらに彼は、「物事をその要素ごとに分析するのと同じように、そのようなイメージのグループを分析しようとする試み」に反対している。ソレルにとって、神話は「行動しようとする決意の表現」[ 6 ]であり、したがって人間の非合理的な自発性に属するため、科学的アプローチでは神話を正確に説明できない。私たちはそのような神話の機能を理解できるかもしれないが、それらは現在、普遍的な説明を免れている。それらはあまりにも個別的で相対的であり、これらのイメージの生産者の文化に依存しているからである。この場合は事例研究しか不可能であり、それらを歴史的な力として理解するしかない。これに加えて、ソレルは神話についての理解に重要な言葉を付け加えている。「大きな社会運動に参加している人々は、常に自分たちの行動を、自分たちの大義が必ず勝利する戦いとして思い描く。歴史家にとって非常に重要なこれらの構築物を、私は神話と呼ぶことにする。」[ 14 ]この構築物の性質や「色彩」は、神話の生産者が経験する生活条件に依存する。
ソレルの神話理論には、「破滅的神話」という概念もある。これは、社会に破滅が訪れ、その後の歴史上のあらゆるものが崩壊するという主張を掲げる集団が闘争の中で用いるものである。ソレルは、初期神学において、終末論的な出来事の中で神が人類に差し迫った罰を与えると信じていたキリスト教徒を例に挙げている。この報いは実現しなかったものの、より熱心なキリスト教徒を生み出すという点で、それなりに機能した。「破滅は起こらなかったが、キリスト教思想は終末論的神話から多大な恩恵を受けたため、現代の学者の中には、キリストの説教全体がこの点だけを指していたと主張する者もいる。」[ 15 ]ソレルは、神話の価値を判断する基準は、まさにこの機能の基準のみであると考えていた。「神話は現在に働きかける手段として判断されなければならない。それをどこまで文字通りに解釈できるかを議論しようとする試みは無意味である。」[ 16 ]神話の力は、あらゆる妥協を否定する能力から生まれる。明らかに、これらの破滅的な神話には運命が関わっており、その運命は信者たちに「社会平和を実現しようとするあらゆる試みは子供じみているように見える」と確信させる。[ 17 ]したがって、ソレルにとって良い神話とは、触れるものすべてを革命の軌道に引きずり込む、全体主義的な神話である。ソレルは、ゼネストこそが社会主義に対する同様の感情をもたらすことができると再び信じている。
ソレルの神話理論と密接に結びついているのは、神話が戦争の概念、ひいては犠牲の概念をいかに密接に扱っているかという点において、英雄主義の理論である。ソレルが「英雄的に構想された戦争」と呼ぶ概念[ 18 ]こそが、彼が深く考察している点である。ニーチェの主人道主義の理論と全く同じ類似点を描きながら、英雄的な戦争には「大きな戦いで自分の力を試したいという熱烈な願望…命を危険にさらして栄光を勝ち取りたいという願望」[ 18 ]が織り込まれている。ソレルは、階級の最終闘争において「その価値の尺度全体を証明する」プロレタリアートが、この機会に立ち上がることを望んでいる。[ 19 ]ソレルが深く影響を受けたニーチェの見解と、貴族が戦争にどう向き合うかという点を比較してみよう。「真の『敵を愛する』ことはここでしか不可能である。貴族は敵に対してどれほどの敬意を払っていることか。なぜなら、彼は敵を自分の名誉の証として欲しているからだ。軽蔑すべきことは何もなく、むしろ尊敬すべきことがたくさんあるのだ！」[ 20 ]ソレルはさらに踏み込んで、ニーチェが語った「支配者タイプ」は、ソレルの時代には資本主義的征服と個人によるあらゆるものの熱烈な搾取の文化を保持していたアメリカ合衆国に今も存在しており、冒険においては「古代ギリシャの船乗り」に例えられることさえあると述べている。[ 21 ]ニーチェが民衆の民主主義的価値観、あるいは「群集本能」を軽蔑し、フランス革命を人類の道徳的「堕落」とみなしたことは、[ 22 ]ソレルにも知られており、ソレルはニーチェの誤りだと考える点について次のように述べている。「『ホメロスの英雄』という類型が消滅する運命にあると信じられてきたのは、ホメロス的価値観がこの原理から生じた他の価値観と相容れないと想像されたからである。ニーチェはこの誤りを犯したが、思想の統一の必要性を信じる者は皆、この誤りを犯す運命にある。」[ 23 ]ソレルは、プロレタリアの暴力が出現するとすれば、それはニーチェの主人の道徳観を特徴づけるこれらのホメロス的原型から引き出されるだろうと主張し、革命的社会主義の試みを不可能にする「弱者の道徳」を排除するだろうと述べている。
『暴力についての考察』パブリックドメインのオーディオブック（LibriVoxにて配信中）