ジョヴァンニ・ジェンティーレ(/ dʒ ɛ n ˈ t iː l eɪ / jent- TEE -lay、イタリア語: [ dʒoˈvanni dʒenˈtiːle ]、1875 年 5 月 29 日 – 1944 年 4 月 15 日)は、イタリアの教育者、哲学者、政治家でした。
彼はベネデット・クローチェと並んで、イタリア哲学におけるイタリア観念論の主要な提唱者の一人であり、また「現実観念論」あるいは「現実主義」と呼んだ独自の思想体系を考案した。これは「観念論の伝統における主観的な極限」と評されている。
彼自身とベニート・ムッソリーニによって「ファシズムの哲学者」と称された彼は、イタリア・ファシズムの知的基盤を築く上で大きな影響力を持った。特に、1925年の「ファシスト知識人宣言」の執筆や、ムッソリーニと共に1932年に発表した「ファシズムの教義」の一部執筆などが挙げられる。公共教育大臣として、1923年にイタリア教育制度のいわゆる「ジェンティーレ改革」を導入した。これはファシスト政権が可決した最初の主要な法律であり、その影響は1962年まで何らかの形で続いた。また、ジョヴァンニ・トレッカーニと共にイタリア百科事典研究所の設立にも尽力し、初代編集長を務めた。
1920年代後半、ムッソリーニがカトリック教会との同盟を模索するにつれ、ジェンティーレの政治的影響力は衰えた。これはジェンティーレの世俗主義と相容れないものであった。しかし、彼は1943年の連合国との休戦後も忠実なファシストであり続け、ムッソリーニに続いてイタリア社会共和国に入党した。彼は1944年、イタリア抵抗運動のパルチザンによって暗殺された。
ジェンティーレはイタリアのカステルヴェトラーノで生まれた。彼は、マッツィーニ、ロズミニ、ジョベルティ、スパヴェンタといったイタリア統一運動時代の知識人から影響を受け、彼らから「自己構築」を意味するautoctisiの概念を借用したが、カール・マルクス、ヘーゲル、フィヒテといったドイツの観念論と唯物論の思想からも強い影響を受け、指導を受けた。彼は彼らと、前提を置かない知識の構造に関する理論であるWissenschaftslehre(科学の教義)を創造するという理想を共有していた。ニーチェのÜbermenschとジェンティーレのUomo Fascistaの類似性に見られるように、フリードリヒ・ニーチェも彼に影響を与えた。[ 4 ]宗教においては、彼は(ある種の)カトリック教徒として振る舞い、実際の観念論のキリスト教的遺産を強調した。アントニオ・G・ペッシェは「ジェンティーレがカトリック教徒であったことは疑いの余地がない」と主張し、ジェンティーレ自身も「自分の」無神論について語ったのは、自分に向けられた無神論の非難に関してのみであったが[ 5 ] [ 6 ]、最後まで文化的にはカトリック教徒であると主張し続けた[ 7 ] 。
異邦人は、神は思考行為の中に内在するものであり、別個の超越的な存在ではないと考えた。[ 8 ]
彼は激しい競争を勝ち抜き、名門ピサ高等師範学校の優秀な学生4人のうちの1人となり、同校の人文学部に入学した。
1898年、彼はベルトランド・スパヴェンタの弟子であるドナート・ヤヤの指導の下、「ロズミニとジョベルティ」と題する論文で文学と哲学の学位を取得した。[ 9 ]
ジェンティーレは、学術キャリアを通じて、以下のような数々の役職を務めた。
ベネデット・クローチェの長年の協力者であった二人は、1896年に初めて友人となり、1925年にクローチェがファシズムに反対し、ジェンティーレがファシズムを支持する立場をそれぞれ「反ファシスト知識人の宣言」と「ファシスト知識人の宣言」で表明するまで、親密な関係を保っていた。[ 10 ] [ 11 ]
ジェンティーレは第一次世界大戦勃発前は政治にほとんど関わっていなかった。彼はカヴールの流れを汲む保守自由主義者だと自認していたが、主に教育問題に関する執筆活動に専念していた。[ 12 ]しかし、多くのイタリア人と同じように、戦争は政治へのより積極的な関与の始まりとなり、 1917年のカポレットの戦いの惨敗後、公にはイタリアの参戦を表明したが、内心では開戦当初から参戦を支持していた。[ 13 ]彼は戦争を、新しいイタリアの出現と捉え、「気弱で怠惰なイタリア」、すなわち「臆病な性質、個人主義、趣味の悪さ、そして私的な利己主義に引きこもる傾向」で知られるイタリアと戦い、それを破壊しなければならないと考えていた。それはリソルジメントを完成させ、その理想を堅持する機会だった。[ 14 ]
彼は戦争を熱烈に支持していたにもかかわらず、エンリコ・コラディーニやイタリア国民党などの極端なナショナリストが自由主義を拒否していることを批判し続けた。[ 15 ] 1918年の戦争終結までに、彼はイタリアの政治領域の多くを攻撃していた。国民国家に反対する社会主義者や後の国民党のカトリック教徒、イタリアの存在に反対する敵対的な独立勢力としてのバチカン、そして終わりのない争いに悩まされ、戦争の経験から生まれた「新しいイタリア」の前では時代遅れの遺物となったジョヴァンニ・ジョリッティとイタリア議会の自由主義的変革主義などである。[ 16 ]
ジェンティーレは、パリ講和会議で1915年のロンドン条約に示されたイタリアの主張が拒否されたことに憤慨した。それは「新しいイタリア」が苦労して勝ち取った成果を尊重しなかっただけでなく、宿命論、自由主義者の陰口、そしてそもそも介入の理想、つまりジェンティーレが戦争の最も重要な結果と見ていた精神的活力への疑問を助長した。[ 17 ]そのため、彼はファシズムの重要な前兆となった1919年の超国家主義詩人ガブリエーレ・ダンヌンツィオのフィウメ占領を支持した。[ 18 ]それにもかかわらず、彼は自由民主主義を信じ続け、国家経済復興への取り組みを理由に新首相フランチェスコ・サヴェリオ・ニッティを称賛した。[ 20 ]戦後が進むにつれ、ジェンティーレはイタリア自由主義社会に期待していた精神革命の兆しが見られず、ますます幻滅していった。彼は1920年に政治活動から身を引き、 1922年のベニート・ムッソリーニによるローマ進軍での権力掌握まで政治活動に戻ることはなかった。[ 21 ]その時点でファシストの教義はほぼ完成していた。[ 22 ]
1922年、ベネデット・クローチェ自身が辞退した役職の推薦により、ジェンティーレはベニート・ムッソリーニ政権の公共教育大臣に任命された。[ 23 ]内閣は、強い右派ではあったものの、概ね無党派であった。[ 24 ]ジェンティーレが他の著名な非ファシスト数名とともに閣僚に加わったことは、和解と法と秩序の回復の約束の兆しと受け止められた。[ 25 ]彼は1923年に正式に国家ファシスト党に入党した。[ 26 ]
公共教育大臣として、彼は1923年のジェンティーレ改革を制定した。これはイタリア統一とカザーティ法以来、教育制度における最初の大きな改革であった[ 27 ] [ 28 ]。政権獲得前に実質的な教育政策がなかったにもかかわらず、これはファシスト政権の最初の重要な立法であり、ムッソリーニはこれを「最もファシスト的な改革」と評した[ 29 ] 。
哲学的理想主義と保守的なエリート主義の思想に基づいて、ファシスト社会の新たなエリート層の形成を助け[ 30 ]、労働市場を飽和させている知的卒業生の数を減らすように設計された[ 31 ] 。
改革のもう一つの目的は、政権とカトリック教会との関係を改善することであった。改革では、小学校での宗教教育を義務化し、私立(特にカトリック系)学校と公立学校に同等の地位を与え、高等教育への入学資格試験を両者に共通して受験できるようにした。これらはカトリック人民党の綱領の重要な要素であり、ムッソリーニがバチカンに譲歩した広範なプログラムの一環として、ローマ問題のためにイタリア政府にとって長年の課題であったファシスト政権に対するカトリック教徒の意見を強化するのに大いに役立った。 [ 28 ] [ 32 ]しかし、教会を完全に満足させるには十分ではなかった。宗教教育が司祭によって行われず、小学校以外には拡大されていないことに対する不満が残った。[ 28 ] [ 33 ]
この改革には、学校における女性教師の数を制限しようとする試みも含まれており、これはイタリア・ファシズムによるフェミニズムに対する広範なキャンペーンの一環であり、次のようなことを示唆している。
女性には、国の支配階級を形成した学校で教えるための道徳的または精神的な活力は、これまでもこれからも持ち合わせていない。[ 34 ]
この改革では、公立学校ではイタリア語のみを使用することが義務付けられ、特に第一次世界大戦後にサンジェルマン=アン=レー条約で併合されたアルト=アディジェ地方とジュリアン辺境地方において、イタリア語を話さない少数民族(アロジェニとして知られる)の自治に深刻な影響を与えた。 [ 35 ]
ジェンティーレの改革により、中等学校制度は大幅に再編成された。中流階級が教育を受けるために頼りにしていた技術学校(scuola technica)は、1900年以降生徒数が急速に増加していたが、廃止された。その代わりに、大学やさらなる資格取得を認めない一般教育学校である「補完学校」(scuola complementare)が設置された。[ 36 ]科学や工学などの特定の分野への入学は、他の専門中等学校に限定された。カリキュラムも再編成され、人文科学、特に哲学が重視されるようになった。ラテン語の教育もより広く導入された。[ 37 ]
ジェンティーレの新制度の下で生徒数は削減に成功した。中等学校の生徒数は1923年から1926~27年の間に33万7000人から23万7000人に減少し、大学生は1919~20年の5万3000人から1928~29年には4万人に1万3000人減少した。技術学校と、それに代わる補完学校の入学者は1922~23年から1923~24年の間に半減した。[ 38 ]
以前よりもはるかに複雑な制度を生み出したこの改革は不評だった。ジェンティーレが1924年に職を辞した後、後任者たちによって徐々に解体されていった。[ 33 ]「補習学校」は1930年に廃止され、1939年には当時の教育大臣ジュゼッペ・ボッタイが教育制度にさらなる抜本的な変更を加えた。[ 39 ]
彼は1924年のマッテオッティ危機中に辞任した。クリストファー・セトン=ワトソンは、これはジャコモ・マッテオッティの殺害に対する抗議のためだと示唆したが[ 40 ] 、ガブリエレ・トゥーリはこれに異議を唱え、彼の辞任の目的はファシスト政権を強化し、ムッソリーニ内閣から彼自身の不人気な存在を取り除くことだったと書いている[ 41 ] 。
1925年、ジェンティーレは、例外的なファシスト法の一部としてファシズムの企業国家を確立するのに役立った2つの憲法委員会の委員長を務め、 1925年から1929年までファシスト大評議会のメンバーであった。 [ 42 ]

ジョヴァンニ・ジェンティーレは、ムッソリーニと彼自身によって「ファシズムの哲学者」と呼ばれ、ムッソリーニに帰せられたエッセイ「ファシズムの教義」(1932年)の第一部をゴーストライターとして執筆した。 [ 43 ]このエッセイは1932年にイタリア百科事典に初めて掲載され、その中で彼は当時のイタリア・ファシズムの特徴である強制的な国家コーポラティズム、哲人王、議会制度の廃止、自給自足について記述した。彼はまた、ルイージ・ピランデッロ、ガブリエーレ・ダンヌンツィオ、フィリッポ・トンマーゾ・マリネッティ、ジュゼッペ・ウンガレッティなど多くの作家や知識人が署名したファシスト知識人宣言も執筆した。
ジェンティーレの政権内での政治的影響力は1920年代後半に衰退した。ファシズムは少数派の運動だと発言したことで支持を失い、ラテラノ条約締結後にはさらに疎外された。政権がカトリック教会の支持を維持するためには、彼の反聖職者主義はもはや適切ではなかったからである。[ 44 ]しかし、ジェンティーレはムッソリーニに忠誠を誓い続け、1943年のファシスト政権崩壊後も彼を支持し、ナチス・ドイツの傀儡国家であるサロ共和国の樹立にムッソリーニに同行し、反ユダヤ法を批判していたにもかかわらず、その政府の役職を受け入れた。ジェンティーレはイタリア王立アカデミーの最後の会長(1943年~1944年)であった。[ 45 ]

1944年3月30日、ジェンティーレはサロ共和国軍によるカンポ・ディ・マルテの殉教者処刑の責任を問われ、ファシズムを推進していると非難される殺害予告を受けた。 [ 46 ]わずか2週間後の1944年4月15日、共産主義パルチザン組織「愛国行動グループ(GAP)」に所属していたブルーノ・ファンチュラッチとアントニオ・イグネスティが、駐車中のジェンティーレの車に近づき、ピストルを本の後ろに隠した。ジェンティーレが彼らと話すために車の窓を下ろすと、すぐに胸と心臓に数発の銃弾を受け、死亡した。ファンチュラッチは数か月後、捕獲を逃れようとして殺害された。[ 41 ] [ 47 ]
ジェンティーレの暗殺は反ファシスト戦線を分裂させた。CLNのトスカーナ支部はこれを非難したが、イタリア共産党だけは例外で、暗殺を承認し、犯行声明を出した。[ 48 ]
ジェンティーレはフィレンツェのサンタ・クローチェ教会に埋葬された。[ 49 ]
哲学者でありベネデット・クローチェの著作の翻訳者でもあるパトリック・ロマネルは、ジェンティーレについて「西洋哲学の歴史全体において最も厳密な新ヘーゲル主義者であったという栄誉と、イタリアのファシズムの公式哲学者であったという不名誉の両方を兼ね備えている」と述べている。 [ 50 ]ジェンティーレのファシズムの哲学的基盤は、存在論と認識論に対する彼の理解に根ざしており、その中で彼は個人主義の否定と集団主義の受容を正当化し、国家を権威と忠誠の究極的な場所とし、その外では個人は意味を持たないとした(そして、それがファシズムの全体主義的側面を正当化するのに役立った)。[ 51 ]
ジェンティーレは1899年からクローチェと実りある知的交流を享受し、特に1903年から1922年まで『ラ・クリティカ』誌を共同編集していた時期には、その交流は顕著であった。しかし、1920年代初頭、ジェンティーレがファシズムを支持したことをきっかけに、哲学的にも政治的にもクローチェと決別した。(クローチェは、彼らの哲学的意見の相違について、『批評家対話』第2巻で論じている。)
最終的に、ジェンティーレは、あらゆる種類の対立物が互いに独立して存在するとみなされない社会秩序を予見した。すなわち、「公性」と「私性」という広範な解釈は、資本主義や共産主義を含むあらゆる旧来の政府形態によって押し付けられた現在では誤りであり、ファシスト国家であるコーポラティズムという相互的な全体主義国家だけが、ジェンティーレにとって実際には思考の中の現実に過ぎないものを外部の現実として具体化することによって生じるこれらの問題を克服できると考えたのである。当時の哲学では条件付き主体を抽象的、客体を具体的と見なすのが一般的であったのに対し、ジェンティーレは(ヘーゲルに倣って)その反対、すなわち主体は具体的で客体は単なる抽象である(あるいはむしろ、慣習的に「主体」と呼ばれていたものは実際には条件付き客体に過ぎず、真の主体は客体の存在行為または本質である)と仮定した。
ジェンティーレは、その現実主義的な体系ゆえに、当時ヨーロッパ全土で著名な哲学者であった。ジェンティーレの観念論の根底には、「純粋な思考行為」の優位性があるという主張があった。この行為はあらゆる人間の経験の基礎であり、絶対者を構成し、教育において顕現する「反省的意識」(イタリア語で「l'atto del pensiero, pensiero pensante」)の過程を伴う。[ 52 ]ジェンティーレが精神を絶対者と見なすことを強調したことは、「精神の自律性に関する観念論的教義の復活」を意味していた。[ 53 ]また、それは彼の哲学的研究を教師としての天職と結びつけるものでもあった。したがって、現実主義的観念論においては、教育学は超越論的であり、絶対者が顕現する過程を提供する。[ 45 ]実証主義を超越した真理という彼の考えは、あらゆる感覚の様式は人の心の中の観念の形をとるにすぎない、つまり精神的な構成物であると強調することで特に注目を集めた。例えば、ジェンティーレにとって、物理的な脳の機能と位置が物理的な身体の機能と相関していることさえも、脳(それ自体が心の創造物)ではなく、心の一貫した創造物にすぎない。このような観察から、一部の評論家はジェンティーレの哲学を一種の「絶対的独我論」と見なし、「精神または心だけが実在する」という考えを表現しているとしている。[ 54 ]
実際の観念論は、神学に関わる考えにも触れています。神学における実際の観念論の例としては、人間が神の概念を発明したとしても、神が抽象として存在すると想定されない限り、また存在が実際に何を意味するのか(つまり、それを生み出す思考とは別に発明されること)についての性質が想定される場合を除き、いかなる意味においても神の現実性を損なうものではないという考え方があります。ベネデット・クローチェは、ジェンティーレの「純粋な行為」はショーペンハウアーの意志に他ならないと反論しました。[ 55 ]
そのため、ジェンティーレは「絶対的内在主義」と彼が呼んだ形態を提唱した。それは、神とは、進化し、成長し、動的なプロセスとしての個人の思考の総体における現実の現在の概念であるというものだった。独我論だと何度も非難されたジェンティーレは、知覚において結びついているもの以外には何も存在しない可能性を感じ取るヒューマニズムとして自らの哲学を主張した。内在性としてコミュニケーションをとるために、自己の人間的思考は、自分自身のように人間的であるために、外部の分割なしに自己同一性のまとまりのある共感を生み出し、したがって、自己の思考の対象としてモデル化されない。独我論は孤独の認識に囚われていると感じるのに対し、現実主義はそのような欠乏を拒否し、客観的な偶発性の中で可能な唯一の自由の表現である。そこでは、超越論的な自己は対象として存在すらせず、経験的な自己を理解するために必要な他者の弁証法的な共実体化は、その自己全体の非相対主義的な主観性であり、本質的にそのような高次の自己の精神と現実において統一されていると判明したときに、真の他者として感じられる。そこでは、他者は窓のないモナドとして考えられるのではなく、真に知ることができるのである。
ジェンティーレの思想と経歴における数々の展開が、彼の哲学を形作る上で役立った。例えば、以下のようなものがある。
ジェンティーレはファシズムをリソルジメントの理想の実現とみなし[ 57 ] 、特にジュゼッペ・マッツィーニ[ 58 ]と歴史的右派党[ 59 ]によって代表される理想を重視した。
ジェンティーレは、自身の哲学をファシズムの基盤にしようと試みた。[ 60 ]しかし、ジェンティーレとファシズムの両方において、「党の問題」は、ファシスト「党」が、文書やあらかじめ確立された社会政治教義からではなく、有機的に発生したという事実によって存在していた。これは、ファシストの間でいかなる考え方についても合意が得られなかったため、ジェンティーレにとって事態を複雑にしたが、皮肉なことに、この側面は、国家や党の教義がどのように存在すべきかというジェンティーレの見解、すなわち、自然な有機的成長と弁証法的対立を維持したまま存在すべきだという見解と一致していた。ムッソリーニがジェンティーレの著作を通してジェンティーレの見解に信憑性を与えたという事実は、公式な検討に役立ったが、「党の問題」はムッソリーニにとっても依然として存在し続けていた。
ジェンティーレはヘーゲル哲学の伝統の中に身を置きつつも、誤りだと考えた見解からは距離を置こうとした。彼はヘーゲルの弁証法(理念-自然-精神)を批判し、代わりに、すべては精神であり、弁証法は純粋な思考行為の中に存在すると主張した。ジェンティーレは、マルクスの弁証法の概念が体系構築への応用における根本的な欠陥であると信じていた。新ヘーゲル主義者のジェンティーレにとって、マルクスは弁証法を外部の対象とし、歴史的発展の物質的過程の一部とすることでそれを抽象化してしまった。ジェンティーレにとって、弁証法は人間の規範、人間の思考の能動的な部分でしかあり得なかった。それはジェンティーレにとって、抽象的な対象ではなく具体的な主体であった。このジェンティーレは、人間が、二元的な対立の一方の側面をその補完なしには考えられないような形で思考する方法について論じた。
「上」は「下」なしには知られず、「熱」は「冷」なしには知られない。それぞれは対立するものの、どちらも実現のためには相互依存の関係にある。これらは人間の思考の中でのみ弁証法的に存在し、その外では確認できないものであり、特に、独立した物質や個人の主観性の外にある世界のように、あるいは統一的に、人間の精神の観点から捉えられない限り、経験的な現実として、人間の思考の外にある状態で存在するとは言えない。
ジェンティーレにとって、マルクスの弁証法の外在化は本質的に物神崇拝的な神秘主義であった。しかし、このように外在的に捉えると、マルクスは、社会全体に対して振る舞う個人の意見が事後的にどのような状態や条件で弁証法が客観的に歴史上存在していたかという効果について主張できることになる。つまり、そのような見方では、人々はイデオロギー的に「後進的」であり、弁証法の現状から取り残され、弁証法を積極的に創造しているものの一部ではないということになる。
ジェンティーレはこれを不条理だと考え、独立して存在する「積極的な」弁証法的対象など存在しないと主張した。むしろ、弁証法は国家に固有のものであり、国家そのものに内在するものである。つまり、国家を構成する利害関係が、国家内部で対立する見解を保持し、その中で統合されるという生きた有機的な過程によって弁証法を構成しているのである。それは、それらの利害関係が存在する限り、それらの利害関係の中庸の状態である。犯罪行為でさえ、国家に包摂されるべき必然的な弁証法として、また、常にそうであるように、積極的な国家の弁証法の創造物であり、自然な出口として統合されるのである。
この見解(ヘーゲルの国家論に影響を受けたもの)は、コーポラティブ・システムを正当化するもので、あらゆる異なる集団の個別的かつ特殊な利益が国家(「倫理的国家」)に個人的に組み込まれ、それぞれが国家の官僚機構の一部とみなされ、公的な権限を与えられるべきだとした。ジェンティーレは、マルクスが客観的弁証法で主張したように私的なものが公的なものに総合的に飲み込まれると考えるのではなく、公的なものと私的なものは能動的かつ主観的な弁証法において先験的に同一視されると考えていた。つまり、両者は既に先験的に同一であるため、一方が他方に完全に吸収されることはない。このように、それぞれがそれぞれのやり方で、それぞれの相対的かつ相互的な立場から、互いに同一である。しかし、両者とも国家そのものを構成しており、どちらも国家から自由ではない。国家から真に自由なものなど存在しないため、国家は(ヘーゲルのように)永遠の条件として存在し、特定の時点で人々を積極的に統治している個々の事柄に関する原子論的な価値観や事実の客観的で抽象的な集合体ではない。
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