
非合理主義は19世紀初頭に出現した哲学運動であり、[ 2 ]人間の生活の非合理的な側面を強調し、合理主義を批判する。非合理主義者は論理を否定し、知識の探求において本能と感情が理性よりも優れていると主張する。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]この用語は、合理主義全体に対する批判の蔑称として使われることも多い。 [ 6 ]
フランシス・ベーコンとルネ・デカルトの著作に初めて登場したと理解されている合理主義の哲学は、その誕生以来、さまざまな批判を受けてきた。[ 2 ]これらの批判には、ある種の事柄は理性的な理解を超えている、完全な合理性は不十分である、あるいは人間の生活に有害である、あるいは人間は本能的に合理的で進歩的ではない、といった見解が含まれる可能性がある。[ 6 ] [ 5 ]
「非合理主義」という用語は、独立した哲学運動を指すのではなく、さまざまな哲学運動や体系の一側面であり構成要素である。[ 5 ]真の意味での非合理主義とは、非合理性の瞬間によって特に特徴づけられ、また、合理的な思考を脇に置いて、多くの場合、ある種の直観を優先する、より高度な認知機能を優先する世界観を指す。この点において、この用語は特定の哲学的立場に対してより具体的な用法を見出した。
非合理主義の核心的な信条は、合理主義の哲学に反対することにある。非合理主義という用語は、他の立場を不合理、非科学的、したがって間違っていると批判する蔑称として用いられることが多いため、特に個々の事例においては、科学的なカテゴリーとして議論の的となっている。しかしながら、それ以外の場合、この用語はしばしば漠然と用いられ、その対極にある合理主義と同様に、非常に多様な意味合いで使われる。
非合理主義に関する論文が発表される分野によって、非合理主義の認識論的立場と存在論的(時には形而上学的)立場を区別することができる。[ 7 ]意味のある知識の唯一の源泉としての合理性の否定は、科学的方法論の評価に広範な影響を及ぼす。したがって、非合理主義の立場は、発展と進歩に関する科学的および社会的理論を専ら合理主義 的に批判することが多い。哲学の伝統もまた、これらの前提に基づいて具体的に評価される。
非合理主義は古代哲学にルーツを持ち、懐疑主義、ソフィズム[ 8 ]、新プラトン主義[ 9 ] [ 10 ]などの学派にその基礎的要素が存在する。
合理主義の哲学、特に古典的合理主義は啓蒙時代に隆盛を極め、ルネ・デカルト、ゴットフリート・ライプニッツ、バールーフ・スピノザ、イマヌエル・カントの著作や研究によって提示された。しかし、啓蒙時代においても、これらの思想家の概念はすでに異議を唱えられていた。[ 2 ] [ 11 ]
現代の非合理主義的立場は、しばしばドイツ観念論とロマン主義運動にその起源を辿ることができる。ヨハン・ゲオルク・ハーマン[ 12 ] [ 13 ] 、フリードリヒ・ハインリヒ・ヤコビ[ 13 ]、フリードリヒ・ヴィルヘルム・ヨーゼフ・フォン・シェリング[ 14 ]は、この哲学の著名な先駆者である。その起源を帰属させる共通要因は、通常、イマヌエル・カントが特に重視した知的見解と美的直観である。
フリードリヒ・エンゲルスは、シェリングの1854年の講演「啓蒙の哲学」は「権威への信仰、感情的神秘主義、グノーシス的空想を自由な思考の科学に密かに持ち込もうとした最初の試み」であると論争した。[ 15 ]ヴィルヘルム・ヴィンデルバントなどの古い哲学史も、シェリングと関連する立場を「非合理主義的形而上学」と特徴づけている。[ 16 ]ロマン主義運動は非合理主義的な態度とされてきたが、より最近の研究では、啓蒙時代の衝動も前述の運動から生じたことが強調されている。
ジェルジ・ルカーチは、最初の非合理主義の時代は、ドイツ観念論が受け入れた進歩の弁証法的概念に対する闘争の中で、シェリングとキルケゴールとともに始まったと主張している。[ 17 ]非合理主義は、特にイタリアの学者によって研究されており、彼らはそれをダヌンツィオ運動(ガブリエーレ・ダヌンツィオが先導した文化運動)[ 18 ]やイタリアのファシズム[ 19 ]との関連で研究している。
オズワルド・シュペングラーは、カール・マルクスの唯物論的ビジョンは19世紀の科学に基づいているが、20世紀は心理学の時代になるだろうと信じていた。[ 20 ]
「私たちはもはや、理性が人生を支配する力を持っているとは信じていません。むしろ、人生こそが理性を支配するのだと感じています。」
—オズワルド・シュペングラー。政治シュリフテン、1932年。[ 21 ]
多くの歴史家は、ドイツ国家社会主義のイデオロギーの重要な要素を、非合理主義的、特にロマン主義的な起源に遡って辿っている。[ 22 ]
哲学では、非合理主義を認識論的非合理主義と存在論的非合理主義(形而上学的非合理主義と定義されることもある)の2つの主要なカテゴリーに区別することが合意されている。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]
この学派の代表者たちは、人間の理性だけでは客観的現実の基盤、関連性、法則を認識することは不可能だと主張する。世界の記述的・規範的な説明に代わるものとして、本質的な知覚、信仰、直観、あるいは「直接経験」といった、より「高次の」認知機能が提唱されている。
合理主義とは対照的に、純粋に合理的な知識は真の知識とはみなされず、感情、精神、あるいは魂にも基づかなければならないと考えられている。こうした見解は、宗教、秘教、オカルトだけでなく、政治的な見解とも関連してしばしば見られる。
この考えは、懐疑論者(ピュロン、ヒューム)、不可知論者、ソフィスト、カント的観念論者、実証主義者、ニーチェ主義者などによって肯定されている。
形而上学的解釈における非合理主義者にとって、特定の領域(生命、心理過程、歴史など)は非合理的、つまり合理的な法則や法則のみによって支配されるものではないと考えられている。非合理性は、人間の認識能力に関係なく、現実そのものの本質であると宣言される。したがって、これらの領域で科学的知識を得る可能性は否定される。[ 26 ]
神秘主義的な立場を除けば、キリスト教をはじめとする多くの宗教における神学は、この見解を否定し、自然秩序あるいは神による秩序を前提としている。したがって、形而上学的非合理主義は、超自然的な存在を前提とするものではないものの、自然主義の対極にあるものと見なすこともできる。
この立場は、神秘主義思想家(エックハルト、ベーメ)、新プラトン主義者(プロティノス、パラケルスス)、ロマン主義哲学者(シェリング)、そして精神主義者(ベルクソン)によって取られている。
非合理主義という用語が歴史的なカテゴリーとして適切かどうか、また、それがどの立場に帰属するのかについては議論がある。
非合理主義の歴史は、生命哲学の歴史と大きく重なり合っている。どちらの哲学運動も、アルトゥール・ショーペンハウアーを19世紀の主要な思想家として認めており、ショーペンハウアーの存在論的非合理主義は、世界は合理的な方法で組織されていないと述べている。人間は意味を求める非合理的な努力の現れである身体として生まれてくるため、痛みや苦しみを受けやすい。[ 27 ]
同様に、フリードリヒ・ニーチェ[ 28 ]とアンリ・ベルクソン[ 29 ]はともに生命哲学の先駆者であり、非合理主義の代表者として認められている。ニーチェは1886年の著書『善悪の彼岸』の中で、人間は本質的に非合理的であることを強調し、その事実を無視しようとする「合理性」の試みを批判した[ 30 ] 。
実存主義は非合理主義の一形態とみなされている。[ 32 ]セーレン・キルケゴールの宗教的信念に対する評価は議論の的となっている。宗教的真理を理性による到達から除外したため、彼を信仰主義とみなす人もいる。[ 17 ]
現代の非合理主義の表現の一つは、マルティン・ハイデガーの晩年の思想であり、彼は人間の思考は形而上学や科学が教条的に固定しようとしてきたものを超えていると主張し、「…思考は、何世紀にもわたって称賛されてきた理性が思考の最も激しい敵であると認識したときに初めて始まる」と述べている。 [ 33 ]
非合理主義と関連しているのは、19世紀から20世紀にかけて出現した唯美主義であり、特に西ヨーロッパのデカダンス運動とイタリアのダヌンツィオ運動に顕著に見られる。1889年の小説『イル・ピアチェーレ』は部分的に自伝的であるとされているが、[ 34 ] [ 35 ]ガブリエーレ・ダヌンツィオは、唯美主義者が論理的または道徳的な秩序に従うことなく、感覚の絶え間ない流れにのみ導かれる様子を描写している。[ 36 ] [ 37 ]
芸術・文学の分野では、ブルジョア社会の実証主義的・合理主義的傾向への反動としての非合理主義のテーマは、退廃主義と、特にその対極にある未来派に見られる。[ 38 ]未来派では、技術と進歩の賛美が支配的であり、既成の枠組みや伝統的な規則の拒否を伴う。「自由な言葉」の使用は、例えば、統語的・文法的な構造の論理を逸脱しようとする意志を証明しており、活動主義と生きることの陶酔は、そのマニフェストの重要な要素として称賛されている。[ 39 ] [ 40 ]
最後に、ダダイズムの美的潮流は非合理主義に分類されます。それは第一次世界大戦の残虐行為に対する抗議として生まれ、後に一種の「芸術的ニヒリズム」となりました。理性と論理は人類に戦争の恐怖を残し、唯一の救済の道は論理を拒絶して無政府状態[ 41 ]と非合理性を受け入れることでした。しかし、無政府状態と価値観や秩序の拒絶にはある種の合理性が残っていることが指摘されています。価値観の体系的な破壊は、実行に移さなければならないと考えるならば、非合理的ではありません。[ 42 ]
20世紀哲学および現代哲学におけるいくつかの哲学的立場には、様々な方面から非合理主義の要素が指摘されてきた。もちろん、これらの指摘は議論の的となっている。例えば、以下のようなものが挙げられている。
非合理的な行動は、特定の紛争、ゲーム、脱出状況において戦術的に用いられると有用となることがある。非合理的な相手の動きは予測不可能(あるいは非常に限定的)である。非合理的な交渉者は合理的な圧力に屈することはできない。[ 57 ]
間接的な戦術とは、第三者の非合理性を合理的に利用することである。人類の歴史において、この戦術が具体的に用いられてきた例の一つが、特にいわゆる非対称戦争における自爆テロである。
暗殺行為そのものが非合理性から生じる限りにおいて、例えば紛争から利益を得る目的で、暗殺行為は合理的に利用され得る。ここで非合理性が戦略的なものとなる。戦術的な非合理性は、合理的に戦われるテロリズムに強い影響力をもたらす。戦術を超えて、テロリズムは戦略的な非合理性として理解することもできる。
さらに、戦略的非合理主義は、秘教市場や宗派的な宗教コミュニティにおけるニッチ市場の開拓と活用において重要な基盤となっている。しかし、社会的に広く受け入れられている市場分野においても、非合理主義は戦術的かつ戦略的に利用されている。そこでは、非合理主義は広告における最も重要な要素の一つとなっている。
囚人のジレンマに似た状況では、ゲーム理論における非合理的な行動が有利になる場合がある。両方のプレイヤーが非合理的にプレイすれば、両方とも合理的にプレイした場合よりも高い利益を得られる。しかし、どちらか一方だけが非合理的にプレイした場合、そのプレイヤーは最大の損失を被ることになる。ここでいう合理的なプレイとは、相手の行動に関係なく利益を最大化することを意味する。
1953年の著作『理性の破壊』の中で、ジェルジ・ルカーチは、フリードリヒ・シェリングからニーチェに至るまで西欧に蔓延した非合理主義は、権力への意志と帝国主義政治によって自らの存在を正当化しようとしたブルジョア階級が経験した危機の表れに過ぎないことを示そうとした。[ 58 ]
ルカーチに反対して、フランクフルト学派は「否定的思考」の理論を発展させ、ニーチェの「非合理主義」のテーマを取り上げ、論理的新実証主義は、言語的に世界の無意味な現実を定義することの不可能性(ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインに見られるように)と、人間の道徳的および社会的価値の妥当性を証明することの不可能性という信念の中に非合理主義的要素を見出しました。[ 59 ]
カール・ポパーは、ヘーゲルとマルクスの哲学が矛盾を現実の根本的な特性にまで高めたとして、非合理主義であると非難した。ポパーによれば、現実が本質的に矛盾していると主張することは、論理の基準を回避することであり、したがって、事実によって反駁されるという危険を不誠実に回避することになる。科学だけでなく政治行動をも導くべき無矛盾律に明らかに反するヘーゲル・マルクス主義弁証法は、したがって、いかなる現実的かつ存在論的な価値も持ち得ない。[ 60 ]
非合理主義に関する問題は、第一次世界大戦の結果として成立したヨーロッパの主要な全体主義国家、すなわち第三帝国(ナチズム)、イタリア王国(ファシズム)[ 61 ] 、ソビエト連邦(共産主義)[ 62 ]の建国イデオロギーとの政治的な関連性から、特に20世紀に議論された。
ナチズムは、フリードリヒ・ニーチェの思想、あるいはむしろ彼の妹エリザベート・フェルスター=ニーチェによって歪められたバージョン[ 63 ]、そしてオズワルド・シュペングラーの著作『西欧の没落』[ 64 ]を公然と引用した。[ 44 ]ドイツの生命主義(生命哲学)の非合理主義的理論を参照することで、これらの著作は、すべての文明は発展、開花、衰退という自然なサイクルを経るという物語を構築し、狭隘な唯物論と都市の混沌の犠牲となったヨーロッパは最終段階、つまりより豊かな季節を経験した世界の冬にあるとした。ヨーロッパは、自らを浄化し、精神的価値観と本来の源泉を回復することができなければ、野蛮な政策と殲滅戦争の餌食となるだろう。[ 65 ]
ゲーテ、ヴィルヘルム・ディルタイ、ニーチェ(特に永劫回帰の理論)、ギリシャ思想の影響を受けたシュペングラーは、歴史を絶え間ない衰退の過程と捉え、ナチスが予言した国家に近い強力な権威主義国家の樹立によって対応する必要があると考えた。[ 66 ]ジェルジ・ルカーチは、オズワルド・シュペングラー、マルティン・ハイデッガー(実存主義)、ルートヴィヒ・クラーゲス(戦間期の生命哲学)の複合的な概念が、歴史的相対主義のために認識論を利用することで、ナチスに歴史を自分たちの意のままに神話化する手段を与えたと指摘した。ルカーチは次のように述べている。
シュペングラーにおいては、真の歴史は神話に取って代わられ、ハイデガーにおいては、それは信憑性を失い、クラーゲスにおいては、理性と悪名高き知性の支配から生じる人間の堕落に関する寓話の集まりとして提示された。
ヒュームが
ドイツの信仰主義と非合理主義の守護聖人の一人と
なったのは、奇妙な逆説である。しかし、それは事実だった。
ハーマン
の弟子であるフリードリヒ・ハインリヒ・ヤコビはこの思想の流れを受け継ぎ、故アーサー・ラブジョイの遺稿の一つによれば、ヤコビはドイツ国内外で最も広く読まれた思想家の一人であったため、彼の見解がドイツとフランスの哲学的直観主義の流れに入り込み、それが近代の生命主義、非合理主義、実存主義の様々な流れを育んだことは驚くべきことではない。
ダヌンツィオがニーチェを発見したことは、彼のすでに過剰な自己顕示欲をさらに煽る以上の意味を持っていた。彼の主要な英語の伝記作家は、「ドイツの思想家の思想は、ダヌンツィオが15歳から自発的に採用していた自己中心的な行動パターンや態度に、非個人的、抽象的、あるいは理論的な正当化を与えたに過ぎない」と書いているが、その意義ははるかに大きかった。ニーチェの思想は、ダヌンツィオに個人的な嗜好を文化政治のプログラムへと膨らませる枠組みを与え、その中でイタリア人の典型的な芸術フォーラムである音楽が中心的な役割を果たすことになった。ニーチェ的な超人としての彼の自称ペルソナが、個人的な領域から芸術的な領域へと発展していく過程
は、
『
開拓者』から『炎』に至るまでの彼の小説によって辿ることができ、
これら
の
小説
はすべて、中心となる準自伝的な人物を中心に構成されている。
ダンヌツィオ、ガブリエーレ(1868-1938) [...] 彼の最初の詩『プリモ・ヴェーレ』は 1879 年に出版され、散文の続編『テラ・ヴェルジネ』は 1882 年に出版され、 『カント・ヌオーヴォ』も出版され、続いて 1889 年に自伝的小説『イル・ピアチェーレ』が出版されました。
ダンヌツィオは1889年に処女作『快楽の子』(
Il piacere)を出版した。
主人公のアンドレア・スペレッリは、人生は自ら作り上げる芸術作品だと考えている。[...] 彼の情熱は、様々な美的刺激を並置することで、自分自身や他者に及ぼす影響を観察することにある。『快楽の
子』は
、芸術的才能とそのブルジョワ合理主義を凌駕する権利を称賛する作品であり、同時に非常に自伝的な要素も強い。ダンヌツィオは、自身の多くの小説の登場人物たちと非常によく似た人生を送った。
世紀転換期に文学、芸術(象徴主義、印象主義、キュビスム)、哲学(ニーチェ、ベルクソン、クローチェ)に浸透した反体制主義と非合理主義、そして科学技術の新たな発展にそのルーツを持つ。
非合理主義の頂点オズワルド・シュペングラーの『西欧の没落』(1918年)は、
疑いなく現代非合理主義の古典である。これほど人気を博した本はほとんどない。[...] シュペングラーの魅力は非常に幅広く、実業家と反抗的な若者の間で等しく人気があった。ゴーロ・マンが「力強く奇妙な男」と呼んだこの人物は、思想における「保守革命」の最も輝かしい星であり、右翼政治家の信頼できる味方であった。総じて、アーネスト・マンハイムは(1948年:365)、「シュペングラーがドイツの戦後ナショナリズムに与えた影響は、過大評価しすぎることはない」と述べている。
カール・シュミットは、このプロセスは哲学的非合理主義を政治化したジョルジュ・ソレルによって頂点に達したと考えていた。
ニーチェ百科事典によると、後に
アドルフ・ヒトラー
の著名な支持者となったエリザベート・フェルスター=ニーチェは、兄の著作や手紙を組織的に改ざんした[...]。1935年に彼女が亡くなったとき、ヒトラーは彼女の葬儀に参列した。