暴君

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 現代英語で「暴君」（古代ギリシャ語の τύραννος （túrannos） 「絶対的な支配者」に由来）とは、法律に拘束されない絶対的な支配者、または正当な支配者の主権を奪った者のことである。残酷な人物として描かれることが多い暴君は、抑圧的な手段に訴えて自分の立場を守ることもある。 ^{[1] [2]元々のギリシャ語の用語は、}憲法上の権利を持たずに権力を握った絶対的な君主を意味していたが、^[3]古期および古典期初期には中立的な意味合いを持っていた。^[4]しかし、ギリシャの哲学者プラトンは、暴君を否定的な政治形態とみなし、哲学が政治に決定的な影響を与えたため、暴政を「国家の4番目で最悪の無秩序」とみなした。^[5]

暴君には「判断の道具である能力そのもの」、つまり理性が欠けている。暴君が奴隷になるのは、彼の最良の部分（理性）が奴隷化されているからであり、同様に暴君国家も理性と秩序が欠けているために奴隷化されている。^[6]

哲学者プラトンとアリストテレスは、暴君を、自国民と他国民の両方に対して極端で残酷な手段を用いて、法律によらずに統治する人物と定義しました。^{[7] [8]}百科全書では、暴君を「法律の代わりに自分の情熱と不当な欲望の犠牲者にする」主権の簒奪者と定義しています。^{[9]紀元前5世紀後半から4世紀にかけて、}軍 の支援を受けた新しいタイプの暴君が、特にシチリア島で現れました。

暴政の非難は、さまざまな種類の政府に当てはまります。

• 一人の人間による統治（独裁政治）
• 少数派による政治（寡頭政治、少数派の専制政治）
• 多数決による政治（民主主義においては、多数決による専制政治）

英語の名詞tyrantは、1290年代から古期フランス語を経て中期英語で使われるようになった。この語はラテン語のtyrannus （「非合法な支配者」）に由来し、これはギリシャ語のτύραννος tyrannos （「都市国家の君主、支配者」）に由来する。tyrannosはおそらくリディア語に由来する、ギリシア語以前の語源を持つ。^{[10] [11]}最後の-tは、古期フランス語で現在分詞の-antと関連して生じた。^[12]

「『専制政治』という言葉は、ギリシャ人だけでなく、偉大な書物の伝統全体を通して、多くの意味で使われています。」^[13]オックスフォード英語辞典は、別の定義を提供しています。支配者、非合法な支配者（簒奪者）、絶対的な支配者（暴君）、または抑圧的、不当、または残酷な支配者。この用語は通常、残忍な方法で国民を支配する悪意のある独裁者に適用されます。抑圧、不当、残酷さには、標準化された測定基準や閾値はありません。

古代ギリシャとシチリアの僭主は、デメのさまざまな派閥の支持を確保することで権力を握った、影響力のある日和見主義者でした。おそらくギリシャ以前、ペラスゴイ、または東方起源の「ティラノス」という言葉^[14]には、当時は倫理的な非難は含まれておらず、単に、型破りな手段でポリスで行政権を獲得した、善人でも悪人でも誰かを指していました。僭主への支持は、仲間の寡頭政治家、増大する中産階級、または土地を持たないか裕福な地主に借金をしている農民から得られることもありました。

ギリシャの僭主たちは、それぞれの都市国家の外から傭兵を呼んで権力を維持した。タレスは、僭主政治を嘲笑して、「最も奇妙なのは老いた僭主」だと書いた。つまり、僭主は長く生き残るための国民の支持を得られないということだ。

暴君という言葉（ギリシャ語）の最も古い使用例の一つは、詩人アルキロコスがリディアの王ギュゲスについて述べたものです。^[15]王の権力掌握は型破りなものでした。

アルカイック期の僭主の全盛期は紀元前6世紀初頭、ペロポネソス半島のシキュオンをクレイステネスが、サモス島をポリュクラテスが支配していたときだった。この時期、エーゲ海世界では反乱により多くの政府が倒された^[16]。野心的で有能なスパルタの司令官キロンは、不人気な僭主政治に反対しようとするグループと共通の目的を持つことにより、近隣諸国との強力な同盟を築いた。シキュオン、コリントス、アテネの僭主に対して介入することにより、スパルタはペルシャの侵略に先立ってギリシャの指導権を握るようになった。同時にペルシャはギリシャへの侵攻を開始し、多くの僭主が彼らを排除しようとする民衆の勢力に対抗するためにペルシャの援助を求めた。

コリントスは、ギリシャの僭主の最も初期の一人を迎え入れた。^[17]コリントスでは、植民地事業による富の増加、ワインや油の輸出によってもたらされた視野の拡大、海外で雇用されていた傭兵重装 歩兵が帰国して持ち帰った東地中海での新しい経験が、新しい環境を作り出した。キュプセロスが、有力ではあったが人気のないバッキアダイ一族の貴族権力を打倒するのに適した条件が整っていた。一族のメンバーは、紀元前657年に殺害、処刑、追放、または追放された。彼の統治下でコリントスは経済的に繁栄し、キュプセロスは護衛なしで統治することができた。その後、彼がその地位を息子のペリアンドロスに譲ると、僭主政治は不安定になり、ペリアンドロスは彼に個人的に忠誠を誓う傭兵の従者を必要とした。

にもかかわらず、キュプセロスとペリアンドロスの統治下で、コリントスは植民地事業に対する統制を拡大・強化し、コリントス陶器の輸出は繁栄した。しかし、僭主が平穏な継承を確立することはめったになかった。ペリアンドロスは妊娠中の妻を階下に突き落とし（殺害）、妾を生きたまま焼き殺し、息子を追放し、義父と争い、敵とみなした者の息子300人を去勢しようとした。^[18]彼は地位を維持した。ペリアンドロスの後継者はそれほど幸運ではなく、追放された。その後、コリントスは活気のない寡頭政治によって支配され、最終的にはアテネとスパルタの台頭によって影を潜めてしまった。

アテネはアルカイック期後期に僭主を迎え入れた。^[19]アテネでは、住民が最初に僭主の称号を与えたのはペイシストラトス（アテネの立法者ソロンの親戚）で、彼は2度の失敗の後、紀元前546年に僭主の座に就くことに成功した。オリーブ油の輸出の増加で繁栄していた平原の農民と地主の繁栄、そしてマラトンの顧客たちに支えられ、彼は独裁的な権力を獲得した。アテナの国家崇拝の促進、祭りの創設の奨励、オリーブ油の壺が賞品となるパナシナイア競技会の支援、そして最終的にアテネ演劇の発展につながったディオニュシア祭の支援を含む野心的な公共事業計画を通じて、ペイシストラトスは個人的な人気を維持することに成功した。

彼の息子たちがその後を継ぎ、その後アテネの民主主義が成長すると、「僭主」という称号はおなじみの否定的な意味合いを帯びるようになった。紀元前514年、ペイシストラトスの息子で僭主だったヒッパルコスがアテネでアリストゲイトンとハルモディオスに殺害されたことが、いわゆる「僭主殺しのカルト」（つまり、僭主殺害者のカルト）の始まりとなった。このカルト運動の特徴は、僭主政治に対する軽蔑であった。ペルシアからの資金援助があったにもかかわらず、510年、ペイシストラトス朝は陰謀、追放、スパルタの武力の組み合わせによって追放された。反僭主政治の姿勢は、クレイステネスが政治制度を民主政治に似たものに改革した紀元前508年以降、アテネで特に広まった。ヒッピアス（ペイシストラトスのもう一人の息子）はペルシャ人に代わってギリシャ人を統治することを申し出て、ギリシャ人に対するペルシャ人への軍事的助言を提供した。^[20]

紀元前404年にスパルタ人が敗北したアッティカに課した30人の僭主は、通常の意味での僭主とは分類されず、事実上寡頭政治であった。

最もよく知られているシチリアの僭主は、アルカイック期よりずっと後に現れた。^[21]シチリアの僭主政治は同様の原因で起こったが、ここではカルタゴの攻撃の脅威が僭主政治を長引かせ、軍人の台頭と人々の団結を促した。シチリアの僭主であるゲロ、ヒエロ1世、大ディオニュシオス、小ディオニュシオス、シラクサのアガトクレスらは、豪華な宮廷を維持し、文化のパトロンとなった。シチリアの僭主の命を脅かす危険は、「ダモクレスの剣」の教訓的な物語で強調されている。

紀元前4世紀から紀元前3世紀のマケドニアの 覇権のもと、ギリシャでは新しい世代の僭主が台頭した。特にアンティゴノス2世ゴナタス王の統治下では、ペロポネソス半島の多くの都市に傀儡を設置した。例としては、シキュオンのクレオン、メガロポリスのアリストデモス、アルゴスのアリストマコス1世、シキュオンのアバンティダス、アルゴスのアリスティッポス、メガロポリスのリディアダス、アルゴスのアリストマコス2世、ヘルミオネーのクセノンなどがあげられる。

これらの支配者に対抗するため、紀元前280年、民主的な都市はアカイア同盟で力を合わせ始め、アカイア同盟はコリントス、メガリス、アルゴリス、アルカディアにまでその影響力を拡大することができた。紀元前251年以降、シキュオンのアラトスの指導の下、アカイア人は多くの都市を解放し、多くの場合、僭主たちに退陣するよう説得した。アラトスが紀元前213年に亡くなったとき、ヘラスには15年以上も僭主がいなかった。ギリシャ本土最後の僭主であるスパルタのナビスは紀元前192年に暗殺され、彼の死後、ペロポネソス半島はアカイア同盟の安定した民主主義国家の連合として統一された。

スエトニウス、タキトゥス、プルタルコス、ヨセフスなどのローマの歴史家は、「自由」と対立するものとして「専制政治」についてよく語った。^{[22]専制政治は帝政や}ローマ元老院からあまりにも多くの権限を奪った統治者と関連していた。「自由」を主張する人々は共和制や元老院を支持する傾向があった。例えば、ジュリアス・シーザーとその暗殺者について、スエトニウスは次のように書いている。

そのため、以前は2、3人のグループによって別々に形成されていた陰謀が、一般的な陰謀として統合されました。なぜなら、民衆ももはや現状に満足しておらず、密かに、また公然と彼の暴政に反抗し、自由の擁護者を求めて叫んでいたからです。^[23]

帝国の市民は、暴君を見分けることに慎重だった。「...キケロの首と手は切り落とされ、元老院の演壇に釘付けにされた。暴君に反対の声を上げることの危険性を皆に思い出させるためだ。」^[24]それ以来、暴君の例を古代ギリシャの支配者に限定しながら、暴君について抽象的に議論する傾向があった。哲学者は歴史家よりも表現力豊かだった。

ヨセフスは、聖書の歴史（ユダヤ古代誌）の中で、ニムロデ、モーセ、マカバイ人、ヘロデ大王など暴君を特定しました。また、後代の暴君も特定しました。

ギリシャ人は、権力を簒奪した者と、簒奪者から権力を継承した者の両方を暴君と定義しました。^[4] ポリュビオス（紀元前150年頃）は、最終的には、いかなる一人統治（君主制/行政）の統治形態も暴政へと堕落すると示唆しました。^[25]

ギリシャの哲学者たちは、正統性や絶対主義よりも統治の質を重視した。「プラトンとアリストテレスはともに、王は良い君主であり、暴君は悪い君主であると述べている。両者とも、君主制、つまり一人の人間による統治は、被支配者の福祉のためであれば王政であり、支配者の利益のみを追求する場合は暴君的である、と述べている。両者とも、無法状態、つまり既存の法律に違反したり、定められた法律のない個人の独断による統治を暴政の印としている。」^[13]

専制政治は重要なテーマとみなされており、西洋思想の「偉大な思想」の 1 つである。古典には専制政治とその原因、影響、方法、実践者、代替案に関する記述が数多くある。それらは、専制政治を歴史的、宗教的、倫理的、政治的、および架空の観点から考察している。「政治理論において議論の余地のない点があるとすれば、それは専制政治が政府の最悪の腐敗であるということだろう。つまり、権力の悪質な乱用と、権力に服従する人間に対する暴力的な虐待である。」^[13]これは古典の間では合意された立場かもしれないが、全員一致ではない。トーマス・ホッブズは、君主の間に悪質か高潔かといった客観的な区別は存在しないと主張して反対した。 「君主制に不満を持つ者はそれを専制政治と呼ぶ。貴族制に不満を持つ者はそれを寡頭政治と呼ぶ。同様に、民主主義に不満を持つ者はそれを無政府状態と呼ぶ...」^[26]

ダンテ・アリギエーリの『神曲』第1 部では、地獄の第 7 層で煮えたぎる血に浸される暴君たち (「血と略奪を掌握した」) について描かれています。暴君たちにはアレクサンダー大王やフン族のアッティラが含まれ、追い剥ぎと同じ層にいます。

ニッコロ・マキャヴェッリは『リウィウス談話』の中で、その統治の正当性に関わらず、一人の人物（彼は一般的に「君主」と呼ぶ）による統治すべてを「専制政治」と混同している。また、共和制体制を自由と同一視している。共和制の指導者を「君主」と呼ぶこともある。 『君主論』ではその言葉は一度も使っていない。また、彼は専制政治に対する伝統的な見解を共有しておらず、『リウィウス談話』では、時には明らかに専制君主の顧問として行動している。^{[27] [28]}

古代ギリシャ人やローマ共和主義者は、民衆によるクーデターを企てる多くの人々に対して、一般的にかなり警戒心を強めていた。シェイクスピアは戯曲『ジュリアス・シーザー』の中で、そのような反専制ローマ人、マルクス・ユニウス・ブルータスの闘争を描いている。

ギボンズの『ローマ帝国衰亡史』第 1 巻第 3 章では、アウグストゥスが改革された元老院と権力を共有しながら僭主の権力を握ったことが示されています。「相当な抵抗の後、この狡猾な僭主は元老院の命令に従い、属州の統治とローマ軍の指揮権を全般的に受け取ることに同意しました...」皇帝は「謙虚に、元老院の責任ある大臣であると自称し、その最高法令を口述し、従いました。」ローマ帝国は「共和国の形態に偽装された絶対君主制と定義できます。」ローマ皇帝は神格化されました。ギボンズは皇帝を僭主と呼び、彼らの統治を暴政と呼びました。この章での定義は、権力の絶対主義のみに関するものであり、抑圧、不正、残虐行為に関するものではありませんでした。彼は共同統治の見かけを無視しました。

啓蒙時代の西洋思想家たちは、貴族制と君主制を中心に発展した統治システムに専制政治という言葉を適用した。具体的には、イギリスの哲学者ジョン・ロックは、 1689年の著書『統治二論』の中で「王権神授説」に反対する議論の一環として、専制政治を次のように定義した。「専制政治とは、誰にも与えられていない権利を超えた権力の行使である。これは、誰かがその権力を、その下にある人々の利益のためではなく、自分自身の私的、個別の利益のために利用することである。」^{[29]ロックの専制政治の概念は、}人権と民主主義の考えに対する対比として専制政治の概念を展開した後の世代の著述家に影響を与えた。アメリカの政治家トーマス・ジェファーソンは、アメリカ合衆国独立宣言の中でジョージ3世の行動を「専制的」と評した。

啓蒙哲学者は、専制政治をそれに伴う特徴によって定義したようだ。^[要出典]

• 「君主は気まぐれ以外には法律を知らない暴君と呼ばれる。」哲学辞典のヴォルテール
• 「法が終わる所に専制政治が始まる」ロック『統治論』より

エドワード・セックスビーが1657 年に書いたパンフレット「殺人は殺人ではない」(PDF ファイル)には、暴君の 14 の重要な特徴が概説されています。このパンフレットは、オリバー・クロムウェルの暗殺を刺激し、どのような状況であれば暗殺が名誉あるものとみなされるかを示すために書かれました。この文書全体は、キリスト教以前の初期の歴史からパンフレットが書かれた 17 世紀まで、この問題に関する点を熟考し、参照しています。概説されている暴君の最も一般的な特徴のうち、「殺人は殺人ではない」では次の点を強調しています。

1. 以前の軍の指導者としての勤務 – 暴君は元大尉や将軍であることが多く、国事に関してある程度の名誉、忠誠心、評判を帯びていると考えられる。
2. 力よりも詐欺 – ほとんどの暴君は軍事力で強制するよりも、操作によって最高権力を獲得する傾向がある
3. かつて尊敬されていた人物、知識人、または機関の名誉を傷つけたり解散させたり、洗練された思考や国政への公の関与を阻止したりすること
4. 集団的な意見、交渉、討論（集会、会議など）の欠如または最小限の実施
5. 国民の注意をそらすため、新たな課税を引き上げるため、または将来のビジネスへの道を開くために軍事活動を拡大すること
6. 家庭内関係における報復的な共生: たとえば、宗教的な考えは暴君に有益で喜ばしい限り許容されると考えること、貴族や貴族階級は暴君の意志に従い暴君に奉仕する限り称賛に値し名誉あると考えることなど。
7. 神からの啓示を装う
8. 神と宗教への愛を装う
9. 国民の意志の効力を排除する手段として、公共の貧困を拡大または維持する

[1657年のオリジナルテキスト: https://archive.org/details/killingnomurderb00sexbuoft/page/n3/mode/2up]

スコットランドでは、サミュエル・ラザフォードの 『Lex Rex』とアレクサンダー・シールズの『 A Hind Let Loose』が、暴政に反対して書かれた影響力のある神学の著作であった。

現代の暴君とは、人道に対する罪などの国際刑法違反が証明された人物と定義されるかもしれない。^{[30] [31] [32]}

暴君の様々なリストには以下が含まれます:

• 歴史上100人、うち20世紀には40人^[33]
• 20世紀の暴君13人^[34]
• 20世紀後半の30人の暴君^[35]
• 21世紀初頭の20人の暴君^[35]

暴君の名前や状況を特定した書籍のタイトルも数多くあります。^{[36] [37]}

イングランドの統治者の中には、書物のタイトルによって暴君と特定されている者もいる。イングランド王ジョン^[38]（マグナ・カルタに署名した人物）、イングランド王ヘンリー8世^{[39] [40]}、オリバー・クロムウェル^[41]などである。

暴君の道は（貴族以外の人にとっては）容易で楽しいものに見えるかもしれない。1939 年、ウィル・デュラントは次のように書いている。

したがって、ギリシャの商業都市で権力を握る道は単純だった。貴族階級を攻撃し、貧民階級を守り、中流階級と合意することだ。権力を握ると、独裁者は負債を廃止するか、大地主を没収し、公共事業の資金を調達するために富裕層に課税するか、あるいは集中しすぎた富を再分配した。そして、こうした手段で大衆を自分に結びつける一方で、国貨幣や通商条約で貿易を促進し、ブルジョア階級の社会的名声を高めることで、実業界の支持を確保した。世襲権力ではなく人気に頼らざるを得なかった独裁政権は、ほとんどの場合、戦争を避け、宗教を支持し、秩序を維持し、道徳を奨励し、女性の地位向上を奨励し、芸術を奨励し、都市の美化に歳入を惜しみなく投入した。そして、多くの場合、独裁政権は民衆による政治形態を維持しながらこれらすべてのことを行ったため、専制政治下でも人々は自由の道を学んだ。 [暴君の]独裁が貴族政治を破壊したとき、民衆が独裁政治を破壊した。そして、自由民の民主主義を形式だけでなく現実にするために必要なのは、ほんの少しの変化だけだった。^[42]

古代ギリシャの哲学者（貴族であった）は、暴君のやり方について、はるかに批判的に報告していた。暴君を追放する正当性は歴史家の記述にはなかったが、哲学者にとっては中心的なものだった。

プラトンは『国家』の中でこう述べています。「人民には常に、人民が任命し、偉大に育て上げる擁護者がいる。[...] 専制君主が生まれる根源は他になく、専制君主が最初に現れたときは、それは守護者である。」

暴君は、前任の統治者から地位を継承するか、軍や政党で昇進するか、あるいは新人として権力を掌握する。^[43]初期の文献では、権力を奪取した者だけを暴君と呼び、「悪い王」と区別していた。このような暴君は、国家の所有者ではなく賃借人として行動することがある。

権力を獲得するための政治的手段は、時折、演劇や武力によって補完された。アテネのペイシストラトスは、権力を掌握するために用いた護衛を正当化するために、敵が自ら負った傷を非難した。後に彼は、彼の統治が神によって承認されたことを示唆するために、女神に扮した女性とともに現れた。^[44] 3度目には、彼は傭兵を使って権力を掌握し、保持した。^[45]

アリストテレス（例えば『政治論』）やニッコロ・マキャヴェッリ（『君主論』）は、暴君に対して長々とした勧告を行っている。^[13]これらは一般的には武力と詐欺である。ボディーガードを雇うこと、人々を忙しくさせて依存させておくために戦争を煽ること、粛清、暗殺、不当な捜索や押収などが含まれる。アリストテレスは権力を維持するための別の手段、つまり公正な統治を提案した。^[46]

暴君が権力を維持するための方法には、不正選挙を行って世界世論をなだめる、^[47]、暴力を使用するか使用すると脅す、^{[43] 、}愛国心に訴えて状況が改善したと主張して大衆の支持を求めることなどがある。^[43]

• 大嘘 – プロパガンダのテクニック
• 専制政治 – 絶対的な権力を持つ単一の組織による政府
• 独裁者 – 絶対的な権力を持つ政治指導者
• 独裁制 – 政治形態
• 古代ギリシャの僭主一覧
• 専制政治の前哨地 – 2000年代に使用された米国の外交政策用語
• 政治弾圧
• 国家テロ
• 暴君殺害 – 暴君や不正な支配者の殺害
• 多数決による圧制 – 単純多数決の持つ抑圧的潜在力

Wikiquote に「専制政治」に関する引用があります。

• livius.org のJona Lenderingによる Tyrant 。
• ロレターナ・デ・リベロ『古きティラニスのブリン・マール・クラシック・レビュー』
• ビクター・パーカー『ギリシャの歴史 紀元前1300年から紀元前30年』（第7章）