ペロニズム

ペロン主義は一般的に左翼ポピュリズム の一種^{[ 30 ]}、あるいは広義の左翼イデオロギー[31]と考えられている。^{アントニオ・ガンスリー}＝オルティスは「ペロン主義は左翼ポピュリズムであるという点で広く合意されている」と書いている^{[ 30 ]} 。ジェイ・パークによれば、「ペロン主義は一般的に中道左派であると認められている」^{[ 32 ]} 。パークは、ペロン主義には「左派の分派」と見なされるキルチネル主義のような派閥があるものの、ペロン主義は「そもそもあらゆる点で中道左派である」と明言した^{[ 33 ]} 。同時に、政治学者のアンソニー・W・ペレイラは、ペロンのような左翼ポピュリストは「右翼のポピュリストと重要な要素を共有している可能性がある」と指摘した。^{[ 34 ]}カルロス・デ・ラ・トーレとオスカー・マッツォレーニもこの曖昧さを強調し、左派ポピュリズムと右派ポピュリズムの主な違いは、前者が経済に焦点を当て、後者が社会に焦点を当てている点にあると主張した。^{[ 35 ]}政治学者のピエール・オスティギーは、特に選挙基盤と労働組合への依存を考慮すると、ペロン主義を左派に分類することは「構造的かつ直感的」であると主張した。彼はさらに、「ペロンは、一般の労働者階級がよく理解していたように、決して右派と見なされることはなかった。したがって、彼は反対陣営の左派政党と同じ立場にあった」と付け加えた。^{[ 36 ]}オスティギーはペロン主義を「エリートと資本主義の権力を否定し、労働者階級の支持者を力づけ、政治的および経済的に抑圧された人々を助けようとするポピュリズムの一種」と定義した。^{[ 37 ]}ペロン主義とその政治的立場に関する議論について、ニューヨーク大学の政治学教授ピーター・ラニスは次のように書いている。

ペロニズムを労働者の支持や、多くの社会、経済、外交政策問題に関する左派的な提案を含むポピュリスト同盟としての役割を受け入れるよりも、左派の伝統から完全に切り離したいと考える人もいる。これらの立場は、伝統的なマルクス・レーニン主義政党の立場と一致することが多い。違いは、ペロニズムでは労働者が他の社会経済グループと影響力を共有しなければならない点にあるが、この区別はペロニズムを進歩的左派の大衆運動の伝統から排除するものではない。私はペロニズムとアルゼンチンのマルクス・レーニン主義の間の溝を否定するつもりはないが、ペロニズムを真の社会主義的ポピュリズムの形態として否定することは、ペロンの亡命から現在に至るまで、あらゆるセクターの間で繰り広げられてきたアルゼンチンの左派における大きな議論を無視することになる。^{[ 38 ]}

しかし、ペロニズムをラテンアメリカ型のファシズムと表現する人もいた。^{[ 42 ]}また、ペロニズムをファシズムと社会主義が同時に存在すると表現する人もいた。 ^{[ 43 ]}あるいは、「サンディカリズム、社会主義、ナショナリズム、ファシズム」が同時に存在すると表現する人もいた。^{[ 44 ]}ペロニズムを右翼やファシズムとみなすことを批判し、ロバート・D・クラスウェラーは次のように述べている。「創始者が生涯をかけて経済的・社会的エリートと戦い、その最大の功績が匿名の大衆を政治的・経済的主流に取り込んだことであり、生涯を通じて選挙基盤が主に組織労働者であった運動を、右翼とみなすことはまず不可能である。」^{[ 45 ]}ペロン以外にも、ペロニズム運動自体には多くの派閥が存在する。左派にはキルチネル主義^{[ 46 ]}と革命的ペロニズム^{[ 47 ]} 、右派には連邦ペロニズム^{[ 48 ]}と正統ペロニズム^{[ 49 ]}がある。ペロンが創設した正義党は、政治スペクトルの左派に位置づけられている。^{[ 50 ]}

ペロン主義は多くの政治学者によって社会主義と評され、^{[ 51 ]}国家主義的社会主義、^{[ 52 ]}ポピュリスト的社会主義、^{[ 53 ]}父権主義的社会主義、^{[ 54 ]}非マルクス主義的社会主義、^{[ 55 ]}およびカトリック社会主義の変種に分類されている。^{[ 56 ]}この見解を支持する政治学者は、ペロンが計画的で厳しく規制された経済を創設し、「国有化された産業と社会サービスの巨大な公共部門」を擁し、「再分配的な性質」を持ち、労働者の利益を優先し、労働組合の権限を強化したと指摘している。^{[ 57 ]}ペロンと社会主義指導者フアン・ホセ・アレバロとの親密な関係や、ボリビア国民革命への広範な支援も、この見解を支持する論拠とみなされている。^{[ 58 ]}さらに、ペロンはアメリカ合衆国とソビエト連邦の「帝国主義」の間の「第三の道」という概念を推進したにもかかわらず、キューバ革命、チリのサルバドール・アジェンデ、中華人民共和国を支持し、緊密な同盟者となった。^{[ 59 ]}また、マルクス主義革命家のチェ・ゲバラは、反ペロン主義の家庭に生まれたにもかかわらず、ペロン主義を「キューバ革命が味方できるラテンアメリカ固有の社会主義の一種」とみなしていたことも指摘されている。^{[ 60 ]}ペロン主義思想は、サミール・アミン^{[ 61 ]} 、ホセ・マリア・アリコ^{[ 62 ]} 、ディーター・ボリス^{[ 63 ]}、ドナルド・C・ホッジス^{[ 64 ]}などの一部のマルクス主義作家によって、真の社会主義イデオロギーとみなされている。

ペロニズムのイデオロギー的性質に関する歴史的・政治的議論について論じたチェコの政治学者パヴリナ・シュプリンゲロヴァとイジー・チャルパは、ペロニズムは社会主義の一形態であるという見解が支配的であることを強調し、「歴史家や政治学者は、ペロニズムをキリスト教社会主義、国家社会主義、扇動独裁、国民投票による大統領制、国家社会主義、非マルクス主義的集産主義、労働者民主主義、あるいは国家資本主義と定義してきた」と述べている。^{[ 65 ]}また、歴史家の中には、ペロニズムをナセル主義の一形態とみなす者もおり、ナセル主義はペロニズムを「社会の社会主義的変革を成し遂げるために軍隊を利用する中産階級の軍人」に基づくイデオロギーと定義している。^{[ 66 ]}マリアーノ・メストマンは、「ペロニズムは、古典的なマルクス主義左派が提唱したものとは異なるが、革命性において劣らない『国民的』と呼ばれるタイプの社会主義を提案していた」と書いている。^{[ 67 ]}

ペロニズムには、社会主義、ファシズム、あるいはペロニズムが左右の対立を超越しているという主張など、最も一般的なレッテルを超えた代替的な評価も存在する。^{[ 68 ]}一部の学者は、ペロニズムを社会民主主義イデオロギーとして評価し、^{[ 69 ]}あるいは、戦闘的な労働主義と伝統的な保守主義が混ざり合った父権主義的な保守主義として評価した。^{[ 70 ]}しかし、ペロニズムが保守的であったかどうかは激しく議論されており、ペロニズムの支持者はそれを社会的に進歩的であると考えている。^{[ 72 ]}ペロニズムは、一部の政治アナリストや、ルイス・アルベルト・ロメロのような歴史家によっても^社会的に進歩的で^あると評されている。^{[ 73 ] [ 74 ]}ペロン主義の主要政党は正義党であり、^{[ 4 ]}その政策は時代や政権によって大きく変化してきたが、^{[ 4 ]}一般的には「ナショナリズムと労働主義の曖昧な混合」^{[ 4 ]}またはポピュリズムと表現されてきた。^{[ 3 ] [ 75 ]}アラン・ナイトは、ペロン主義は結果とイデオロギーの点でボリバル革命やメキシコ革命に似ていると主張し、ペロン主義は「社会的には進歩的だが政治的には曖昧」であったものの、アルゼンチンの労働者階級に大きな物質的利益と政治的権限、社会的包摂をもたらしたと指摘している。最終的に、ナイトはペロン主義に「革命的ポピュリズム」という用語を推奨している。^{[ 76 ]}

ペロン自身は、1973年9月に「ペロニズムは左翼運動である。しかし、我々が提唱する左翼は、何よりもまず正義主義左翼であり、共産主義左翼でも無政府主義左翼でもない。すべてのアルゼンチン人が繁栄できる共同体を実現したいと願う正義主義左翼である」と記し、自らのイデオロギーと運動を左翼と表現した。 ^{[ 77 ]}ペロンは、キリスト教社会主義、フランクリン・D・ルーズベルト、ハロルド・ラスキを自身の政治的インスピレーションの源泉として挙げた。^{[ 78 ]}彼は、アルゼンチンの資源の国有化、経済の国家統制、多国籍企業や外国企業の制限、富の再分配、「労働者階級の力」の主張、エリート主義的で「反国家的」な資本主義の廃止によって、アルゼンチンの「経済的独立」を実現し宣言することが自身の主な目標であると主張した。1973年までに、ペロンが採用したスローガンは「従属か解放か」となった。^{[ 79 ]} 1971年7月、彼は自身の正義主義のイデオロギーは社会主義的であると主張した。

我々にとって正義主義政府とは、人民に奉仕する政府である。我々の革命的プロセスは個人と集団のニーズを明確にし、社会主義の一形態である。したがって、正義主義が望むような公正な社会主義、そしてそれが正義主義と呼ばれる所以は、共同体がその固有の条件に合致して発展する社会主義である。^{[ 80 ]}

ペロンは、自身のイデオロギーを表現するために用いた「正義主義」という言葉の由来について、次のように書いている。

我が国のイデオロギーに特有の社会主義は、国内で大きく信用を失墜させてしまった。「社会主義」を自称する政党は、近年、我が国の伝統的な政治において寡頭政治のお気に入りの「同盟者」となっていた。労働者階級は当然のことながら、彼らを信用していなかった。彼らは、これらの政党が議会に存在し、寡頭政治体制のいわゆる「合法性」を恒常的に支持することで、近年の政権のあらゆる「策略」を正当化しているのを見てきたのだ。言うまでもなく、彼らは「無神論」という「戦馬」によって、教会の敵意を買っていた。

それは、どう考えても適切な名前ではなかった。私たちのワーキンググループの誰かが次のように提案した。私たちの根本的な考えは社会正義であり、「社会」の派生語を社会主義に使うことはできないので、「正義」の派生語である「ジャスティシャリズム」を使うべきだ、と。私たちはそれが素晴らしいと思った。そして、その名前がそのまま残った。それ以来、私たちはそれをそう呼んでいる。実際には、それは私たち独自の「クレオール」社会主義の形である。^{[ 81 ]}

1953 年に友人でチリ大統領のカルロス・イバニェス・デル・カンポに宛てた手紙の中で、ペロンは自身の哲学を次のように述べています。

人々、特に労働者には、できる限りのものを与えなさい。与えすぎているように思えても、さらに与えなさい。そうすれば結果が出るでしょう。誰もが経済崩壊の脅威であなたを怖がらせようとするでしょうが、それはすべて嘘です。経済ほど弾力性のあるものはありません。誰もが経済を恐れているのは、それを理解していないからです。^{[ 82 ]}

10年後の1967年、ペロンは同様に次のように書いた。

自由経済は存在しない。国家または国際金融コンソーシアムによって運営されている。^{[ 83 ]}

しかし、ペロンの宣言にもかかわらず、運動自体は左派と右派に分裂し、運動内での覇権を争った。^{[ 84 ]}ペロン主義者は皆ペロンの思想に賛同していると主張したが、ペロンの意図の解釈は大きく異なっていた。左派ペロン主義者はペロンの目標は「社会主義国家」の樹立であると信じていたが、右派ペロン主義者は彼のビジョンは社会主義よりもコーポラティズムに近く、「組織化された共同体」の樹立を目指していると主張した。^{[ 85 ]}ペロン自身は「国民社会主義」といった非常に曖昧な用語を用い、キリスト教の社会的価値観に基づき、アルゼンチンの「帝国主義的奴隷制」を打倒することを目的としていると説明した。^{[ 86 ]}ここでペロンは、自身の社会主義はマルクス主義ではなくキリスト教的であり、「社会主義の国民的変種」であり、「公正な社会秩序」であるという点で資本主義と異なると主張した。^{[ 87 ]}左派ペロニズムを支持しているように見えるペロンの「国民社会主義」は、極右ペロニストの過激派グループによってナチズムと混同されるなど、非常に多様な解釈がなされた。しかし、一般的に受け入れられている解釈は、ペロンが「特定の国民的状況と伝統を尊重する経済的社会化と民衆権力のシステムとして理解される、社会主義への『国民的』道」を意味していたというものである。^{[ 88 ]}

ペロンは一貫して社会主義の人物に共感を示し、チェ・ゲバラを称賛し、毛沢東を「私の考えを盗むこの小さな中国人」と好意的に語った。彼はペロニズムを、アルゼンチンの資本主義的搾取を終わらせ、帝国主義と戦うための国民的社会主義の形態だと説明した。ペロンは毛沢東主義に深い親近感を示し、次のように書いている。「毛沢東が植民地主義に味方することを拒否したことが、さまざまな社会主義民主主義国が完全に共存できる『第三世界』の基礎を築いた。民族主義と社会主義が争う理由はない。両者は、人民を解放するという共通の目標のもとに団結できる。」^{[ 89 ]}ペロンはさらに、「マルクス主義はペロニズム運動と矛盾するどころか、それを補完するものである」と述べた。彼は当初の反共産主義的な発言を、自分に反対するアルゼンチンの「共産主義正統派」への反対だと弁明した。彼はそれを「寡頭政治側、あるいはブレイデンの側」だと考えていた。^{[ 8 ]}

ペロニズムは、前政権が中産階級のニーズに耳を傾け、認識することに失敗した後にアルゼンチンで人気を博した。前大統領のイポリト・イリゴジェンは、第一次世界大戦後、労働者の賃金と労働条件改善の訴えを無視した。イリゴジェンは、アルゼンチンの寡頭政治に反対できなかったことで悪名高かった。テレサ・ミードは著書『現代ラテンアメリカ史：1800年から現在まで』の中で、イリゴジェンは「1916年から1930年にかけて中産階級を基盤とした政治体制を確立できなかった。その主な理由は、彼の急進的市民連合が寡頭政治の支配に効果的に反対する意志も手段も持っていなかったためである」と述べている。^{[ 90 ]}

以前の政権が権力構造を維持していたのに対し、元々軍人であったペロンは、ヨーロッパでの経験と政治的カリスマ性を活かして、一般のアルゼンチン国民の生活を向上させるための新しい政治秩序を提唱した。^{[ 91 ]}イリゴジェンとは異なり、ペロンは「産業労働者階級は必ずしも障害ではなく、労働者の利益と少なくとも国民ブルジョワジーの大部分の利益を結びつけて国家主義的な政策を推進するコーポラティズム国家を建設するための基盤として動員できる」と認識していた。^{[ 90 ]}

ペロンは1930年代にはまだ一般には知られていなかったが、アルゼンチン軍では非常に尊敬されていた。1938年から1940年まで駐在武官を務め、1943年のアルゼンチン・クーデター後、すぐに重要な政治的地位を獲得した。1943年10月に労働省を掌握し、アルゼンチンの労働組合の味方としての評判を確立し始め、チリのジャーナリストとのインタビューで自らを「労働組合員」（シンディカリスタ）と称した。1943年11月、国家労働省は労働福祉省に置き換えられ、ペロンは経済に対して絶大な権力を得た。ペロンは「調和」と「分配的正義」の理想に献身するカトリックの労働主義者として自らを位置づけた。彼の最初の政治的勝利は、1943年12月にアルゼンチン最大の鉄道労働組合であるウニオン・フェロビアリアとの和解であった。ペロンは「過去15年間、組合がこれまで無駄に求めてきたほぼすべてのものを組合に提供した」ため、鉄道組合員の間で「アルゼンチンのナンバーワン労働者」という評判を得た。^{[ 92 ]}

1944年1月、ナチス・ドイツとアルゼンチン軍事政権との秘密交渉が暴露されたことを受け、ペドロ・パブロ・ラミレス将軍は失脚した。軍事政権は枢軸国との外交関係を断絶し、親枢軸派の閣僚を粛清せざるを得なくなった。ラミレスの後任には穏健派のエデルミロ・フリアン・ファレルが就任したが、これに対し民族主義者らが抗議し、トゥクマンでは政府庁舎の旗が半旗で掲げられた。ペロンはファレルが大統領就任前に指揮していた戦争省を掌握し、さらに権力を拡大した。1944年3月、鉄道労働者らがペロン支持のデモを組織し、6月には金属労働者組合ウニオン・オブレラ・メタルルヒカを掌握した。6月11日のペロンの演説では「武装国家」という概念が提唱され、戦争は人間の境遇の必然的な結果であると述べた。ペロンによれば、国家が戦争に勝利できるのは、「真の連帯を育み、国民に強い規律意識と個人的責任感を醸成する」場合のみである。この演説は、ペロンをファシストに同情的だと非難する国内外の反対者によってよく引用された。1944年8月、パリ解放がアルゼンチンで大規模な連合国支持デモを引き起こし、デモ参加者がナチスに同情的であるとして軍事政権の辞任を要求したため、軍事政権の威信は大幅に低下した。^{[ 93 ]}

ペロンは、1944年後半、国民党軍事政権が改革と選挙実施への強い圧力に直面していたため、自身の見解と演説を大きく転換した。彼は、自身の究極の目標はアルゼンチンに「真の民主主義」を導入することだと宣言し、中流階級と上流階級の間で同盟者を探し始めた。しかし、急進派から拒絶されたため、ペロンは労働者階級の間での人気を高めることに専念した。歴史家のデイビッド・ロックは、「ペロンは再び労働組合の支持のみに頼らざるを得なくなり、この時点で公然と民主社会主義を受け入れた」と述べている。^{[ 94 ]}彼は、1945年の英国総選挙における労働党の勝利を称賛し、それを「人類が新しい世界に向かって進んでいる」証拠として描き、アルゼンチンの労働者に対し、「敵に権利を奪われないためには、自ら権利を守らなければならない」と訴えた。ペロンはまた、これまで彼の支持者を「シャツを着ていない」（descamisado）と蔑称していたことを受け入れ、それはペロン主義が「国民解放」へと導く貧しく困窮した労働者の比喩となった。^{[ 95 ]}

ペロンは自身のイデオロギーを説明するために「フスティカリズモ」という用語を用い、それを「キリスト教国家社会主義」として広めた。これは曖昧な用語で、ペロンは、国民の意思に合致し、かつ各国の固有の状況や文化も考慮に入れた多様な政府制度について議論するために用いた。^{[ 96 ]}リチャード・ギレスピーによれば、この表現は「特定の国民的状況や伝統を尊重した経済的社会化と民衆権力のシステムとして理解される、社会主義への『国民的』道」を伝えることを意図していた。^{[ 88 ]} 1967年、ペロンは「国家主義は社会主義と対立する必要はない」と主張し、「両者は最終的には敵対するどころか、人民と人々の解放という共通の目標で結びつくことができる」と述べて、「国家社会主義」の概念を擁護した。 1972年9月の左派ペロン主義グループの会合では、ペロン主義は「大衆とアルゼンチン労働者階級の願望を代表し、表現し、行動で発展させる限りにおいて、社会主義の国民的表現」と説明された。ペロン主義は、アルゼンチンの労働者に「政治的および経済的解放」を与える土着の社会主義の一形態と見なされた。^{[ 97 ]}しかし、ペロン主義が非マルクス主義的な性質を持つ真の社会主義運動を構成していたかどうかは不明である。ジョン・J・ジョンソンとカルマン・H・シルバートはペロン主義をアルゼンチンの反動的ナショナリズムと結びつけ、ファシスト運動であると結論付けたが、フアン・ホセ・エルナンデス・アレギとホルヘ・アベラルド・ラモスはペロン主義を左派ナショナリズムの変種、あるいは「革命的、反帝国主義的、ナショナリスト運動」とみなした。^{[ 98 ]}ホルヘ・カスタニェダ・グットマンはペロニズムを「間違いなく政治スペクトルの左派に属する」国民的ポピュリスト運動と表現している。^{[ 99 ]}

ペロニズムは、複数のイデオロギーや概念を包含する広範な運動であった。アルゼンチンの歴史家クリスティアン・ブッフルッカーは、それを民族主義、ポピュリズム、キリスト教社会主義の要素の混合であると説明し、ウンベルト・クッケッティは、ペロニズムは「民族社会主義、労働組合主義の伝統、中間層の国有化、カリスマ的指導力、革命的預言主義、第三世界主義、正義主義的倫理、キリスト教ユートピア、民衆動員、民主化の概略」といった多くの政治的概念の集積であると述べている。^{[ 100 ]}この運動は、競合するイデオロギー運動との絶え間ない闘争状態にあったが、労働組合と「民族解放運動の特徴を直接的に引き受けると主張する革命的レトリック」を放棄することはなかった。^{[ 101 ]}

エコノミスト誌はペロニズムを「労働組合と後進的な北部の『カウディーリョ』との同盟」と呼んだ^{。 [ 102 ]}

2004年、チリの上院議員イグナシオ・ウォーカーは、ペロニズムを「ファシスト的」、「権威主義的」、「企業的」な特徴と「倒錯した論理」を持つものとして批判し、これを「チリとアルゼンチンの間の本当の壁」であり「アンデス山脈ではない」とみなした。^{[ 103 ]}しかし、2013年には、「アプリスモは多様なラテンアメリカ左派の中に様々な対応勢力を持っていた」と書き、歴史的な革命的民族主義運動、制度的革命党、チリ社会党、ヴァルギズム、ペロニズムを例として挙げた。^{[ 104 ]}

ペロン主義の擁護者たちは、この教義をポピュリスト的であるとも述べているが、それは大衆、特に最も弱い立場にある社会階層の利益を体現しているという意味においてである。支持者たちは、ペロン政権の反帝国主義と非同盟主義、そして社会的に進歩的な取り組みを高く評価している。^{[ 72 ]}

ロナルド・ムンクは、「多くの観察者は、ペロン自身をアルゼンチンのレーニンとまではいかなくとも、ある種の民族主義的、社会主義的指導者とさえ見ていた」と指摘した。ペロニズムの理想主義的な解釈に警鐘を鳴らしつつ、ムンクは、ペロンは経済イデオロギーの点では革命的潮流と異なっていたが、大衆動員の点では異なっていたと主張し、「モントネロス（「国民社会主義」）の純粋に反帝国主義的かつ反寡頭制的な政治綱領は、ペロンの「国家再建」という経済プロジェクトと相容れないものではなかったが、彼らの大衆動員力は相容れなかった」と書いている。ペロニズムについて書いたエルネスト・ラクラウは、「社会主義ポピュリズムは労働者階級イデオロギーの最も後進的な形態ではなく、最も進んだ形態である。それは、労働者階級が民主主義イデオロギーの集合体を、自らのイデオロギー内の特定の社会形態に凝縮することに成功した瞬間である」と主張した。^{[ 105 ]}

シーモア・マーティン・リプセットは、政治学の著書『政治的人間：政治の社会的基盤』の中で、ペロニズムの最も際立った特徴は、労働組合、労働者、階級闘争に向けられている点であると主張し、「ペロニズムは、マルクス主義政党と同様に、主に都市部の労働者、そしてより貧しい農村部の住民といった貧困層に向けられてきた」と述べている。彼はペロニズムを「下層階級に訴える反資本主義的ポピュリスト・ナショナリズム」と表現するのが最も適切なイデオロギーであると特徴づけた。リプセットはまた、ペロニズムをファシズム運動とみなす見方にも言及したが、ペロニズムはファシズムの左翼版としか見なせないと主張した。「ペロニズムがファシズムの一種とみなされるならば、それは左翼のファシズムである。なぜなら、ペロニズムは、そうでなければ不満のはけ口として社会主義や共産主義に走るであろう社会階層に基づいているからだ」。^{[ 106 ]}リプセットは、ペロン主義は「左翼過激主義の一形態」とみなされるべきだと結論付けた。^{[ 107 ]}

アルゼンチンの政治的二分法の文脈において、歴史家のダニエル・ジェームズは、「政治的・社会的状況を支配していたペロン／反ペロンの二分法におけるペロニズムは、それ自体が左翼的で反体制的で革命的であった」と主張している。^{[ 108 ]}同様に、ジェームズ・P・ブレナンは、ペロニズムは運動として、究極的には「国民的大衆」の伝統に訴える左翼連合であると主張し、「この政治スペクトルの半球は、ペロニズムが社会民主主義の先駆者であるという主張を支持するだろう」と書いている。 ^{[ 109 ]}政治学者トルクアト・ディ・テラによれば、ペロニズムはヨーロッパの左翼政党と同じ位置を占めている。アルゼンチンの政治をイタリアの政治と比較し、彼は次のように書いている。

イタリアとアルゼンチンの政党構造を比較すると、急進党とキリスト教民主主義・社会主義連合の間にはある程度の同等性があると想定されている。主要な対立路線の反対側では、ペロン主義者は共産主義者と似たような立場を占めることになるだろう。^{[ 110 ]}

ペロンの「ペロン主義者の哲学」より: ^{[ 134 ]}

1. 「真の民主主義とは、政府が国民の望むことを行い、国民の利益のみを守る政治体制のことである。」
2. 「ペロン主義は本質的に庶民のためのものだ。いかなる政治エリートも反人民的であり、したがってペロン主義者ではない。」
3. 「ペロン主義者は運動のために働く。ペロン主義の名の下にエリートや指導者に仕える者は、名ばかりのペロン主義者に過ぎない。」
4. 「ペロン主義にとって、人間はただ一つの階級しか存在しない。それは労働者である。」
5. 「働くことは人間の尊厳を生み出す権利であり、同時に義務でもある。なぜなら、誰もが少なくとも消費する分だけ生産することが公平だからだ。」
6. 「良きペロン主義者にとって、ペロン主義者以上に良いものはない。」（1973年、亡命先から帰国後、社会の分断を緩和するため、ペロンはこの信条を「アルゼンチン人にとって、アルゼンチン人以上に良いものはない」と改めた。）
7. 「ペロン主義者は、自分が本来あるべき姿以上に感情を抱いてはならないし、また本来あるべき姿以下に感情を抱いてもならない。ペロン主義者が本来あるべき姿以上に感情を抱くようになると、彼は寡頭政治家へと変貌し始める。」
8. 「政治活動に関して言えば、すべてのペロン主義者の価値観の順序は、アルゼンチンが第一、運動が第二、そして個人が第三である。」
9. 「政治は目的ではなく、アルゼンチンの幸福のための手段である。それはつまり、子どもたちの幸福と国家の偉大さを意味する。」
10. 「ペロン主義の二つの柱は、社会正義と社会福祉である。これらを通して、私たちは人々に正義と愛の抱擁を与えることができる。」
11. 「ペロン主義は国家の統一を望み、闘争を望まない。殉教者ではなく、英雄を求めるのだ。」
12. 「子供だけが特権階級であるべきだ。」
13. 「教義のない政府は、魂のない体のようなものだ。だからこそ、ペロン主義には政治的、経済的、社会的な教義、すなわち正義主義があるのだ。」
14. 「正義主義は、シンプルで実践的、庶民のための、そして深くキリスト教的かつヒューマニズム的な、新しい人生哲学である。」
15. 「政治思想としての正義主義は、個人の権利と社会の権利のバランスを取るものである。」
16. 「経済思想としての正義主義は、社会市場を提唱し、資本を経済と人々の福祉のために役立てることを主張する。」
17. 「社会思想としての正義主義は、社会正義を実現するものであり、各個人にそれぞれの社会的役割に応じた権利を与えるものである。」
18. 「ペロン主義は、社会的に『公正』で、経済的に『自由』で、政治的に『主権』を持つアルゼンチンを望んでいる。」
19. 「我々は中央集権的な政府、組織化された国家、そして自由な国民を樹立する。」
20. 「この土地で最も大切なものは、我々の国民だ。」

ペロニズムはイデオロギーとして多くの派閥や形態を持ち、それらはしばしば互いに完全に矛盾していたが、フアン・ペロンの政治思想と政策はペロニズムの中核であると考えられている。イデオロギーとしてのペロニズムは、権威主義的かつポピュリスト的な要素を持ち、いくつかのイデオロギーや潮流と、カリスマ的な指導者が広範な戦線を率いるという伝統的なアルゼンチンの指導スタイル（カウディーリズモ）が融合したものであった。クリストファー・ワイルドはペロニズムを「都市労働者階級運動に根ざし、国内のブルジョワジーや軍部の一部と結びついた左翼ポピュリスト的ナショナリズムの一形態」と定義している。^{[ 135 ]}ペロニズムの正当性はペロンを支持した労働組合に由来し、彼のイデオロギーはアルゼンチンの労働運動の要求と期待を反映したものであった。イギリスの歴史家ダニエル・ジェームズによれば、ペロン主義は労働組合に非常に強く依存しており、ペロン主義運動においては「主導権は労働組合運動にあり、ペロンは労働運動の産物であったのであって、労働運動が彼の産物であったわけではない」^{[ 136 ]。}

ペロン主義の経済・財政政策には、公共支出の拡大と生産・流通における国家の支配的役割の確立（経済ナショナリズム）、国民所得の平等な分配（そのためペロン主義はサンディカリズムや非マルクス主義社会主義を代表するものと考えられている）、そして経済活動を国内市場に向けつつ国際市場向けの生産を厳しく制限するインセンティブと報酬の制度の導入（保護主義）という3つの目標があった。^{[ 135 ]}ペロンの政策には、労働者の権利に関する広範な法律制定と富の再分配が含まれていた。ペロン主義は個人主義を否定し共同体主義を支持し、資本主義と自由主義の両方を否定し、「個人の富の追求ではなく社会の公平性」を中心とした経済システムを目指すシステムを模索した。これは、ペロン主義による市民権の再定義と結びついており、ペロンはこれまで社会的にも経済的にも排除されてきた都市部の貧困層、移民コミュニティ、組合員労働者といった集団を引きつけ、力を与えた。^{[ 137 ]}ペロンは生涯を通じて資本主義やそのシステムの一部を攻撃した。^{[ 138 ] [ 139 ] [ 140 ]}

1930年代の反帝国主義ナショナリズムから派生したペロン主義の教義は、ペロンが提唱したように、経済的独立、政治的主権、社会正義という3つの主要原則に基づいていた。ペロンはアルゼンチンを「大英帝国の経済植民地」とみなし、アルゼンチンをイギリスとアメリカの両方の影響力から解放しようとした。ペロンの外交政策は「第三の立場」として定式化され、第三世界主義の先駆けとなった。ペロンは、アルゼンチンは西側の資本主義やソ連の共産主義に頼るのではなく、独自の道を切り開き、帝国主義や外国の影響力を拒否し絶対的な主権を支持する志を同じくする国々と同盟を結ぶべきだと主張した。この主権の要件として、ペロン主義は広範な再分配政策と国家主義政策を特徴としており、ペロンは中央銀行を設立し、外国貿易を国有化し、無料の普遍教育制度を導入した。社会的には、ペロン主義は権威主義的であったが、同時に自由選挙を実施し、フェミニズム、先住民の権利、労働者階級の解放といった運動を推進した。ピーター・ラニスは、「逆説的ではあるが、ペロンは労働者階級を政治プロセスにより完全に参加させるという意味でアルゼンチンを民主化したが、彼の政権はしばしば反対派に文化的および政治的な制限を課し、その民主主義を著しく損なった」と書いている。^{[ 141 ]}

ペロンとそのイデオロギーについて書いたチャールズ・D・アメリンガーは、「1943年のフアン・ペロンの権力掌握は、アルゼンチンにおける社会主義的衝動の終わりではなく、頂点であった」と主張し、「ペロンによって導入または実施された社会立法の多くは、社会党に端を発している」と付け加えた。^{[ 142 ]}ラーナン・レインも同様に、イデオロギーとしてのペロニズムは、カトリックの社会教義と「さまざまなニュアンスの社会主義の流れ」によって形成されたナショナリスト的ポピュリズムであると書いた。レインは、ペロニズムの社会主義的要素は、アルゼンチンのアイデンティティとナショナリズムに新たな社会文化的および政治的側面を与える政策に起因すると考えた。レインによれば、「ペロニズムは民衆文化を復興させ、アルゼンチン文化に民俗文化の地位を与え、国家の歴史を書き換えようと試み、それまで国家の周縁に追いやられていた様々な少数民族（アラブ人やユダヤ人など）を取り込んだ」。このように、ペロニズムは富の再分配政策を通じて多文化アルゼンチンのイメージを作り出し、同時にアルゼンチンを「複数の集団的民族アイデンティティ」の社会として捉える概念を推進したと評価されている。^{[ 143 ]}

ペロンは自身のイデオロギーを「本質的にアルゼンチン的」であり、アルゼンチン国民を反映したものだと説明した。ペロンが自身のイデオロギーを表すのに好んで用いた言葉は「正義主義」であり、彼はこの言葉を用いて社会正義をイデオロギーの中核として推進した。彼は「国民と同様に、正義主義は国民的であり、社会的であり、キリスト教的である」と書いた。ペロン主義の共同体主義哲学は、組織化された共同体である社会を構想し、各個人が「すべての人々のために」社会的な役割を果たし、また、それぞれ異なる特別な任務のために設計された広範な能力群にアクセスでき、「個人の幸福」に貢献する社会を目指した。ペロンはポピュリスト的なレトリックを確立するとともに、自身のイデオロギーを「シンプルで実践的、大衆的で、深くキリスト教的かつ深く人間主義的な新しい人生哲学」と定義し、ペロニズムは階級に基づくものであるべきだと付け加えた。なぜなら、正義主義は「我が国における単一階級、すなわち労働者階級の優位性にそのイデオロギーと関心を集中させている」からである。ペロンは著作の中で、自身のイデオロギーの根源はカトリックの教義と社会主義に基づいていることを一貫して強調した。2期目の終わり頃には、ペロンは次のように主張した。「世界には主要なイデオロギー的方向性を包含し、方向付けることができる哲学は2つしかないと我々は信じている。1つはキリスト教哲学であり、これはすでに2000年の歴史を持ち、20世紀にわたって存続してきた。もう1つはマルクス主義哲学であり、これは共産主義の哲学である。…他にはない。」^{[ 144 ]}

ブレナンによれば、ペロニズムはポピュリストの混合物として、ナショナリズム、反帝国主義、社会主義、権威主義、連邦主義、軍国主義といった複数のイデオロギーや思想を統合したものである。^{[ 145 ]}ロバート・クラスウェラーは異なる定義を提示し、「ペロニズムは、カトリックの社会思想、ナショナリズム、地中海コーポラティズムの有機的原理、そしてアルゼンチン・クレオール文明のカウディーリョの伝統によって強く彩られた権威主義的なポピュリスト運動と大まかに定義できる」と主張している。^{[ 146 ]}他の定義としては、ペロニズムを「キリスト教的で人文主義的な社会主義」であり「独特な社会主義」と見なしたドナルド・C・ホッジスの定義がある。^{[ 64 ]}ペーター・ラニスは、ペロンの曖昧な言葉遣いと、生涯を通じて彼が絶えず行った実利的な変化によって、ペロニズムの説明が難しくなっていると指摘している。ペロンは、労働組合だけでなく左派と右派の支持者も含む、幅広い支持層を擁する自身の運動を維持するために、しばしばレトリックを修正し、さまざまな運動を推進した。それにもかかわらず、ラニスは、ペロン自身の権威主義的な傾向にもかかわらず、ペロニズムは「労働者型ポピュリズム」であり、おおよそ「企業民主社会主義」と表現できると書いている。^{[ 147 ]}共産主義や社会主義に反対することを日和見的に宣言したにもかかわらず、ペロンは自身の正義主義を「国家社会主義」（socialismo nacional）や「キリスト教国家社会主義」（socialismo national cristiano）と表現した。ラニスによれば、ペロンは「ペロニズムを通して、先住民の社会主義とアルゼンチンのナショナリズムを融合させた」人物であり、マルクス主義的なレトリックを用いた。

ペロンがマルクス主義の用語を非社会主義的な文脈で用いたことは注目に値する。彼は「プロレタリアート」、「人間による人間への搾取」、「資本の非人間化」について語った。同時に、ペロンは外国のイデオロギーの浸透を恐れ、資本と労働の間の階級闘争を避ける必要性を繰り返し強調した。彼のマルクス主義批判は、彼がヒューマニズム的、キリスト教的態度と呼んだものに焦点を当てていた。これらが適用されれば、階級闘争は無意味になるというのである。ペロンのコーポラティズム計画は、すでに国家の庇護と指導の下での階級協力であった。ペロンが提示したのは、未だに改革されていない自由主義者の個人意識でも、彼が外国の異質な選択肢と同一視した階級意識でもなく、階級闘争を緩和し、国際社会主義の汚染を避け、古い自由主義的な国家概念を超越するように社会を組織する、統一された共同体的な社会意識であった。^{[ 148 ]}

あるいは、ペロン主義は一部の学者によってファシズムとして非難された。カルロス・フェイトはペロン主義を「イタリアのファシズムのアルゼンチン版」だと考えていた。^{[ 40 ]}ポール・M・ヘイズも同様の結論に達し、「ペロン主義運動はラテンアメリカ特有のファシズムを生み出した」と主張した。^{[ 40 ]}この考えは特に米国で人気があり、米国政府はペロンの反米主義、共産主義への同情、第二次世界大戦中の非同盟を理由にペロンの信用を失墜させようとした。同様に、反国家主義社会主義者などの左派の反ペロン主義者もペロン主義をファシズムと表現した。^{[ 149 ]}リプセットなどの学者の中には、この見解をペロン主義が労働者中心の左派運動であるという結論と組み合わせようとした者もいた。この点に関して、リプセットは「ペロニズムがファシズムの一種とみなされるならば、それは左派のファシズムである。なぜなら、ペロニズムは、そうでなければ不満のはけ口として社会主義や共産主義に走るであろう社会階層に基づいているからである」と書いた。 ^{[ 106 ]}ほとんどの学者はこの見解を否定した。フェリペ・ピニャは、ペロンを深く研究した研究者は誰も彼をファシストとみなすべきではないと書いた。^{[ 150 ]}ゴラン・ペトロヴィッチ・ロティナとテオ・アイオルフィは、「ペロニズムは、フアン・ペロンの最初の大統領時代（1946～1955年）には決してファシズムの一形態ではなかった。また、1970年代の革命的左派ゲリラ組織モントネロから新自由主義的な中道右派のカルロス・メネム大統領に至るまでの過去75年間のその後の変遷においても、ペロニズムはファシズムではなかった」と書いた。^{[ 151 ]}ダニエル・ジェームズは、ペロンは「1955年以前のファシズム理論からではなく、主に社会カトリック的、共同体主義的なイデオロギーから思想を取り入れた」と書いている。^{[ 152 ]}ロバート・クラスウェラーは次のように説明している。

まず、不適切な定義や類似点を取り除いておく必要がある。つまり、ペロニズムはファシズムではなかった。ペロニズムの支持者の中には、ファシズム的な考え方や精神性を持つ者もいた。ペロン自身もムッソリーニとコーポラティズム国家の理念を高く評価していた。ペロニズムのいくつかの要素は、黒シャツ隊の雰囲気を彷彿とさせた。しかし、これらはすべて比較的表面的なものだった。ファシズム社会は、労働者階級や財産を失った大衆を基盤として築かれたことは一度もない。ペロニズムは、自らのアイデンティティの説明において、ファシズムとの類似性を否定した。ペロニズムは、ヨーロッパのファシズムよりも、国民の歴史と精神に深く根ざしていた。1949年の憲法改正後のペロニズム国家の構造は、旧アルゼンチン民主主義体制の構造を維持していた。

ペロニズムはナチズムではなかった。ペロニズムの主眼は、ナチスの原則への固執を全く反映していなかった。シナゴーグ（およびプロテスタント教会）に対する軽微な攻撃が時折発生し、警察の対応も必ずしも厳格ではなかったが、ペロニズム自体には反ユダヤ主義やその他の人種的偏見はなかった。メッサーシュミス大使が1947年5月に詳細に報告したように、「ここでは、ニューヨークや本国のほとんどの場所ほどユダヤ人に対する社会的な差別はない」。この点において、ペロンは十字軍戦士のような精神で道徳的な高みを主張しようとはしなかった。それは彼のスタイルではなかった。彼の政治において常に最優先事項は現実的な認識であり、1940年代にはアルゼンチンには50万人のユダヤ人と、同数のアラブ人が暮らしていた。彼自身はアラブ人を個人的に好んでいた。その理由の一つは、アラブ人がアルゼンチン社会に溶け込みやすいと信じていたからであり、もう一つは、彼が愛するヒスパニック系の伝統の中にイスラム的な要素が含まれていたからだろう。しかし、こうした民族間の潜在的な対立は、国家の健全な運営のために抑え込まなければならず、公式な反ユダヤ主義は存在しなかった。

ペロン主義は独裁政権ではなかった。確かに定義の問題はあるが、1948年4月にアメリカ大使館が述べたように、「…ペロンは絶対的な権力を持つという意味での独裁者とは程遠い」。この見解は、1950年3月21日の国務省の秘密政策声明で明確に採用された。内閣は政策について長時間議論した。軍は外交政策に関心を寄せた。ペロンはしばしば支持を得るために交渉し、イニシアチブのタイミングを調整し、覆すことのできない利害のバランスを取らなければならなかった。^{[ 153 ]}

ヴァンドール主義またはネオ・ペロニズムは、アルゼンチンの労働組合主義の表現であり、労働組合党、権力の一要素、独自の勢力として自らを捉え、ペロニズムの政治的代表を自ら主張し、1955年以降のペロニズム抵抗運動中に「ペロン抜きの」ペロニズムを担うようになった。これは主に中道右派政党ウニオン・ポプラールによって推進された。^{[ 165 ]}ネオ・ペロニズムには一貫したイデオロギーがなく、ヴァンドールと労働組合官僚の実利的で現実主義的な立場を表していた。ヴァンドールはペロンのアルゼンチンへの復帰は不可能だと確信しており、ペロンがペロニズムの左派革命派を支持したことに反対していた。^{[ 166 ]}ネオ・ペロニズムは、ペロン主義の労働組合（少なくともその指導部）をアルゼンチンの現状に統合し、反ペロン主義政権との合意を模索する融和的な傾向であった。1965年に「ペロンなきペロニズム」を宣言した後、ヴァンドールは、正義党を英国労働党に似た労働党に変えることで運動を統合することを構想し、その目標は「（ペロン主義）運動を、既存の体制下で労働者を代表する政党に変えること」であると主張した。^{[ 167 ]}

ペロンから切り離された、アルゼンチンの「ポスト・ペロン主義」政治を受け入れる運動を作ろうとしたことで、ネオ・ペロン主義は、革命家や急進的な労働組合など、ペロン主義内部で勢力を拡大していた左派勢力を大きく疎外し、ペロンはこれらの勢力を利用した。1955年のペロン失脚後、アルゼンチンの労働者階級はますます多様化し、活況を呈する産業部門の労働者の賃金は上昇し、衰退産業の労働者の賃金は低下した。1966年までに、ほとんどのアルゼンチン産業において、熟練労働者よりも非熟練金属労働者の賃金が高くなり、労働者階級内に「労働貴族」が形成された。リチャード・ギレスピーによれば、この「労働貴族」がネオ・ペロン主義の基盤を形成し、貧しい労働者はフアン・ペロンに忠誠を誓い続けたため、ペロンは労働組合員の支持を得ることでヴァンドールを政治的に孤立させることができた。^{[ 168 ]}ヴァンドール派は、大資本、国内独占企業、国際企業との協力を前提とした「ビジネス組合主義」の考え方を推進し、同時に労働組合運動を国家に押し付けようとした。この概念により、左派ペロン主義者はヴァンドールが帝国主義を支持していると非難することができた。^{[ 169 ]}

ネオ・ペロン主義者たちは正義党の乗っ取りを試み、指導部を再編成して、ヴァンドール派が多数を占める7人からなる組織を作り上げた。ヴァンドール派はペロン主義運動を「下から」再編成し、正義党を「民主的で強固な組織を持つ政党」にすることを目指した。そこではペロンは単なる名目上の指導者として振る舞い、実権は持たないはずだった。この目的のために、ペロンはネオ・ペロニズムを巧みに阻止した。1965年、ペロンは妻のイサベルをヴァンドールへのペロン主義反対派の動員に送り込み、その後、ペロン主義労働組合運動におけるヴァンドールの左派反対派に働きかけた。1966年のアルゼンチン上院選挙では、ペロンはヴァンドールが支援する候補者の当選を阻止することで、ネオ・ペロニストに対して決定的な勝利を収めた。スティーブン・レヴィツキーによれば、「この選挙は事実上、ネオ・ペロニズム計画を破壊した」^{[ 170 ]} 。選挙直後の1966年のアルゼンチン軍事クーデター後も、ペロンは革命的ペロン主義者に対し、武装した秘密組織を動員するよう奨励し続けた。アルゼンチンの反ペロン主義政権に対する抵抗運動。^{[ 171 ]}当時すでに影響力を失っていたにもかかわらず、ヴァンドールは1969年6月30日、ペロン主義ゲリラ組織コマンド・カミロ・トーレス（後にモントネロスとなるペロン主義とカミロ主義の組織）によって暗殺された。^{[ 172 ]}

正統ペロニズムは、ペロニズム抵抗運動の最中である1960年代末に（ラ・テンデンシアと共に）主に勢力を誇ったペロニズムの一派であり、ペロン大統領への全面的な忠誠を要求した。正統派ペロニズムの確立には、ペロニズムの中でも最も強硬な勢力が含まれており、そのため、政府とのいかなる合意も受け入れることに最も消極的であった。ペロンが大統領に復帰し、ペロニズムの中でも最も国家主義的な勢力に顕著に接近すると、正統派ペロニズムは、革命的傾向と呼ばれるペロニズムの革命的勢力を否定する、ペロニズム右派の中でも最も反動的な勢力をも包含し始めた。これらの勢力は自らをペロニズム右派とは名乗らず、第三の立場を主張し、米国とソ連の両方から距離を置いた。歴史家は、革命的ペロニズムから距離を置きたい中道派も含まれていたため、彼らを政治的スペクトルの右派のみに分類するという間違いを犯さないようにと述べている。^{[ 173 ] [ 174 ] [ 175 ]}正統派ペロニストは、1974年から1976年までのイサベル・ペロンの短命な大統領時代にアルゼンチンを支配したが、 1976年のアルゼンチンのクーデター後も党の支配を維持した。この派閥は、 1983年のアルゼンチン総選挙で候補者イタロ・ルーデルが敗北した後、大きな後退を被り、1987年にはアントニオ・カフィエロ率いるペロニズムの刷新派にその残存する影響力を失った。^{[ 176 ]}

革命的ペロニズム、またはペロニスト「革命的傾向」（スペイン語：Tendencia Revolucionaria）としても知られるものは、ペロニズムのセクター、主に若者たちであり、彼らが経験していた世界史的瞬間に影響を受け、ペロニズムの本質を社会主義革命と結びつけ始めた。革命的ペロニズムは、1955年のペロンの失脚と亡命後に発展し、ペロニズムにマルクス主義の教義を導入した。ペロニスト運動は自らを革命勢力と認識していたため、アルゼンチンでのその禁止は、ペロニストの知識人たちが革命的な社会経済変革と民族解放というペロニズムの約束を再び燃え上がらせることを可能にした。^{[ 177 ]}

この運動は主にジョン・ウィリアム・クックの著作とイデオロギーに基づいており、1956年にペロンはクックにアルゼンチンのすべての組織化されたペロン主義勢力を指揮し、ペロンの死後には運動を完全に掌握するよう委任した。ペロン不在の間、ペロン主義の事実上の指導者としての地位を利用して、クックは革命目標を推進し、ペロン主義を「反官僚主義的、社会主義的、極めて国民的、そして世界中の搾取されたすべての人々の姉妹」である運動として提示し、ペロンを「国民解放の指導者」として称賛した。^{[ 178 ]} 1960年、クックは革命キューバに移り、そこでペロン主義をゲバリズム、カストロ主義、そして焦点理論と融合させた。^{[ 179 ]}

ペロン自身もマルクス主義の受容を支持し、ペロン主義の闘争をキューバ革命と同一視し、運動にさらなる正当性を与えた。彼はモントネロスなどの革命的ペロン主義グループを支持し、彼らの闘争を自身の正義主義の教義の実現として支持し、「人民が権力を掌握し、国家社会主義を確立するための唯一の道は、農村部と都市部のゲリラのやり方に従う、全面的で全国的な長期にわたる革命戦争である」というモントネロスの結論に同意した。^{[ 180 ]}さらに、彼は「ペロンなきペロン主義」を推進する保守的なアウグスト・ヴァンドールに対抗して、左派ペロン主義者のアンドレス・フラミニと同盟を結んだ。^{[ 178 ]}第二バチカン公会議の後、ラテンアメリカの聖職者の間で反資本主義的、革命的、マルクス主義的な言説が発展し、ペロンは極左解放神学を支持する左派カトリック教徒の支持も得た。左派の司祭たちはペロニズムを解放神学の先駆けとして称賛し、第三世界司祭運動は「革命的なペロニズム運動は、その巨大な力によって…必然的に革命につながり、独創的でラテンアメリカ的な社会主義を可能にするだろう」と主張した。^{[ 181 ]}

革命ペロニズムは、ペロニスト抵抗運動と60年代、70年代の暴力的な数十年間において非常に重要な役割を果たした。1969年以降、革命ペロニストはアルゼンチンを揺るがした爆破、誘拐、暗殺の波を引き起こした。ペロニストゲリラ集団による革命的暴力は大規模な国民の不安と反ペロニスト政権への反対を引き起こし、ペロニスト戦闘員は国民の間で同情的な反応を受けた。この派閥は、反ペロニスト政権の崩壊と1973年のペロンの権力復帰に貢献したとされている。^{[ 182 ]}このペロニズムの領域は、ゲリラ領域での存在感が大きいため、政治スペクトルでは主に左派または極左に分類される。傾向は主にペロニスト右派とペロニスト正統派と対立していた。^{[ 183 ]}

ペロン主義刷新は、1983年の選挙での敗北後、ペロン主義内部の流れとして出現した。1985年に、アントニオ・カフィエロ、カルロス・グロッソ、カルロス・メネムという全国指導者が署名した基本宣言を発表し、正式に組織された。したがって、ペロン主義刷新は、1970年代にペロン主義正統派と革命的傾向によって目撃されたプロセスから距離を置きたいと願うペロン主義者たちによって組織された。イデオロギー的には、ペロン主義の国民的・大衆的価値観と、法の支配、審議、代表制民主主義といった自由民主主義的価値観を結びつけた。同時に、中道と右派のセクターを結集させた。^{[ 184 ] [ 185 ]}

メネム主義とは、1989年から1999年にかけてアルゼンチン共和国大統領を務めたカルロス・サウル・メネム政権の行動に伴う言説的および象徴的要素の構成を指す用語である。メネムは、保護主義的で反資本主義的なペロン主義の正統派から脱却し、社会支出の削減、民営化、貿易の自由化、アルゼンチン通貨の米ドルへのペッグ制など、急激な新自由主義政策を支持した。 ^{[ 186 ]}また、メネム主義は、中道右派または右派と評される新自由主義イデオロギーを中心とする彼のイデオロギー運動を指すためにも用いられる。 ^{[ 187 ] [ 188 ]}

連邦ペロニズム（反体制ペロニズムとも呼ばれる）は、キルチネル主義に代わるものとして出現した非キルチネル主義または反キルチネル主義のペロニズムである。それは右派または中道ペロニズムのさまざまなセクターを包含する領域である。^{[ 189 ] [ 190 ]}連邦ペロニズムは一貫したイデオロギーを欠いており、特に経済面でカンビエモス連合から際立つことができない。連邦ペロニズムは、経済ナショナリズムと社会正義というペロニズムの原則に従いながらも、全体的にキルチネル主義よりも社会的に保守的である。^{[ 191 ]}

この運動は、まず第一に、キルチネル主義に反対し続ける州レベルのペロン主義活動家や指導者の多様な利益を代表している。選挙においては、連邦ペロン主義の目標は、キルチネル主義に不満を持つ有権者が反ペロン主義政党に離反するのを防ぎ、ペロン主義運動の多様な支持基盤を維持する「第三の道」候補として自らを提示することであった。キルチネル主義と比較すると、連邦ペロン主義はより共和主義的でポピュリズム的ではない価値観を重視し、地域主義的、地方分権的な理念に重点を置いている。^{[ 191 ]}それは「キルチネル主義以前のペロン主義」を代表しようとし、キルチネル主義によって「再創設」される前に運動が持っていたペロン主義的特徴を推進している。^{[ 192 ]}キルチネル主義は、ペロン主義をフアン・ペロンの下で持っていた左派的な方向性に戻した。^{[ 29 ]}

連邦ペロニズムは、自らを「キルチネル主義以前のペロニズム」と定義し、代表しようとし、1990年代の本来のペロニズムの価値観への回帰を構成しようとした。^{[ 193 ]}キルチネル主義とは対照的に、連邦ペロニズムは大衆保守主義を強調し、「雇用を創出する」ことを目的とした新自由主義的で親企業的な政策を推進した。社会的には、連邦ペロニズムは犯罪と法と秩序のテーマを強調した。ペロニズム自体とは異なり、連邦ペロニズムは労働者ではなく中産階級の支持に依存した。

ペロン主義の連邦派は2011年のアルゼンチン総選挙で大敗し、それ以来、正義党の支配権を失っている。ペロン主義運動はクリスティーナ・フェルナンデス・デ・キルチネル大統領の下でさらに左傾化した。政治学者のピエール・オスティギーは、それ以来ペロン主義運動を支配してきたクリスティーナ・キルチネルのキルチネル主義は「特にペロン主義的」ではないものの、「明らかに左派的」であり、ペロン主義運動が従来の左派により近い立場を取っていると見なすことができると指摘した。^{[ 194 ]}

キルチネル主義は、ネストル・キルチネルとクリスティーナ・フェルナンデス・デ・キルチネルの政権を中心とした中道左派の政治運動である。2019年、キルチネル主義は、クリスティーナ・キルチネル自身と連邦ペロン主義の勢力によって、アルベルト・フェルナンデスを大統領に擁立し、国民の副大統領の座を獲得した。国際政治では、通常、政治的左派の運動として説明される。^{[ 195 ] [ 196 ] [ 197 ]}

ペロンの思想は、アルゼンチンの政治的スペクトル全体にわたるさまざまなグループに広く受け入れられた。ペロンは統治期間中、社会正義を重視したポピュリスト政策を採り、強いナショナリズムのアクセントを持つ「社会主義とコーポラティズムの思想の組み合わせ」と評される政策を実行した。^{[ 198 ]}ペロニズムは、当初左派の多くがファシスト的、あるいは全体主義的で扇動的なイデオロギーとして非難したが、後に反帝国主義的、反寡頭制的な方向性から進歩的とみなすようになったことから、人々の認識が変化した。^{[ 199 ]}エミリオ・オカンポは、ペロニズムは「革命的マルクス主義の要素とレトリックを取り入れ、常に強いナショナリズム感情に訴えかけてきた」と指摘した。^{[ 200 ]}ラファエル・ディ・テラは、ペロニズムは政治的カトリックの要素と社会主義を組み合わせたものであり、アルゼンチンの労働者階級に訴えかけ、ペロンの見解やレトリックに関して彼を「政治的スペクトルの左側」に位置づけたと主張している。^{[ 201 ]}フェデリコ・フィンケルシュタインは、ペロンのイデオロギーは「ナショナリズムと非マルクス主義キリスト教社会主義の統合」と見なされるべきだと述べている。^{[ 202 ]}

ペロニズムは、第三世界の社会主義 の一形態^{[ 119 ]} 、あるいはアフリカ社会主義やアラブ社会主義に似た、明らかにアルゼンチン特有のポピュリスト的非マルクス主義社会主義^{[ 203 ]}と広く見なされている。ペロンの公の演説は一貫して国家主義的かつポピュリスト的であった。ドイツの政治学者リサ・ボガーツは、ペロニズムを「共産主義と社会主義のより広範な歴史的運動」とみなし、アルゼンチン社会党のようなアルゼンチンの主流社会主義運動とは異なる運動であると考えている^{[ 204 ]}。ウクライナの政治学者オレクサンドル・ホロドは、ペロニズムをサンディカリズム、アルゼンチンの国家主義、キリスト教社会主義の組み合わせと表現した[205]。^{ジャン＝ピエール}・リードはペロンの政策について次のように書いている。

1940年代と1950年代におけるフアン・ペロンの台頭、大衆的・政治的な魅力、そして彼の政治哲学である正義主義は、それ以前の数十年の社会主義的先例から切り離して理解することはできない。なぜなら、これらの先例、特に社会党が、ペロンの下でのアルゼンチンの国家と経済の急進的な変革の舞台を整えたからである。ペロンは福祉国家の設立と経済的自立の達成に精力的に取り組んだ。バトレ・イ・オルドニェスと同様、より極端な形ではあったが、インフラと経済の国有化、そして労働者とアルゼンチン国民の大多数に有利な社会政策の実施に尽力した。^{[ 206 ]}

ペロン主義を社会コーポラティズムあるいは企業ナショナリズムの一形態と分類する者もおり、アルゼンチンの大企業やいくつかの産業を国有化することで、ペロンは企業と政府の区別を曖昧にしたと主張する。同時に、労働組合と雇用主の利害対立において、国家は交渉役をほぼ担うようになったが、ペロン主義は企業利益を犠牲にして労働組合を強く優遇した。^{[ 21 ]}ルイス・プロイェクトは、ペロンが「強力な左翼的で労働者寄りの道を歩み」、「アルゼンチンの旧支配階級すべてに挑戦し、労働者の階級的利益を促進した」と主張している。^{[ 207 ]}しかし、ロバート・J・アレクサンダーは、ペロニズムはコーポラティズムではなかったと主張し、ペロンは「とりわけ、ムッソリーニがイタリア社会にコーポラティズム国家構造を押し付けようとしたのは誤りであり、ペロンはその試みは失敗だったと主張した」と指摘している。^{[ 208 ]}経済学者ジョセフ・シュンペーターは、ペロン主義経済を次のように説明した。

過去10年間で、アルゼンチンは管理経済の典型的な例となった。政府自体が圧倒的に優位な権力集団であり、産業やその他の経済発展を望ましい方向に導くための計画を実行するための精緻なシステムを構築してきた。かつてアルゼンチンの主要な経済的・政治的圧力集団であった大地主は、もはや大きな影響力を持たない。政府自身、そしてそれを構成する官僚機構が、彼らに取って代わり支配的な存在となった。多くの種類の経済活動は政府によって厳しく管理されており、地主や実業家ではなく官僚が舵取りをしている。^{[ 78 ]}

ドナルド・C・ホッジスはペロニズムを、ナショナリズムとキリスト教の社会教義の要素を強く取り入れた「独特な社会主義」と表現した。^{[ 64 ]}ペロンとその政策の主なインスピレーション源は、ムッソリーニのイタリアのファシズム、イギリスの労働主義、アメリカのニューディール政策であった。しかし、アルゼンチン社会党は悪名高き十年の体制の一部とみなされていたこと、そして社会主義の無神論的信条がペロンの労働者階級の支持者を遠ざけることから、ペロニストは社会主義というレッテルを避けた。そのため、この運動は代わりに「正義主義」というレッテルを使うようになった。それでもホッジスは、ペロニズムは風変わりな性格にもかかわらず、サンディカリズム国家の発展を目指した「キリスト教的で人道主義的な社会主義」であったと主張している。ペロンは演説の中で社会主義への共感を表明し、「21世紀には世界は社会主義になるだろうと、私は少しも疑っていない。それがポピュリズム、社会主義、あるいは正義主義と呼ばれるかどうかは別として」と述べた。^{[ 209 ]}

ペロン政権下で労働組合の加入率は大幅に上昇し、ペロンが失脚した時点でアルゼンチンの労働人口の42%に達し、ラテンアメリカで記録的な数字となった。ペロニズムの主要スローガンである社会正義は、再分配政策によって実現され、1943年から1948年の間に実質賃金が25%上昇し、1950年には国民所得に占める賃金と給与の割合が50%に達した。ペロニスト政権はまた、労働者の権利の抜本的な改革を導入した。ペロンは有給の年次休暇と有給の病気休暇を導入し、国が支払う解雇手当と労災補償制度を確立した。ペロニストの最も有名な改革の1つは、ペロンが労働者への「クリスマスプレゼント」と呼んだ13ヶ月目の給与ボーナスであるアギナルドであった。^{[ 210 ]}

ペロン主義経済の主要かつ最も特徴的な要素は「社会協定」であった。ペロンはアルゼンチンをサンディカリズム国家に変え、最終的には「非マルクス主義的社会主義」を経済の中核に据えることを目指した。ペロン主義の「社会協定」は、労働と資本の間の集団的合意のシステムであり、国家は両者の「均衡」を確立するための仲介役を務めた。アルゼンチンの労働者は国民所得に占める割合を徐々に増やし、1955年までに50%に達した。正義主義はまた、組織労働者を州議会に徐々に導入することを前提としており、ペロンはこれを実験として地域規模で実施した。チャコ州はサンディカリズム憲法を制定し、州議会の半数は労働総同盟の州選挙人によって選出されることとなった。ペロンのサンディカリズムについて、ホッジスは次のように書いている。「これは、所有者団体と労働組合の両方を代表するファシスト版のサンディカリズム国家とは大きく異なっていた。機能的代表を労働組合に限定することで、ペロンによる国民サンディカリズムの民主的な再構築は組織労働者を優遇した。」^{[ 211 ]}

ペロン主義は、他国の政治的・経済的影響をアルゼンチンから排除すべきだという信念以外には、外交政策の問題に強い関心を示さなかった。彼はやや孤立主義的だった。大統領就任当初、ペロンはアルゼンチンをラテンアメリカの他の国々の模範となる国と見なし、この地域の国々との経済同盟を提案した。これは「2000年代には我々は連合するか、支配されるかのどちらかだろう」という彼の言葉に表れているが、こうした考えは最終的に放棄された。^{[ 212 ]}ペロンはまた、カストロのキューバやアジェンデのチリといった社会主義国家とも連携した。 1972年の『現実の政治と教義』の中で、ペロンは「おそらく彼の名においてこれまでに発行された中で最も革命的なガイドライン」を盛り込み、フィデル・カストロと毛沢東をアメリカ帝国主義に対抗する同胞として受け入れる一方、ソビエト共産主義を拒否するよう支持者に忠告した。^{[ 213 ]}

ペロンは、表面的には反共産主義的なレトリックを掲げていたにもかかわらず、最初の大統領任期と2期目の大統領任期中、ソ連との緊密な関係を維持していた。ソ連当局は、ペロンを米国との闘いにおける同盟者とみなしていた。^{[ 214 ]}は、「ペロンは、自身の野心と米国への敵意から、スターリンにとって論理的な選択だった」と主張した。^{[ 128 ]} 1955年にペロンが失脚した後、「ソ連の外交官は、ペロン政権に対するある種の郷愁を露わにした」。^{[ 129 ]}

ペロンが初めて政権を握った当時、アルゼンチンには約12万9000人の先住民がおり、これは総人口の約0.8%に相当した。少数ではあったものの、先住民はペロン主義のポピュリスト的レトリックにおいて重要な役割を果たした。ペロンは自らを労働者階級の擁護者として位置づけ、アルゼンチンに新たなタイプのポピュリスト政治を導入し、それが民衆の行動や労働運動に大きな影響を与えた。ペロン主義のレトリックは「庶民」の崇拝に焦点を当て、既成勢力として描かれた反ペロン主義グループを非難した。ペロン主義の魅力は、エバ・ペロンによって効果的に増幅され、彼女の愛情深く情熱的な演説は、アルゼンチン社会の最も疎外された人々を惹きつけた。^{[ 215 ]}

ペロン主義のレトリックは、アルゼンチン人以外の祖先を持つ「アルゼンチン人」に大きな魅力があり、ペロンは彼らをアルゼンチン人と同じ法的地位に再分類し、彼らの福祉を担当する国家機関を再編成しようと試みた。ペロン主義のレトリックとポピュリズムの原則の両方を受け入れたアルゼンチンの先住民ペロン主義支持者はカシケと呼ばれるようになり、同胞のアルゼンチン先住民の間で政治参加と国家機関への信頼の両方を鼓舞した。このため、ペロン主義は初めてアルゼンチンの非アルゼンチン系コミュニティにとって国家政治を重要なものにし、それまで無関心だったアルゼンチン国民国家への統合を助けた。マプチェ族の指導者ヘロニモ・マリケオは、アルゼンチンの先住民を「最初のペロン主義者」と表現し、ペロンはそれまで目に見えなかったアルゼンチン社会の集団を積極的な政治主体に変えたと述べた。^{[ 215 ]}

1943年以前のアルゼンチンでは先住民族コミュニティの存在がほとんど知られていなかったことを考えると、ペロンが非アルゼンチン人に対して直接働きかけを行ったことは、1940年代のアルゼンチン政治において革命的な出来事だった。ペロンとエビータは彼らと頻繁に写真に写っており、1952年のペロンの第2次5カ年計画には彼らへの直接的な言及が含​​まれていた。「先住民族は、国家の直接的な行動によって、国民生活のリズムと生活水準への漸進的な統合を通じて保護される」。アルゼンチン政府大臣によれば、先住民族の人口は極めて少なかったものの、非アルゼンチン人は「常に大統領の愛情深い配慮を受けるに値する」存在であったため、ペロン主義計画には先住民族優遇政策が盛り込まれた。ペロンはまた、4月19日を非アルゼンチン人のための国際記念日として制定した。

ペロン主義が先住民コミュニティに対して行った最も重要な譲歩は、1949年憲法の改正であり、先住民と他のアルゼンチン人との間の「人種的差異」に関する記述を削除することで、先住民にアルゼンチン先住民と同等の法的地位を与えた。憲法改正に参加したトゥクマンのペロン主義議員は、「非アルゼンチン人は我々と同じくらいアルゼンチン人だ…私は彼らが国と（大統領）を応援するのを見てきた…彼らは社会救済へのすべての希望を大統領に託している」と述べた。その結果、アルゼンチンの先住民は初めて兵役登録証と市民権証を受け取ることができ、ペロン政権下で投票権も与えられた。ペロン主義活動家は、非アルゼンチン人コミュニティの間でペロンへの支持を利用しようと、彼らの間で登録キャンペーンを組織した。人類学者のクラウディア・ブリオネスは、マプチェ族の村を訪れた際に、対話相手の一人が「ペロンが私たちを人間にしてくれた！彼は私たちに書類を与えてくれた」と述べたことを回想している。^{[ 215 ]}

クリスティン・マティアスによれば、「ペロンは他のどのアルゼンチンの指導者よりも先住民の間で遥かに幅広い人気を博した」。1943年、ペロンは先住民問題と保留地を監督する労働省（Secretario de Trabajo y Prevision）を創設した。1945年の政令では、「先住民を保護するための国家の行動は、主に十分かつ永続的な施設や資源が指定されなかったために、狭隘かつ非効果的であった」と宣言された。1946年、ペロンは先住民保護局（Direccion de Proteccion del Aborigen、DPA）を設立し、マプチェ族の指導者ヘロニモ・マリケオが局長に就任した。マリケオはアルゼンチンの先住民コミュニティを頻繁に訪れ、「私は先住民として、先住民の大義を決して見捨てない。誰が権力を握ろうとも、私は厄介者であり続けるだろう」と誓った。マリク氏の任命は、アルゼンチン全土の先住民族コミュニティを再活性化させた。トバの指導者パブロ・マチャドは、このニュースを聞いてトバ・ゴム族全員が「心は喜びでいっぱい」になったと述べた。^{[ 215 ]}

エフェ・カン・ギュルジャンは、ペロンの左派ポピュリスト政権は「ペロンが先住民コミュニティに市民権と労働権を与えたおかげで、アルゼンチンの先住民弾圧の伝統との歴史的な決別」を象徴するものだったと主張している。ペロンの「先住民」運動への支持と、アルゼンチンの先住民の法的・社会経済的状況を大幅に改善した改革は、全国的な先住民運動の出現を可能にする環境を作り出した。アルゼンチンの先住民運動は、特に反ペロン主義の軍事政権による政治的弾圧とペロン主義改革の後退に直面しても、1955年から1980年の間、ペロン主義と連携し続けた。^{[ 15 ]}

アルゼンチンはペロンが政権を握る前からラテンアメリカで最大のユダヤ人人口を抱えていた。大統領就任後、彼はユダヤ人コミュニティのメンバーを政府に招き入れた。彼の顧問の一人はポーランド出身のユダヤ人、ホセ・ベル・ゲルバードだった。ペロニズムには反ユダヤ主義的な偏見はなかった。^{[ 216 ]}ユダヤ人仮想図書館は、フアン・ペロンは枢軸国に同情的だった一方で、ユダヤ人の権利にも同情を示し、1949年にイスラエルと外交関係を樹立したと記している。それ以来、4万5千人以上のユダヤ人がアルゼンチンからイスラエルに移住した。^{[ 217 ]}

ペロンは政権を握って間もなく、国内の政敵だけでなく米国からも反ユダヤ主義の非難を受けた。ジェフリー・K・マーダーは、反ペロン主義者たちが「事実を歪曲し、性急かつ誤ってペロンを反ユダヤ主義者と決めつけた」と指摘し、米国国務省はペロン主義を「ナチスの脅威」と位置づけ、1946年に「ブルーブック」を出版した。しかし、1940年代後半から1950年代初頭にかけて、ほとんどの外国人観察者はペロンに対する見方を変え始めた。米国の歴史家ジョージ・I・ブランクステンは、1953年の著書『ペロンのアルゼンチン』でペロンを批判しつつも、反ユダヤ主義を否定した点を評価した。同様に、 1949年と1950年のアメリカ・ユダヤ人年鑑の報告書は、アルゼンチンのユダヤ人コミュニティが直面する問題を詳述したが、ペロンとその政権にはほとんど非を見出していなかった。ペロンはユダヤ人グループと友好的な関係を維持し、ユダヤ人コミュニティとの交流は主に恩恵の交換から成り立っていた。^{[ 218 ]}

ペロンの運動は主に産業労働者と労働運動に基づいており、それが彼の支持基盤のまさに土台となった。しかし、ペロンはアルゼンチン社会の周縁化されたグループやアウトサイダーにも訴えかけようとした。これには多くの民族コミュニティや移民コミュニティが含まれる。アルゼンチンのユダヤ人は社会主義政党や共産党、労働組合に大きな影響力を持っていたが、1930年代の自由主義政権による差別と同化政策に直面し、アルゼンチンの社会生活や政治生活の周縁にとどまっていた。ペロンはユダヤ人コミュニティをペロン主義の支持基盤に取り込むことで、彼の「新アルゼンチン」への支持を広げ、ファシズムの非難を払拭しようとした。^{[ 219 ]}

1947年、ペロンはユダヤ人社会に自身のイデオロギーを広めるため、ペロン党のユダヤ人支部であるアルゼンチン・イスラエル組織（OIA）を設立した。OIAはアルゼンチンのユダヤ人から多くの支持を得ることはできなかったが、ペロンとユダヤ人社会の仲介役となった。アルゼンチンのユダヤ人はIOAを通じてペロンと対話し、恩恵や譲歩を引き出した。アルゼンチンのユダヤ人新聞は特にペロンの計画経済の社会主義的性質を称賛し、限定的ながら支持を表明した。ペロン主義はユダヤ人社会がアルゼンチンの政治生活に積極的に参加することを可能にした。ユダヤ人作家イサイアス・レルネルは次のように述べている。「ペロンの勝利は、ユダヤ人社会が政治の舞台により深く関わることを意味した。アルゼンチンの政治史上初めて、政党が我々のコミュニティに接近したのだ。」^{[ 219 ]}

『ペロンからメネムまでのアルゼンチンの内幕』という本の中で、元米アルゼンチン商工会議所会頭でもある著者ローレンス・レヴィンは、「アルゼンチンには反ユダヤ主義が存在したが、ペロン自身の見解や政治的なつながりは反ユダヤ主義ではなかった」と書いている。^{[ 220 ]}

ペロンはナチスやその他の第二次世界大戦時の枢軸国の犯罪者をアルゼンチンに匿うことを許可した一方で、多くのユダヤ人移民も引き寄せた。アルゼンチンには20万人を超えるユダヤ人がおり、世界でも最大規模の一つである。^{[ 221 ]}

ペロニズムはしばしばナセル主義と比較され、あるいはその変種とみなされる。^{[ 222 ]}この文脈では、ナセル主義は軍国主義、改革主義、現状への挑戦を特徴とするポピュリズムの一形態として説明される。「ナセル主義的」ポピュリズムは労働組合や下層階級に支持を見出し、イデオロギーではなくカリスマ的指導者を中心に団結する「社会革命政党」として自らを位置づける。^{[ 222 ]}ドナルド・C・ホッジスは、ナセル主義とペロニズムは非常に似ているため、両運動が代表する独特のタイプのポピュリズムを指す際に互換的に使用されるようになったと主張し、「ラテンアメリカの若い世代の左翼将校に適用する場合、『ナセル主義』と『ペロニズム』という用語は互換的に使用される」と書いている。^{[ 223 ]} メキシコのトロツキスト政党である労働者革命党は、ペロンとナセルはともにボナパルティズムの体現者であると述べ、両運動はレオン・トロツキーが「帝国主義の過剰な要求に抵抗するために、より広い基盤を求めて労働者運動に依存する特別な政府」と表現したものを代表していると主張した。^{[ 224 ]}

リリー・パール・バロフェットによれば、ナセル主義とペロン主義のつながりは単なる偶然ではなく、ナセル主義運動はペロンに触発され、ペロン主義の教義をアラビア語圏の人々に分かりやすく親しみやすいものにするために積極的に翻訳プロジェクトに取り組んでいたという。1953年、レバノン系アルゼンチン人ジャーナリストのナギブ・バークリーニは「エジプトには今や独自のペロンがいる」と題する記事を発表し、両政権のイデオロギー的、政治的な近さについて論じた。ペロンとナセルの類似点についてインタビューを受けたエジプト公使館職員のアフメド・マタールは、「ナギブ？…彼はエジプトのペロンだ！アルゼンチン人ならナギブのことを完璧に理解できるはずだ。なぜなら、君たちは我々と同じように自由のために粘り強く戦わなければならなかったし、ナギブに似た君たちの偉大な指導者のおかげでそれを成し遂げたのだから」と答えた。当時の報道機関が指摘した両政権の主な共通点は、反帝国主義的ナショナリズム、冷戦における非同盟の「第三の立場」哲学、そして「社会主義的」経済政策であった。^{[ 225 ]}

ペロンとナセルが提唱した「第三の立場」は、両政権の最も重要なイデオロギー的特徴とみなされている。外交政策において、「第三の立場」とは、アルゼンチンとエジプトがアメリカとソ連の帝国主義を拒否し、非同盟の反帝国主義的立場をとる発展の道を歩むことを意味した。経済面においても、ペロンとナセルは、アメリカの資本主義とソ連の共産主義とは異なる政策、すなわち非マルクス主義社会主義を追求する必要性を強調した。ペロンにとってそれは「国家社会主義」（あるいは正義主義）であり、ナセルにとってはアラブ社会主義であった。ナロードニキの農業社会主義、ペロンの正義主義、ナセルのアラブ社会主義、そしてカダフィの「第三の普遍理論」は、まとめて「第三の立場」の経済政策群を形成している。^{[ 226 ]}政治学者トルクアト・ディ・テラは、類似したイデオロギーや政策を除けば、ナセル主義とペロン主義はほぼ同じ社会経済状況下で出現したと指摘している。両運動とも、改革志向の中級および下級軍将校が多数存在したおかげで権力を握ることができた。ディ・テラは、両政権をブラジルのテネンティズム、1968年のペルーのクーデター、1936年のボリビア社会主義革命とともに「軍事社会主義」の代表例として挙げている。^{[ 227 ]}

政治学者のエリー・ポデとオン・ウィンクラーは、ナセル主義の分析は当然「ラテンアメリカのモデル、特にペロン主義から得られる洞察に頼る」ことになると指摘し、両運動は第三世界のポピュリズムの典型例であると主張している。^{[ 228 ]}また、両政権にはポピュリズムを超えた類似点があると指摘している。革命的で反帝国主義的なイデオロギーがレトリックを超え、アルゼンチンとエジプトの社会における政策や根本的な変化へと転換されたことで、ペロン主義とナセル主義は、かつて不平等で疎外された集団で溢れていた社会に平等主義を導入したと評価されている。彼らは次のように書いている。「ペロン政権下のアルゼンチンの場合と同様に、[ナセル主義]政権のメッセージは明確だった。革命時代には、社会的地位ではなく才能が地位を決定づけた。平等な機会はすべての人に開かれていた。」^{[ 229 ]}サミール・アミンも同様に、両運動の「進歩的」な性格を指摘している。ナセルについて、アミンは次のように書いている。「ナセル主義は、断固として反帝国主義的な国際的姿勢と進歩的な社会改革という、できる限りのことを成し遂げた。」同様に、アミンはペロンについて次のように述べている。「ペロン主義ポピュリズムは、それなりのやり方で反帝国主義的かつ進歩的だった。将軍とその妻エバの言葉遣いや振る舞いの行き過ぎは、労働者のために行われた積極的な措置の価値を損なうものではない。」^{[ 61 ]}

ラインハルト・C・ハイニッシュは、ナセル主義とペロニズムを平等主義的で反帝国主義的であると述べ、従来のイデオロギーの境界を超越しているにもかかわらず、両運動には明確な類似のイデオロギーがあると主張した。^{[ 230 ]}ポデとウィンクラーは、ナセル主義はエジプトを超えてアラブ世界全体の政治発展に影響を与えたため、独立したイデオロギーおよび運動と見なすことができると主張し、「ラテンアメリカのペロニズムやその他の形態のポピュリズムは国境を越えて広がっていない」と述べている。 ^{[ 231 ]}しかし、ジャン・ベルナデット・グルーゲルは、ペロニズムはラテンアメリカの他の地域にも影響を与えたと指摘している。ビクトル・パス・エステンソロとボリビアの革命的民族主義運動はペロニズムを信奉し、チリのカルロス・イバニェス・デル・カンポは公然とペロニズムを信奉していた。^{[ 232 ]}イバニェスの選挙キャンペーンマネージャーでフェミニストのマリア・デ・ラ・クルスは次のように宣言した。

この世界革命の時代は、ペロンとエビータの世紀として歴史に刻まれるだろう。この二人は、この時代で最も驚くべき重要な人物である。彼らの思想は、現在のイデオロギーであるだけでなく、未来のイデオロギーでもあるのだ。チリでは、人々は正義主義の教義に完全に共感している。ペロニズムは、チリではイバニズムと同じくらい人気がある。ペロニズムはキリスト教の実現である。したがって、人類の歴史は二つの重要な時代に分けられるだろう。1世紀から20世紀まではキリスト教の時代であり、21世紀以降はペロニズムの時代となるだろう。^{[ 233 ]}

ペロニズムとその成功は、ラテンアメリカの社会主義者たちにポピュリズムに対する立場を再評価させることにもつながった。アルゼンチンの社会主義者たちが反帝国主義と社会主義の一形態としてペロニズムを支持するために結束を破ったように、イバニェスもまた支持に値する運動と見なされた。グルーゲルは次のように書いている。「アレハンドロ・チェレンは、ペロニズムへの賞賛が社会主義者たちのイバニェス支持の決定に貢献したことを証言している。『当時流行していたアルゼンチンのペロニズムの残響が雰囲気を汚染した』」。グルーゲルは、「1960年代の『革命的』社会主義者にとって、正義主義、チトー主義、ナセル主義、毛沢東主義、カストロ主義が模範となった」と指摘している。^{[ 234 ]}アメリカ・スパルタクス団の労働者前衛も、ペロニズムとナセル主義を「社会主義色を帯びたポピュリスト的ナショナリズム」の代表的な例として強調した。^{[ 235 ]}

ペロンのイデオロギーは、カトリックの社会教説の影響を受けており、社会カトリック主義を含む多くの政治潮流が混ざり合ったものと考えられている。^{[ 236 ]}ペロニズムは、19世紀のキリスト教社会主義と教皇レオ12世とピウス11世の教皇回勅に起源を持つカトリック教会の社会政治哲学に根ざしたコーポラティズム的傾向を持っていた。これは、メキシコやペルーの運動など、この地域の他の左翼ポピュリスト運動の共通点であった。^{[ 237 ]}ペロニズムは、階級闘争のない調和のとれた社会を約束し、社会正義への要求を「資本を人間化する」必要性と「冷酷で神なき金銭資本主義に対抗する」必要性として説明したカトリックのモチーフを多用した。ペロン自身は、自身の正義主義のイデオロギーを「統一的なキリスト教運動」と表現しており、マイケル・ゲーベルによれば、ペロンのレトリックは「社会カトリックの思想にそのルーツを持つ」という。^{[ 238 ]}ペロンはまた、アルゼンチンの社会主義は過激な無神論のためペロン支持者の間で不人気であったことから、自身のイデオロギーの社会主義的性質を軽視するためにカトリックのレトリックを用いた。ホッジスは、「ペロンの独特な社会主義は、社会主義というレッテルを軽視し、その国民的およびキリスト教的源泉を強調した」と結論付けている。^{[ 64 ]}

当初、ペロンは教会と良好な関係を築いていた。カトリック教会は1943年のクーデターを承認し、軍事政権と友好的な関係にあった。ペロンは、新政権に大きな期待を寄せていた聖職者との友好的な関係を引き継いだ。^{[ 238 ]}軍事政権は、1943年12月31日の布告により教会の支持を得た。この布告は、すべての公立学校でカトリックの宗教教育を義務化し、宗教教育を規制する目的で宗教教育局を創設した。^{[ 239 ]}地元のカトリック聖職者たちは、1946年の選挙で圧倒的にペロンを支持し、社会福祉に注力していることを称賛し、教皇の回勅に言及した。アルゼンチンの司教たちは、カトリック教徒に対し、政教分離を主張する政党には投票しないよう指示する司牧書簡を発布した。これはペロンの政敵に対する直接的な打撃となった。^{[ 240 ]}カトリック教会は、かつてアルゼンチンの上流階級や中流階級に浸透していた過激な世俗主義が衰退したことを受け、第一次世界大戦後、アルゼンチン社会に大きな影響力を持つようになった。そのため、「教会は今や、あらゆる政治プロジェクトにおいて必要不可欠なパートナーとして認識されるようになった」。^{[ 241 ]}

教会とペロンの関係は1949年頃から悪化し、ペロンは聖職者の一部を「贅沢と見せびらかしの牙城」と非難し、ペロニズムが推進する簡素主義の理念と相容れないと主張した。ペロンは、「社会的に公正な」アルゼンチンは贅沢を捨て、「謙遜の宗教」と「貧しい人々、正義への飢えと渇きを感じる人々の宗教」を優先すべきだと主張した。1952年、教会はブエノスアイレスで中傷的な映画の上映を許可したこと、そして学校での宗教教育に段階的な制限を導入したことを理由にペロンを非難した。ペロン政権とカトリック聖職者の間の亀裂は、1952年8月にエバ・ペロンの死が教会によって事実上無視されたことで特に顕著になった。 1953年、アルゼンチンの聖職者の一部は、当時フランスの聖職者の間で流行していた運動に倣い、「労働者司祭」となった。労働者司祭は、キリスト教社会主義を推進するために、労働組合における共産主義の支配に異議を唱えるべく、鉱山や工場で肉体労働に従事した。ペロンは、アルゼンチンの労働者司祭がこのようにしてペロン主義の労働組合に潜入しようとするのではないかと恐れており、ペロンに政治的に挑戦しようとするカトリック教徒の一部の野心は、1954年に新たなキリスト教民主党を結成しようとした試みによって確認された。^{[ 242 ]}

1953年までに、教会との関係は公然と敵対的になり、ペロン主義の離婚合法化と売春の一時的な非犯罪化の立法は聖職者をさらに疎外した。^{[ 243 ]} 1954年、ペロンは聖職者らが政府に対する陰謀を企てていると非難したが、「彼らはアルゼンチンの教会を代表するものでは決してない」と強調した。ペロンは「聖職者の物質主義的な一派」と彼が表現したものを攻撃し続け、2人のイタリア人高位聖職者がアルゼンチンから追放された。^{[ 244 ]} 1954年から1955年にかけて、政府は数人の司祭を短期間投獄し、政治的干渉や国営労働組合への潜入を非難し、ペロン主義民兵はカトリックの行列や組織を弾圧した。1955年6月、バチカンは政府による2人のイタリア人司祭のアルゼンチンからの追放に関与した者たちを破門したが、個人は特定しなかった。^{[ 245 ]}ペロンは、自分は追放に一切関与していないと主張し、破門は自分には適用されないと主張した。^{[ 246 ]}アメリカの歴史家ロバート・クラスウェラーによれば、「1955年の破門は、厳密に言えばペロンには適用されなかった。なぜなら、教会法の特定の要件を満たしていなかったからである。」^{[ 247 ]}それにもかかわらず、当時ペロンは破門されたと多くの人が考えており、教会との対立がその年のペロンに対する軍事クーデターの直接の原因となったと考えられている。^{[ 248 ]}デイビッド・ロックは、「ペロン政権は、教会に敵対したときに最終的に崩壊した」と主張した。^{[ 242 ]}

ペロンは亡命中に徐々に教会との関係を改善していった。1961年、教会はペロンとイサベル・ペロンの結婚を認め、1963年にはペロンは教皇ヨハネ23世に正式に恩赦を請願し、教皇はこれを認めた。ペロンの恩赦のニュースがアルゼンチンで知られるようになったのは1971年になってからだった。ペロンは亡命中に教会から大きな影響を受け、特に第二バチカン公会議で導入された進歩的な改革に魅了された。彼は左派のラテンアメリカの聖職者たちと橋を架け、彼らはペロニズムを貧困層への選択の政治的表現と捉えるようになった。ペロニズムは解放の神学の先駆けと見なされるようになり、ペロンは著作の中で解放の神学を公然と支持した。アルゼンチンの左派聖職者たちは「第三世界のための聖職者運動」を創設し、「革命的なペロン主義運動は、その圧倒的な力によって、必然的に、本来のラテンアメリカ型社会主義を可能にする革命へと導くだろう」と主張した。ペロン自身も「正義主義」という用語を放棄し、代わりに自身のイデオロギーを「国家社会主義」と表現した。伝記作家のジル・ヘッジスはこれを「国際マルクス主義とは対照的な、土着的な社会主義であり、ナチズムではない」と評した。ペロン主義はアルゼンチンの進歩的左派聖職者と強く結びつくようになった。ブラジルの解放の神学の提唱者レオナルド・ボフは、2013年のアルゼンチン訪問時にフランシスコ教皇をペロン主義者と評し、「教皇は明らかに、人民の敵は資本主義であると定義し、大きな勇気を持たなければならないと言っている。教皇はアルゼンチン人でなければならず、イエズス会士でなければならず、ペロン主義者でなければならない」と述べた。^{[ 249 ]}歴史家のデイビッド・F・ダミコによれば、「ペロンは後に教会によって許された。なぜなら彼は1974年7月1日に敬虔なカトリック教徒として亡くなり、死の直前に（バチカンによって）終油の秘蹟を受けたからである。」^{[ 250 ]}

アルゼンチンにおける解放の神学とペロニズムの融合は、極左ペロニズム組織モントネロスの台頭につながったとされている。モントネロスの指導者であるマリオ・フィルメニッヒやロベルト・ペルディアはカトリック・アクションに所属するカトリック・ナショナリストであり、そこでカルロス・ムヒカなどのペロニズムの司祭と出会った。デイビッド・コペロは、「彼らの場合、宗教がペロニズムへの道を開いた」と主張し、解放の神学のキリスト教社会主義とペロニズムのナショナリスト社会主義の両方を受け入れたとしている。^{[ 251 ]}マイケル・ゲーベルは、ペロニズムに傾倒する左翼革命組織の形成は、ペロンのイデオロギーがナショナリストやネオファシストの流れではなく、主に左翼カトリックから形成された結果であると主張している。モントネロスはペロニズムの過激化を代表し、ペロンのアルゼンチンへの帰還を「国民解放」への第一歩として推進し、マルクス主義を受け入れ、「社会主義祖国」を目標とした。ゲーベルは、ペロニズムは「右翼アルゼンチン民族主義というよりも、反帝国主義的で第三世界の解放運動」であったと結論付けている。^{[ 252 ]}リチャード・ギレスピーによれば、「社会正義と大衆の大義への献身を通じて、急進的なカトリックは多くの若者をペロニズム運動へと引き寄せた」。そこから、ペロニズムと解放の神学を無神論的共産主義の代替案として推進し、「革命は、すべての人へのより大きな愛を可能にする最も効果的な方法と見なすすべてのキリスト教徒にとって、許されるだけでなく義務である」と主張したカミロ・トーレス・レストレポなどの司祭の影響で、ペロニズムのカトリック教徒はマルクス主義へと過激化した。その結果、「ペロン主義、社会主義、武装闘争に尽力する」様々な共産主義組織が誕生した。^{[ 253 ]}

エドゥアルド・ロナディ将軍率いる軍民合同のクーデター「解放革命」は、1955年にペロン政権を打倒した。クーデター中、ロナディはペロンとフアン・マヌエル・デ・ロサスを同列に扱った。ロナディは、カセロスの戦いでロサスを失脚させた後にフスト・ホセ・デ・ウルキサが用いた「勝者でも敗者でもない」（スペイン語: ni vencedores ni vencidos）という言葉を使った。公式見解では、ペロンは「第二の専制政治」であり、第一はロサスであり、両者とも等しく拒絶されるべきであり、逆に両者を追放した両政権は称賛されるべきであるとした。この目的のために、彼らは「5月革命-カセロス革命-解放革命」という歴史的連続性を描き、クーデターを5月革命とロサスの敗北に結びつけた。このアプローチは裏目に出た。ペロンは非常に人気があり、軍事クーデターは不人気だったため、ペロン主義者たちはロサスとペロンの比較を受け入れたが、ペロンを肯定的に捉えた。^{[ 276 ]}ナショナリストの歴史家たちは、サン・マルティン-ロサス-ペロンという独自の歴史的連続性を描き出した。^{[ 277 ]}

フランコ政権下のスペインで16年間亡命生活を送ったペロンの不在は、ペロニズムを理解する上で重要な鍵となる。亡命後、彼は現状に反対するアルゼンチンの様々な勢力によって利用されるようになった。特に、エバ・ペロンの個人崇拝は支持者によって維持された一方で、「国民的ブルジョワジー」からは軽蔑された。1960年代には、ジョン・ウィリアム・クックの著作が左翼革命ペロニズムの重要な源泉となった。左翼ペロニズムは、モントネロスやフエルサス・アルマダス・ペロニスタからペロニスト青年団、フレンテ・レボリューションナリオ・ペロニスタ、革命ペロニスト青年団まで、ペロニズム・エン・ルチャやペロニズム・デ・バセを経て、多くの組織によって代表された。^{[ 278 ]}

一方、古参のペロン主義者たちは、正統派官僚機構の基盤を形成しており、その代表は冶金労働者連合（アウグスト・ヴァンドール、1965年のスローガン「ペロンなきペロン主義のために」で有名であり、「ペロンを救うにはペロンに反対しなければならない」とも宣言した）やホセ・イグナシオ・ルッチなどである。もう一つの潮流は、ホセ・アロンソが率いる「62の組織『ペロンと共に歩む』」によって形成され、右派ペロン主義の労働組合運動に反対していた。1970年代初頭、左派ペロン主義は、自由民主主義と政治的多元主義をブルジョア支配の仮面として拒絶した。反共産主義の右派ペロン主義もまた、コーポラティズムの名の下にそれを拒絶し、「キリスト教的で人道主義的な、大衆的な、国家社会主義」への回帰を主張した。^{[ 278 ]}

1970年までに、左派でカトリックのモントネロスから、ファシスト寄りで強い反ユダヤ主義のタクアラ民族主義運動（アルゼンチン初のゲリラ運動の一つ）まで、政治的スペクトルの反対側の多くのグループがペロンを支持するようになった。1973年3月、ペロンの個人代表に指名されていたヘクトル・ホセ・カンポラがアルゼンチン大統領に選出され、ペロンのスペインからの帰国への道が開かれた。ペロンの帰国と、ペロン主義の左派と右派が激しく衝突したエセイサ虐殺事件から数か月後の9月に新たな選挙が行われ、ペロンが大統領に、3番目の妻イサベルが副大統領に選出された。^{[ 278 ]}

左派ペロン主義者のホセ・カンポラは、暫定大統領ラウル・アルベルト・ラスティリに一時的に取って代わられた。1972年までペロンはペロン主義青年組織やモントネロスに代表される革命的潮流を強く支持していたが、ペロン主義最大の派閥であった労働組合運動は疎外感を抱き、ペロンに対する不満の高まりは運動の安定を脅かしていた。そのため、ペロンが再び大統領に就任すると、アルゼンチンの労働組合に大幅な譲歩を行い、労働組合は「ペロンのために莫大な財政力と組織力を投入した」。これにより、ペロン主義左派は疎外され、「不機嫌な服従か、あるいは秘密裏の反対運動へと追いやられた」。^{[ 279 ]} 1973年から1974年にかけて、革命的ペロン主義者とペロン主義労働組合の間で絶え間ない小競り合いが起こった。モントネロは労働組合の指導者を暗殺し、一方、労働組合の官僚機構は、CGTの指導者ホセ・ルッチが「もうふざけるのはやめよう」と述べたように、行政内で増大する権力を使ってペロン主義左派の敵対的な部分を排除した。^{[ 159 ]} 1973年10月1日、国家正義運動最高評議会の全国書記であったウンベルト・マルティアレーナ上院議員は、ペロン主義組織内で「戦争」を始めたとされる「破壊分子、テロリスト、マルクス主義グループ」に対抗するための指示を与える文書を公表した。^{[ 278 ]}それ以降、最高評議会はペロン主義組織をしっかりと掌握し、左派を排除した。^{[ 278 ]}レスター A. ソベルは、ペロンとモントネロスとの対立に関して、「ペロンは社会主義そのものよりも、マルクス主義者と非マルクス主義者の間の対立によって部分的に引き起こされた運動内部の分裂に反対していた」と主張している。^{[ 280 ]}

同日、ラウル・ラスティリ大統領、ベニート・ランビ内務大臣、ホセ・ロペス・レガ社会福祉大臣、ホセ・ウンベルト・マルティアレーナ大統領府事務総長、および各州知事の間で会合が開かれ、これがアルゼンチン反共同盟、正統派ペロン主義者、そして死の部隊の創設行為であったとされている。^{[ 281 ]}

ペロンの健康状態は3期目にして最後の任期中ずっと悪化しており、1974年7月1日に彼の死去と妻の大統領就任によって任期は突然終了したが、彼女は1976年の別のクーデターで軍によって追放され、その後の独裁政権による「国家再編プロセス」と、反体制的とみなされたすべての人々 、特に左派ペロン主義者を含む左派に対する「汚い戦争」への道が開かれた。

公式のペロン主義政党は正義党（PJ）であり、長らく唯一のペロン主義政党であった。カルロス・メネム政権時代に、カルロス・アルバレス率いる「8人組」と呼ばれる議員グループが、政府がペロン主義の教義に従っていないとして党を離脱し、広範戦線という新党を結成した。

その後間もなく、ホセ・オクタビオ・ボルドンも、メネムとの予備選挙で敗北する恐れがあるとしてPJを離脱し、 1995年の選挙に参加するために独自の政党を結成し、アルバレス率いる広範戦線と連帯国家戦線（Frepaso）連合を結成した。その後も同様の離脱運動が頻繁に起こり、ペロニズムの正統な継承者を自称する単独の政治家が率いる多くの小政党が誕生した。

PJは2003年の選挙では直接参加しなかった。同党は、3人の予備候補者全員が、そのために作られた小政党を使って総選挙に出馬することを許可した。^{[ 282 ]}ネストル・キルチネルは勝利戦線の候補として選挙に勝利した。^{[ 283 ]}選挙後も党を解散しなかったため、キルチネル主義はPJと勝利戦線の両方に依存している。