



英雄(女性形:ヒロイン)とは、危険に直面した際に、創意工夫、勇気、または力によって逆境に立ち向かう実在の人物または架空の人物のことです。古典叙事詩の本来の英雄像は、栄光と名誉のためにそのようなことを行いました。一方、後古典および現代の英雄は、富、プライド、名声という古典的な目標ではなく、公共の利益のために偉大な行為や自己犠牲的な行為を行います。英雄の反意語は悪役です。[ 3 ]英雄の概念に関連するその他の用語には、善人やホワイトハットなどがあります。
古典文学では、英雄は、古代の伝説を通じて人々の英雄叙事詩で称賛される主要な人物または崇拝される人物であり、しばしば軍事的征服を目指し、常に欠陥のある個人的な名誉規範に従って生きています。 [ 4 ]英雄の定義は時代とともに変化してきました。メリアム・ウェブスター辞典は、英雄を「偉大または勇敢な行為または優れた資質で賞賛される人物」と定義しています。[ 5 ]英雄の例は、ギルガメシュやイフィゲニアなどの神話上の人物から、ジャンヌ・ダルク、ジュゼッペ・ガリバルディ、ゾフィー・ショル、アルヴィン・ヨーク、オーディ・マーフィー、チャック・イェーガーなどの歴史上および現代の人物、そしてスーパーマン、バットマン、スパイダーマン、ワンダーウーマンなどの架空の「スーパーヒーロー」まで多岐にわたります。

「hero 」という言葉は、ギリシャ語のἥρως ( hērōs )「hero」、特にヘラクレスのように神の血統を持つ者、あるいは後に神の栄誉を与えられた者から来ています。 [ 6 ]線文字Bの解読以前は、この言葉の元の形は * ἥρωϝ-、hērōw-だと考えられていましたが、ミケーネ語の複合語ti-ri-se-ro-eは-w-がないことを示しています。
『アメリカン・ヘリテージ英語辞典』によれば、インド・ヨーロッパ祖語の語根は「守る」という意味の*serである。エリック・パートリッジは『起源』の中で、ギリシャ語のhērōsは「守る」という意味のラテン語seruāreに「類似している」と述べている。パートリッジは「したがって、ヘラとヒーローの基本的な意味はどちらも『守護者』である」と結論付けている。RSPビークスはインド・ヨーロッパ語由来を否定し、この語はギリシャ語以前の起源を持つと主張している。[ 7 ]ヘラは保護を含む多くの属性を持つギリシャの女神であり、彼女への崇拝は同様のインド・ヨーロッパ祖語起源を持つと思われる。
女性名「heroine」は、ギリシャ語の「hērōinē」 ( hērōsの女性形)に由来するラテン語の「heroina」から取られた。[ 8 ]しかし、英語で最初に使われたのは 1587 年で、神話や伝説に見られるような、神に由来する強くて有能な女性を指す言葉として使われた。[ 8 ]

古典時代の英雄は「名誉を求めて生き、そして死ぬ戦士」であり、「殺戮の巧みさと効率性」によってその偉大さを主張すると考えられています。 [ 9 ]古典時代の英雄の人生は、戦争や壮大な冒険の中で起こる戦闘に焦点が当てられています。古典時代の英雄は、アキレウスのように半神半人で並外れた才能を持ち、危険な状況を通して英雄的な人物へと成長します。[ 4 ]これらの英雄は信じられないほど機知に富み、熟練していますが、しばしば無謀で、災難を招き、些細なことで部下の命を危険にさらし、子供じみた傲慢な振る舞いをします。[ 4 ]古典時代には、人々は英雄を最高の尊敬と最重要視しており、それが叙事詩文学における英雄の存在感を説明しています。[ 10 ]これらの人間的存在の出現は、観客や作家が不死の神々から、英雄的な栄光の瞬間が子孫の記憶に残り、その遺産を継承する人間へと目を向けるようになったことを示している。[ 4 ]

ヘクトルはトロイアの王子であり、主にホメロスの『イリアス』で知られるトロイア戦争におけるトロイアの最も偉大な戦士でした。ヘクトルはトロイアとその同盟軍のリーダーとしてトロイア防衛にあたり、「31,000人のギリシア兵を殺害した」とされています。[ 11 ]ヘクトルは勇気だけでなく、高潔で礼儀正しい性格でも知られていました。実際、ホメロスはヘクトルを平和を愛し、思慮深く、勇敢で、良き息子、夫、父親であり、邪悪な動機を持たない人物として描いています。しかし、彼の家族に対する価値観は『イリアス』における英雄的な野望と大きく矛盾しており、トロイアの守護者と子供の父親の両立は不可能です。 [ 9 ]ヘクトルは最終的に、アテナが彼の同盟者デイフォボスに変装して現れ、アキレウスに挑戦するよう説得したことで神々に裏切られ、より優れた戦士の手によって命を落とします。[ 12 ]

アキレウスはギリシャの英雄で、トロイア戦争全体で最も恐るべき軍事戦士とみなされ、『イリアス』の中心人物である。彼はテティスとペレウスの子であり、半神である。彼は戦場で超人的な力を振るい、神々と親密な関係に恵まれていた。アキレウスはアガメムノンの手によって名誉を奪われた後、戦うことを拒否したことで有名であり、ヘクトルが彼の愛する仲間パトロクロスを殺した後、純粋な怒りによってのみ戦争に戻った。[ 12 ]アキレウスは制御不能な怒りで知られており、ヘクトルの死体をトロイアの街中を7回引きずり回して汚すなど、彼の多くの血なまぐさい行動を特徴づけている。アキレウスは、彼のメニス(怒り)が繰り返し彼のフィロス(愛)を圧倒したために、 『イリアス』で悲劇的な役割を担っている。[ 9 ]
神話の英雄たちは、神々と親密でありながらも葛藤を抱えた関係にあった。例えば、ヘラクレスという名前は「ヘラの栄光」を意味するが、彼は生涯を通じてギリシャ神話の女王ヘラに苦しめられた。おそらく最も顕著な例は、アテナイの王エレクテウスだろう。彼はポセイドンが守護神として自分ではなくアテナを選んだために殺された。アテナイの人々がアクロポリスでエレクテウスを崇拝したとき、彼らは彼をポセイドン・エレクテウスと呼んだ。
運命、あるいは宿命は、古典的英雄の物語において大きな役割を果たします。古典的英雄の重要性は、本質的に危険な行為である戦場での勝利に由来します。[ 9 ]ギリシャ神話の神々は、英雄と交流する際に、英雄が最終的に戦場で死ぬことを予言することがよくあります。数え切れないほどの英雄や神々が、自分の運命を変えようとあらゆる努力をしますが、人間であろうと不死者であろうと、3人の強力な運命の女神によって定められた結果を変えることはできないため、成功しません。[ 13 ]この典型的な例は、『オイディプス王』に見られます。息子オイディプスが最終的に自分を殺すことになることを知ったテーベの王ライオスは、息子を王国から追放することで、息子の死を確実にするために大きな手段を講じます。何年も後、オイディプスが道端での争いで、父親が知らないうちに父親に遭遇したとき、オイディプスはためらうことなく父親を殺します。認められなかったことがオイディプスに父親を殺害させるきっかけとなり、皮肉にも父親をその運命にさらに縛り付けた。[ 13 ]
英雄譚は道徳的な模範となることがある。しかし、古典時代の英雄は、キリスト教における立派で完璧な道徳的英雄の概念を必ずしも体現していたわけではない。[ 14 ]例えば、アキレウスの憎悪に満ちた怒りという性格上の問題は、容赦ない殺戮につながり、彼の圧倒的なプライドは、兵士たちがすべての栄光を勝ち取ることを望まなかったためにトロイア戦争に参加したという結果につながった。道徳性に関わらず、古典時代の英雄は宗教の中に位置づけられていた。古典古代では、ヘラクレス、ペルセウス、アキレウスなどの神格化された英雄を崇拝するカルトが、古代ギリシアの宗教において重要な役割を果たした。[ 15 ]これらの古代ギリシアの英雄カルトは、口承叙事詩の伝統から英雄を崇拝し、これらの英雄はしばしば個人に祝福、特に治癒の祝福を与えた。[ 15 ]

「神話的英雄の原型」という概念は、ロード・ラグランが1936年に著した『英雄:伝統、神話、ドラマの研究』の中で初めて提唱された。これは、歴史を通じて世界中の様々な文化、神話、宗教に登場する多くの英雄に共通する22の共通の特徴であると彼は述べた。ラグランは、スコアが高いほど、その人物は神話的である可能性が高いと主張した。[ 16 ]

あらゆる文化に共通するとされてきた、標準的な単一神話の「英雄の探求」という物語の原型という概念は、やや議論の余地がある。主にジョセフ・キャンベルが1949年の著書『千の顔を持つ英雄』で詳述したこの概念は、文化や信仰が大きく異なっていても、英雄が何を表しているかについて似たような考えを持つ英雄物語のいくつかの共通テーマを示している。単一神話、あるいは英雄の旅は、出発、通過儀礼、帰還という3つの段階から構成される。これらの段階には、冒険への呼びかけ(最初は拒否するかもしれない)、超自然的な助け、試練の道を進むこと、自己についての悟り(あるいは神格化)を達成すること、そして探求や旅を通して生きる自由を得ることなど、男女を問わず英雄が従う可能性のあるいくつかの原型が存在する。キャンベルは、クリシュナ、ブッダ、ティアナのアポロニウス、イエスなど、同様のテーマを持つ物語の例として挙げている。[ 17 ]彼が探求するテーマの 1 つは、菩薩のように男性と女性の特性を組み合わせた両性具有の英雄です。「ここで最初に注目すべき驚異は、菩薩の両性具有的な性格です。男性的な観音菩薩と女性的な観音菩薩です。」[ 17 ] 1968 年の著書『神の仮面:西洋神話』の中で、キャンベルは次のように書いています。「伝記の詳細に関して正確かどうかは別として、十字架にかけられ復活したキリストの感動的な伝説は、愛されているタムーズ、アドニス、オシリスのサイクルの古いモチーフに、新しい温かさ、即時性、人間性をもたらすのにふさわしいことは明らかです。」[ 18 ]

ウラジーミル・プロップは、ロシアの民話の分析において、民話には8人の登場人物しかおらず、そのうちの1人が主人公であると結論づけた[ 19 ]: p.80。そして、彼の分析はロシア以外の民話にも広く適用されている。そのような主人公の領域に属する行動には、次のようなものがある。
プロップは、探求者型ヒーローと犠牲者型ヒーローを区別した。悪役が主人公を誘拐したり追い出したりすることで問題を引き起こす場合、これらは犠牲者型ヒーローである。一方、敵対者が主人公から物を盗んだり、主人公の身近な人を誘拐したりする場合、あるいは悪役の介入なしに主人公が何かが欠けていることに気づき、それを探しに出かける場合、これらは探求者型ヒーローである。犠牲者は探求者型ヒーローが登場する物語にも現れることがあるが、物語は両方を追うわけではない。[ 19 ]: 36

哲学者ヘーゲルは、ナポレオンによって具現化された「英雄」を、特定の文化の国民精神、ひいては時代精神の化身として中心的な役割を与えた。トーマス・カーライルの1841年の著作『英雄、英雄崇拝、そして歴史における英雄的行為について』もまた、歴史上の英雄や偉人に本質的な役割を与えた。カーライルは、オリバー・クロムウェルの『書簡と演説』や『フリードリヒ大王の歴史』のように、個人の伝記を中心に歴史を捉えた。彼の英雄は、政治家や軍人、国家の建国者や打倒者だけでなく、宗教家、詩人、作家、そして産業界の指導者も含まれていた。
20世紀後半には、カーライルの立場を明確に擁護する意見は稀であった。歴史哲学学派の大半は、歴史の原動力は、カーライルが人物像を描く際に用いたレンズよりも広いレンズでしか最もよく説明できないと主張している。例えば、カール・マルクスは、歴史は「階級闘争」において作用する巨大な社会勢力によって決定されるのであって、これらの勢力が作用する個人によって決定されるのではないと主張した。マルクスの後、 19世紀末にハーバート・スペンサーは次のように書いている。「偉大な人物の誕生は、彼が現れる人種を生み出した一連の複雑な影響と、その人種がゆっくりと成長してきた社会状態に依存していることを認めざるを得ない… [ 23 ]彼が社会を再構築する前に、社会が彼を作らなければならない。」ミシェル・フーコーは、社会のコミュニケーションと議論の分析において、歴史は主に「主権者の科学」であり、「歴史的かつ政治的な大衆言説」によって逆転するまではそうであったと主張した。

リュシアン・フェーヴル、マルク・ブロック、フェルナン・ブローデルらが率いるアナール学派は、歴史における個人の役割の誇張に異議を唱えた。実際、ブローデルは様々な時間スケールを区別した。一つは個人の生涯、もう一つは数世代の人間の生涯、そして最後の一つは文明であり、そこでは地理、経済、人口動態が個人よりもはるかに決定的な役割を果たす。
変革をもたらした英雄的指導者の現代の例としては、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、ネルソン・マンデラ、マハトマ・ガンジー、アルバート・アインシュタインなどが挙げられる。[ 26 ]歴史上の英雄とみなされている人物には、アンネ・フランク、ハリエット・タブマン[ 27 ] 、ラウル・ワレンバーグ[ 28 ]などがいる。
歴史における英雄や偉人の役割に関する研究で注目すべき出来事としては、シドニー・フックの著書『歴史における英雄』 (1943年) [ 29 ]が挙げられる。20世紀後半には、このような男性中心の理論は、ジュディス・フェタリーの『抵抗する読者』(1977年)[ 30 ]や文学理論家のナンシー・K・ミラーの『ヒロインのテクスト:1722年から1782年までのフランスとイギリスの小説の読解』[ 31 ]などのフェミニスト作家によって異議を唱えられた。
グローバル化の時代において、個人が国や世界全体の発展を変える可能性がある。そのため、一部の学者は、現代の歴史知識の観点から歴史における英雄の役割の問題に立ち返り、最新の歴史分析方法を用いることを提案している。[ 32 ]
反事実的歴史を構築する枠組みの中で、歴史的発展のいくつかの仮説的なシナリオを検証する試みがなされている。英雄は、これらのシナリオのほとんどが、この歴史上の人物が生きていたら、あるいは生きていなかったらどうなっていたかという仮定に基づいているため、多くの注目を集めている。[ 33 ]
「英雄」という言葉は、物語の主人公や恋愛対象を指すのに使われることがありますが、この用法は英雄主義に対する超人的な期待と矛盾する可能性があります。 [ 34 ]良い例は、レフ・トルストイの同名の小説の主人公、アンナ・カレーニナです。現代文学では、英雄はますます問題のある概念となっています。例えば、1848年にウィリアム・メイクピース・サッカレーは『虚栄の市』に「英雄のいない小説」という副題を付け、共感できる人物が一人もいない世界を想像しました。[ 35 ]『虚栄の市』は、現代世界における真の道徳的英雄の不在を風刺的に表現したものです。[ 36 ]物語は、エミー・セドリーとベッキー・シャープ(後者は明確にアンチヒーローとして描かれている)という登場人物に焦点を当てており、筋書きは最終的にこの二人が裕福な男性と結婚することに焦点を当て、物語が進むにつれて性格の欠点が明らかになります。ドビン大尉のような、最も好感の持てる人物でさえ、弱点を抱えている。彼はしばしば自己中心的で憂鬱な性格だからだ。
現実離れしたヒーローは、より現実的な作品よりもファンタジー(特にコミックや叙事詩的ファンタジー)によく見られる特徴です。 [ 34 ]しかし、こうした現実離れした人物は社会に広く存在しています。スーパーヒーローというジャンルは、コミック、映画、おもちゃ、ビデオゲームなどを含む数十億ドル規模の産業です。スーパーヒーローは通常、生きている人間が持ち得ないような並外れた才能と力を持っています。スーパーヒーローの物語では、スーパーヴィランとヒーローが対立し、ヒーローがスーパーヴィランによって引き起こされた犯罪と戦うことがよくあります。長年続くスーパーヒーローの例としては、スーパーマン、ワンダーウーマン、バットマン、スパイダーマンなどがあります。
研究によると、男性作家はヒロインを超人的に描く傾向があり、女性作家はヒロインを普通の人間として描く傾向があり、また男性ヒーローをヒロインよりも強力に描く傾向がある。これはおそらく、価値ある特性における性差によるものと考えられる。[ 37 ]

社会心理学は英雄と英雄的行為に注目し始めている。[ 41 ]ゼノ・フランコとフィリップ・ジンバルドは英雄的行為と利他主義の違いを指摘し、不当なリスクに対する観察者の認識が、リスクの種類を超えて英雄的地位の帰属を決定する上で重要な役割を果たしているという証拠を提示している。[ 42 ]
心理学者たちは英雄の特質も特定している。エレイン・キンセラとその同僚たちは、勇敢さ、道徳的誠実さ、信念、勇気、自己犠牲、保護、正直さ、無私、決意、他者の救済、他者への鼓舞、そして助け合いという、英雄の12の中心的な特質を特定した。[ 43 ]スコット・アリソンとジョージ・ゴエサルズは、知恵、強さ、回復力、信頼性、カリスマ性、思いやり、無私、そして他者への鼓舞という、英雄の「偉大な8つの特質」の証拠を発見した。[ 44 ]これらの研究者たちはまた、英雄の4つの主要な機能も特定した。[ 45 ]英雄は私たちに知恵を与え、私たちを高め、道徳的な模範を示し、保護を提供する。
英雄的な危険行為に対する進化心理学的な説明としては、それは英雄の能力を示すコストのかかるシグナルであるというものがある。これは利他主義の一形態と見なすことができ、他にもいくつかの進化論的な説明がある。[ 46 ] [ 47 ]
ローマ・チャタジーは、ヒーロー、あるいはより一般的には主人公は、何よりもまず、物語を読んだり、聞いたり、見たりしながら体験している人物の象徴的な表現であると示唆している[ 48 ]。したがって、ヒーローが個人にとってどれほど重要かは、その人物と登場人物との間にどれだけの類似性があるかに大きく依存する。チャタジーは、物語や神話をヒーロー自身として解釈する理由の一つは、人間が個人的な視点以外から世界を見ることができないことにあると示唆している。
ピューリッツァー賞を受賞した著書『死の否定』の中で、アーネスト・ベッカーは、人間の文明は究極的には、自らの死すべき運命を知ることに対する精緻な象徴的防衛機制であり、それはひいては、人間の基本的な生存メカニズムに対する感情的・知的な反応として機能していると論じている。ベッカーは、人間の生活には、物体の物理的世界と人間の意味の象徴的世界という、根本的な二元性が存在すると説明する。したがって、人間は物理的な自己と象徴的な自己という二元的な性質を持っているため、人間は主に象徴的な自己に注意を向けることで、英雄主義を通して死すべき運命のジレンマを超越できると彼は主張する。この象徴的な自己への集中は、個人の「不死プロジェクト」(または「自己原因プロジェクト」)という形をとる。これは本質的に、自分が物理的現実よりも優れていると信じることを保証する象徴的な信念体系である。不死プロジェクトの条件の下でうまく生きることで、人々は英雄になれると感じ、それによって、自分の肉体と比べて決して死ぬことのない、永遠の何かの一部になれると感じるのである。ベッカーは、これが人々に、人生に意味や目的があり、壮大な計画の中で重要な存在であるという感覚を与えると主張している。本書全体を通して貫かれているもう一つのテーマは、宗教のような人類の伝統的な「英雄システム」は、理性の時代においてはもはや説得力がないという彼の信念である。科学は不老不死のプロジェクトとして機能しようとしているが、ベッカーは、科学は人間の人生に好ましい絶対的な意味を与えることができないため、決してそれができないと考えている。本書では、人々が好ましい方法で英雄的であると感じられるような、説得力のある新しい「幻想」が必要だと述べている。ベッカーは、人類の生来の動機、すなわち死を徐々に認識することが、より良い世界をもたらすのに役立つかもしれないと期待している。テロ管理理論(TMT)は、この見解を裏付ける証拠を生み出している。
第二次世界大戦中のナチス占領下のクレタ島における抵抗運動の成功を検証した作家で持久力研究者のC・マクドゥーガルは、古代ギリシャの英雄と、統合された身体的自己統制、訓練、精神的コンディショニングの文化との関連性を指摘した。スキルは「多くの人が既に持っていることに気づいていない、力、持久力、敏捷性の膨大な資源を解き放つ能力」を確立した。[ 49 ]マクドゥーガルは、ピンダロスの「ネメアの頌歌」第5番の注釈 を含む英雄的行為の例を挙げている。「ミノタウロスより力ははるかに弱かったが、テセウスはナイフを持っていなかったので、パンクラチオンを使ってミノタウロスと戦い、勝利した。」古代オリンピック競技会で行われた武術であるパンクラチオンとは、「完全な力と知識」を意味し、「あらゆる才能を引き出すことで勝利する神々や英雄に関連付けられている」。[ 50 ]