聖職者ファシズム(聖職者ファシズム、または聖職者ファシズムとも呼ばれる)は、ファシズムの政治経済思想と聖職者主義を組み合わせたイデオロギーである。この用語は、宗教的要素とファシズムを組み合わせた組織や運動、ファシズムに共感する宗教団体から支援を受けている組織や運動、あるいは聖職者が主導的な役割を担うファシスト政権などを指すのに用いられてきた。
聖職者ファシズムを他の形態の右翼カトリック政治と区別する核心的な違いは、ファシスト政権がカトリック教会の道徳的および社会的教義に従属することを必要とし、国家のイデオロギー的目標よりも教会の優位性を明確に肯定することである。これは、カトリックの支持が単なる戦術的または二次的な運動と区別される。[ 1 ]
1920年代のイタリアで生まれたこの用語は、ベニート・ムッソリーニとそのファシスト政権を支持したローマ・カトリック系のイタリア人民党の政治思想を指していた。また、ローマ・カトリックとファシズムの融合を主張した北イタリアのカトリック教徒に対しても用いられた。
聖職者ファシズム(clero-fascism または clerico-fascism)という用語は、1920 年代初頭にイタリア王国で、ベニート・ムッソリーニとその政権を支持したローマ・カトリックのイタリア人民党(PPI)の一派を指す言葉として登場した。この用語は、ムッソリーニに反対し 1924 年に亡命した司祭でキリスト教民主主義の指導者であるドン・ルイージ・ストゥルツォによって造語されたとされているが[ 2 ] 、1922 年のムッソリーニのローマ進軍以前にも、ローマ・カトリックとファシズムの融合を主張する北イタリアのカトリック教徒を指す言葉として使われていた[ 3 ] 。
ストゥルツォは、1921年と1922年にカトリックPPIを離脱した「フィロファシスト」と、ローマ進軍後も党に留まりファシスト政権との協力を主張した「聖職者ファシスト」を区別した。[ 4 ]最終的に後者のグループはムッソリーニと合流し、1923年にPPIを離脱してイタリア国立センターを設立した。PPIは1926年にファシスト政権によって解散させられた。 [ 5 ]
この用語はその後、権威主義的保守的な聖職者ファシズムとより過激な形態を対比させようとする学者によって使用されてきた。 [ 6 ]キリスト教ファシストは、キリスト教に対する彼らの見解を反映した法律や規制を制定するなど、内部の宗教政治に焦点を当てている。キリスト教ファシズムまたは聖職者ファシズム(聖職者ファシズムまたは聖職者ファシズム)の過激な形態は、20世紀前半の戦間期にヨーロッパの一部の国の政治スペクトルの極右で出現した。 [ 7 ]

1870年、新たに成立したイタリア王国は残りの教皇領を併合し、教皇から世俗権力を奪った。しかし、1929年のラテラノ条約でムッソリーニは教皇をバチカン市国の主権者として認め、ローマ・カトリックはファシスト・イタリアの国教となった。[ 8 ] [ 9 ]
1929年3月、ラテラノ条約を公に承認するための全国的な国民投票が行われた。反対派はファシスト政権に脅迫され、カトリック行動(Azione Cattolica )やムッソリーニは「反対」票は「ラテラノ条約の受け入れを拒否する少数の軽率な反聖職者」によるものだと主張した。 [ 10 ]約900万人のイタリア人が投票し、これは登録有権者の90%に相当するが、「反対」票はわずか13万6000票だった。[ 11 ]
条約締結後、ムッソリーニと教会との関係はすぐに悪化した。ムッソリーニは「カトリックを、元々はローマ帝国の組織に接ぎ木されたために歴史的パレスチナを超えて広まった小さな宗派」と呼んだ。[ 12 ]政教協約後、「彼は次の3ヶ月間で、それまでの7年間よりも多くのカトリック系新聞を没収した」。[ 12 ]伝えられるところによると、ムッソリーニはこの頃、教会から破門されそうになったという。 [ 12 ]
1938年、イタリアのファシスト政権は、イタリアのユダヤ人[ 13 ]だけでなく、プロテスタントのキリスト教徒[ 9 ] [14] [ 15 ] [ 16 ] 、特に福音派とペンテコステ派[ 14 ][15] [ 16 ]を迫害するために、イタリアの人種法と人種宣言を公布した。数千人のイタリアのユダヤ人と少数のプロテスタントがナチスの強制収容所で死亡した[ 13 ] [ 16 ]。
ムッソリーニはヒトラーのドイツと緊密な同盟関係にあったにもかかわらず、イタリアはユダヤ人に対するナチズムの大量虐殺イデオロギーを完全には採用しなかった。ナチスは、ユダヤ人の一斉検挙に協力することを拒否したイタリア当局に苛立ち、カッシビレ休戦協定後のイタリア社会共和国の成立前には、ユダヤ人は一人も国外追放されなかった。[ 17 ]イタリア占領下のクロアチア独立国では、ドイツの特使ジークフリート・カシェがベルリンに対し、イタリア軍はドイツの反ユダヤ主義に対するバチカンの反対に「明らかに影響を受けている」と報告した。[ 18 ]イタリアで反枢軸感情が高まるにつれ、バチカン放送局が人種殺害と反ユダヤ主義に対する教皇の非難を放送したことは、ナチスを激怒させた。[ 19 ] 1943年7月にムッソリーニとその政権が打倒されると、ドイツ軍はイタリアを占領し、ユダヤ人の一斉検挙を開始した。
抵抗勢力の約4%は正式にはカトリック組織であったが、カトリック教徒はフィアンメ・ヴェルディやオソッポのパルチザンなどの他の「独立グループ」を支配しており、ガリバルディ旅団にもベニーニョ・ザッカニーニのようなカトリックの戦闘員がおり、彼は後に著名なキリスト教民主党の政治家となった。[ 20 ]北イタリアでは、運動内のカトリック教徒と共産主義者の間の緊張により、カトリック教徒はキリスト教民主党の独立した旅団としてフィアンメ・ヴェルディを結成した。 [ 21 ]戦後、元パルチザン間のイデオロギー的分裂が再び現れ、戦後イタリア政治の特徴となった。[ 22 ] [ 23 ]




聖職者ファシズムの要素を自らのイデオロギーに取り入れている政治運動の例としては、以下のようなものがある。
アントニオ・デ・オリベイラ・サラザール首相とマルセロ・カエターノ首相が率いるポルトガル国民同盟は、スタンリー・G・ペイン、トーマス・ジェラルド・ギャラガー、フアン・ホセ・リンツ、アントニオ・コスタ・ピント、ロジャー・グリフィン、ロバート・パクストン、ハワード・J・ウィアルダなどの歴史家によってファシストとみなされているが、ファシストとみなされている。マヌエル・デ・ルセナ、ホルヘ・パイス・デ・ソウザ、マヌエル・ロフ、エルミニオ・マルティンス。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]サラザールの行動の一つは、国家サンディカリスト/ファシストの禁止であった。サラザールはファシズムやナチズムから距離を置き、法的限界も道徳的限界も認めない「異教のカエサル主義」として批判した。 [ 31 ]
フランコ政権下のスペインは、国家カトリック主義( Nacionalcatolicismo )という公式国家イデオロギーによって定義される聖職者ファシズムの批判的な例としてしばしば挙げられる。このイデオロギーは、教育、検閲、家族法を含むスペインの公共生活のあらゆる側面において、カトリック教会の政治的・社会的覇権を回復する上で重要な役割を果たした。[ 32 ]
クロアチア独立国(NDH)を統治したクロアチアのウスタシャ政権は、聖職者ファシズムの最も極端な現れとしてしばしば挙げられる。この政権は、クロアチア民族主義、ファシズム、そして過激なカトリックの強力な融合を特徴としており、セルビア人、ユダヤ人、ロマ人に対する残忍なジェノサイド計画を可能にする上で不可欠であった。[ 33 ]
同様に、オーストリアのカトリック首相エンゲルベルト・ドルフスとクルト・シュシュニッヒが率いたオーストリア祖国戦線は、完全なファシスト政党とは見なされないことが多い。半ファシスト、あるいは模倣ファシストと呼ばれることもある。この政権は、シュテンデシュタットとして知られるキリスト教コーポラティズム国家の代表的な例である。この体制は、カトリックの教えに基づいて権威主義的な政治・社会構造を明確に構築した。[ 34 ]ドルフスはナチスによって殺害され、SSによって執務室で射殺され、出血多量で死亡した。当初、彼の政権はファシスト・イタリアの支援を受け、イタリアはイギリス、フランスとともにストレーザ戦線を結成した。 [ 35 ]
これらの国家が採用した独特の経済モデルであるコーポラティズムは、自由主義資本主義と階級闘争を国家が監督する職業法人に置き換えようとした。この「第三の道」経済社会システムは、カトリック教義に基づく社会経済秩序を提唱した教皇回勅『レールム・ノヴァルム』と『クアドラジェシモ・アンノ』に概説された原則によって正当化された。[ 36 ]
聖職者ファシズムという用語の使用を認める学者たちは、挙げられた例のうちどれを「聖職者ファシスト」と呼ぶべきかについて議論しており、ウスタシャが最も広く例として挙げられている。上記の例では、カトリック教会の公式な支持の度合いと、立法や政府に対する聖職者の影響力の度合いはどちらも異なっている。さらに、聖職者ファシスト政権という概念を否定する著者も複数おり、聖職者の一部が支持したとしても、ファシスト政権全体が「聖職者的」になるわけではないと主張している。また、第一次世界大戦と第二次世界大戦の終結後(1918~1945年)のファシスト時代という文脈以外では、「聖職者ファシズム」という用語を使う用意がない著者もいる。[ 37 ]
一部の学者は、米国のキリスト教アイデンティティ運動やキリスト教再建主義[ 38 ] 、イスラム原理主義の「最も悪質な形態」[ 39 ]、イスラム主義[ 40 ]、インドのヒンドゥトヴァ[ 38 ]など、現代の特定の運動を聖職者ファシズムの一形態とみなしている。
政治理論家のロジャー・グリフィンは、「聖職者ファシズムの過剰膨張」に警鐘を鳴らしている。[ 41 ]グリフィンによれば、「聖職者ファシズム」という用語の使用は、「宗教聖職者や専門の神学者がファシズムの世俗的イデオロギーと共謀する場合(特に戦間期のヨーロッパでよく見られる現象)、あるいは、より稀なケースとして、深く根付いた宗教的信念と、国家や民族を退廃や崩壊から救うというファシズム的コミットメントという、神学的に不法なカクテルを混ぜ合わせる場合に生じる、特異な政治形態」に限定されるべきである。[ 42 ]グリフィンは、「聖職者ファシズム」は「ファシズムの中の一派に過ぎないため、政治運動や政権全体を特徴づけるために決して使用されるべきではない」と付け加え、ファシズムを「人間の主体性によって社会の完全な再生を目指す、革命的で世俗的な超国家主義の一形態」と定義している。[ 43 ]
スロバキア国家の場合、一部の学者は政権に対するレッテルとして聖職者ファシズムという用語の使用を拒否しており、特にヨゼフ・ティソに対するレッテルとして聖職者ファシストという用語の使用を拒否している。[ 44 ]
1929年のラテラノ条約締結後、カトリックがイタリアの国教と宣言され、バチカンとイタリア政府の関係が包括的に規制された時期以降、ムッソリーニに対するカトリック文化の支持が強化された。
—ワイリー・ファインスタイン著『イタリアにおけるホロコーストの文明:詩人、芸術家、聖人、反ユダヤ主義者』(2003年)、19ページ、ロンドン、イングランド:フェアリー・ディキンソン大学出版局、ISBN 0-8386-3988-7。
1938年、ベニート・ムッソリーニ率いるイタリアのファシスト政権は、同国のユダヤ人人口に複数の制限を課す一連の人種法を制定した。法律が制定された当時、イタリアには約4万6000人のユダヤ人が住んでいたと推定されており、そのうち約9000人は外国生まれで、居住要件などのさらなる制限の対象となった。[...] 推定では、1943年9月から1945年3月の間に約1万人のユダヤ人が強制送還された。その大多数は、主に
アウシュヴィッツ
で命を落とした。
ライオンズと私は、キリスト教アイデンティティを聖職者ファシズムのカテゴリーに入れ、キリスト教再建主義と呼ばれる好戦的な神権政治的プロテスタント運動も含めた... インドのヒンドゥー民族主義(ヒンドゥヴァタ)のインド人民党(ラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サング・ヒンドゥー教宗教運動から発展)についても主張できる。
最も悪質な形態では、神権政治的イスラム原理主義は聖職者ファシズムの一形態(既存の制度化された聖職者を中心とした神権政治的ファシズム)となり得る。これは議論の余地のある見解である。
「聖職者によるファシズム」は、おそらくイスラム主義に最も近い概念だろう。
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