保守革命

保守革命家たちは、自分たちのナショナリズムは、それまでのドイツ・ナショナリズムや保守主義の形態とは根本的に異なると主張した。^{[ 25 ]}彼らは、伝統的なヴィルヘルム時代の保守主義者の反動的な考え方と、技術、都市、プロレタリアートといった近代世界の新たな概念を十分に理解していないことを非難した。^{[ 60 ]}

モーラー・ファン・デン・ブルックは、保守革命を、Volk（「人々、民族集団」）と切り離せない一連の価値観を維持しようとする意志と定義した。これらの永遠の価値観は、制度的および理想的な形態の革新によって、時代の変動を乗り越えて生き残ることができた。^{[ 20 ]}モーラー・ファン・デン・ブルックの目には創造しない純粋な反動主義者（そして何もせずすべてを破壊するだけの純粋な革命家）とはかけ離れた保守革命は、永遠の空間における現象に形を与えようとした。それは、失われることのない数少ないものの中で、それらの生存を保証できる形である。^{[ 61 ]}

保存とは、受け継いで次世代に伝えることではなく、むしろ、絶え間ない歴史的後退に直面しても揺るぎない価値観の世界に根ざし続けることができるような、制度的あるいは理念的な形態を革新することである。不安の時代である現代において、過去の安全保障に反対するだけではもはや十分ではない。むしろ、新たな安全保障を、それを定義するのと同じリスクを伴う条件を受け入れ、引き受けることによって再設計する必要がある。

エドガー・ユングは、真の保守主義者が「歴史の車輪を止めよう」としているという考えを確かに否定した。^{[ 63 ]}オズワルド・シュペングラーによれば、彼らが目指していた騎士道的な生き方は、いかなる道徳規範にも支配されるものではなく、「良家の育ちから生まれる自然な機転の感覚に基づく、高貴で自明の道徳」によって支配されていた。この道徳は意識的な考察の産物ではなく、「人が感じ取る生来のものであり、独自の有機的論理を持つもの」であった。^{[ 64 ]}保守革命家は、道徳の価値を本能的で永遠のものと見なし、それゆえ農村生活に体現されていると考えた。シュペングラーによれば、後者は都市の人工的な世界の台頭によって挑戦を受けるようになり、そこでは自由民主主義者か科学的社会主義者のどちらかからもたらされる理論と観察によって、生活そのものを理解する必要があった。保守革命家が目指していたのは、彼らが自然法則と価値観と見なしていたものを、現代世界の中で回復することであった。^{[ 65 ]}

我々が保守革命と呼ぶのは、人間が自然や神とのつながりを失い、真の秩序を確立することができなくなるような、あらゆる基本的な法則と価値観の回復である。

ニーチェの影響を受けた彼らの多くは、キリスト教の連帯と平等の倫理に反対していた。保守革命家の多くは自らをプロテスタントまたはカトリックと称していたが、キリスト教の倫理的前提は、強者が弱者への奉仕を任意ではなく義務的に強い者に縛り付ける構造的なものだと考えていた。 ^{[ 67 ]}地政学的な規模では、この運動の理論家たちは、国家が互いの関係において道徳基準を放棄し、自国の自然な利己心のみに導かれる世界観（Weltanschauung）を採用した。^{[ 15 ]}

何千人、いや何百万人もの人々が死のうと構わない。ドイツ人のあらゆる不安と憧れが流れ込む国家に比べれば、こうした血の川に一体何の意味があるというのか！

フェルキッシェンは19世紀半ばに遡る人種主義的かつオカルト的な運動に関与し、保守革命に影響を与えた。彼らの優先事項はキリスト教との戦いと（再構築された）ゲルマン異教信仰への回帰、あるいはキリスト教から外国（セム系）の影響を排除するための「ゲルマン化」であった。 ^{[ 69 ]}

トーマス・マンは、第一次世界大戦中の西側諸国に対するドイツの軍事的抵抗が精神的抵抗よりも強かったのは、主にドイツの民族共同体（ Volksgemeinschaft ）の精神（「性格」）が言葉で容易に表現できず、結果として西側の堅固なレトリックに効果的に対抗できなかったためだと考えた。 ^{[ 71 ]}ドイツ文化は「魂のものであり、知性では捉えられないもの」であったため、^{[ 72 ]}権威主義国家はドイツ国民が望む自然な秩序であった。マンは、政治は必然的に民主主義へのコミットメントであり、したがってドイツ精神とは相容れないものだと主張した。^{[ 71 ]}

民主主義者や保守派の政治家などというものは存在しない。政治家であるかそうでないかのどちらかであり、政治家であるならば、あなたは民主主義者である。

学者たちは、これらの表現を芸術的で理想主義的なものと見なすべきか、それとも当時の政治分析を真剣に試みたものと見なすべきかについて議論してきたが、若き日のマンの著作は多くの保守革命家に影響を与えた。^{[ 73 ]}マンは、1918年に初版が出版された『非政治的な男の考察』の再版からいくつかの段落を削除した後、1922年に右派から非民主的な見解を薄めたと非難された。 ^{[ 74 ]}同年に行われた演説（「ドイツ共和国について」[ Von deutscher Republik ]）で、マンは公然とヴァイマル共和国の熱烈な擁護者となり、オズワルド・シュペングラーなど保守革命に関連する多くの人物を攻撃し、シュペングラーを知的に不誠実で無責任な不道徳な人物として描いた。^{[ 70 ]} 1933年、彼は国家社会主義を「その保守革命の政治的現実」と表現した。 ^{[ 75 ]}

1921年、カール・シュミットはエッセイ「独裁」（ Die Diktatur）を発表し、その中で新しく設立されたヴァイマル共和国の基盤を研究した。新憲法の有効かつ無効とされる要素を比較し、シュミットは、第48条によって大統領に与えられた非常事態宣言（Ausnahmezustand）の権限を独裁的であると暗に称賛し、大統領職を重要な地位として強調した。 ^{[ 76 ]}

ある国家の憲法が民主主義的であるならば、民主主義の原則に対するあらゆる例外的な否定、多数派の承認とは無関係な国家権力のあらゆる行使は、独裁政治と呼ぶことができる。

シュミットは『政治神学』 （1922年）で、主権者なしには機能する法秩序はあり得ないとさらに主張した。彼は主権を「非常事態」、つまり法に関する例外状態の発動を決定する可能性、あるいは権力と定義した。「ある政治体制において、法の完全な停止をもたらし、超法規的な力を用いて状況を正常化できる人物または機関が存在するならば、その人物または機関はその政治体制における主権者である。」^{[ 78 ]}彼によれば、すべての政府は、必要に応じて議会での議論や妥協を経るよりも迅速かつ効果的な決定を可能にする独裁的な可能性を憲法に盛り込むべきである。^{[ 79 ]}アドルフ・ヒトラーに言及して、彼は後に1934年に「長いナイフの夜」の正当性を正当化するために次の表現を使用した。 「 Der Führer schützt das Recht（指導者は法を守る）」。^{[ 80 ]}

保守革命家たちは、「階級闘争の不毛な憤り」に導かれているわけではないと主張した。^{[ 81 ]}彼らの多くは、第一次世界大戦の最前線における同志の共同体（Frontgemeinschaft）を、平和な時代に国民共同体（Volksgemeinschaft）が従うべきモデルとして引き合いに出し、その計画によって右派と左派という既存の政治的カテゴリーを超越することを望んでいた。^{[ 59 ]}そのため、彼らは革命の概念を1918年11月から取り除き、1914年8月に結びつけようとした。実際、保守革命家たちは、ヴァイマル共和国の建国につながった11月革命を、真の革命への裏切りであり、せいぜい暴徒による飢餓抗議に過ぎないと描いた。^{[ 82 ]}

社会主義者との共通認識は、資本主義の行き過ぎを廃止することであった。^{[ 83 ]}ユングは、経済は私有のままであるべきだが、「資本の貪欲さ」は同時に抑制されるべきであり、^{[ 84 ]}労働者と雇用主の間に共通の利益に基づく共同体を構築する必要があると主張した。資本主義に対する嫌悪感のもう一つの源泉は、戦争とインフレから得られた利益に根ざしており、最後の懸念は、保守革命家のほとんどが中産階級に属しており、支配的な資本家と潜在的に危険な大衆との間の経済闘争の中心で押しつぶされていると感じていたという事実に見出すことができる。^{[ 83 ]}

彼らは共産主義を単なる理想主義として退けたものの、その多くは著作の中でマルクス主義の用語に依存していることを示している。^{[ 85 ]}例えば、ユングはカール・マルクスが展開した史的唯物論を鏡像のように映し出し、保守主義が自由主義の時代に取って代わる「歴史的必然性」を強調した。^{[ 84 ]}シュペングラーもまた、西洋の衰退を避けられない現象として書いたが、彼の意図は、マルクスの地上に楽園が到来するという考えとは対照的に、現代の読者に人生の無意味さを認識させる「新しい社会主義」を提供することであった。^{[ 85 ]}何よりも、保守革命は唯物論ではなく、生命主義（生命哲学）と非合理主義から影響を受けた。^{[ 86 ]}シュペングラーは、マルクスの唯物論的ビジョンは19世紀の科学に基づいているが、20世紀は心理学の時代になると主張した。^{[ 85 ]}

私たちはもはや、理性が人生を支配する力を持っているとは信じていません。むしろ、人生こそが理性を凌駕するのだと感じています。

カール・オットー・ペーテルやハインリヒ・ラウフェンベルクとともに、エルンスト・ニーキッシュ（1926年以降）^{[ 88 ]}は、保守革命のマイナーな一派である国家ボルシェヴィズム^{[ 89 ]}の主要な提唱者の一人であり、「右派の左翼民衆」（Linke Leute von rechts ） ^{[ 90 ]}と呼ばれていた。彼らは、民族主義的極端主義と虚無主義的文化悲観主義の両方に根ざした超国家主義的な社会主義を擁護し、ドイツ社会に対する西側の影響、すなわち自由主義と民主主義、資本主義とマルクス主義、ブルジョワジーとプロレタリアート、キリスト教とヒューマニズムを拒否した。^{[ 10 ]}ニーキッシュと国家ボルシェヴィキは、資本主義の西側を殲滅するために、ドイツ共産党とソビエト連邦との一時的な同盟を結ぶことさえ厭わなかった。 ^{[ 91 ]}

「若い保守主義者」は、ドイツ・ロマン主義や文化悲観主義（ Kulturpessimismus）といった19世紀の知的・美的運動から大きな影響を受けていた。伝統的なヴィルヘルム時代の保守主義者とは異なり、若い保守主義者たちは、権威、国家、共同体、国民、人民といった「永続的で根本的な構造」の再興を支援することを目指し、同時に「自分たちの時代を擁護」していた。^{[ 6 ]}

モーラー・ファン・デン・ブルックは、退廃と闘い、その上に新たな政治秩序を構築することで、文化悲観主義のジレンマを克服しようと試みた。 ^{[ 10 ]} 1923年、彼は影響力のある著書『第三帝国』を出版し、その中で理論的な分析からさらに踏み込み、政治状況への解決策として実践的な革命プログラム、すなわち右派のナショナリズムと左派の社会主義を組み合わせた権威主義的支配の下で全ての階級を統合する「第三帝国」を提示した。^{[ 25 ] [ 98 ]}

ユング保守派の目標は、統一された一つの民族に狭められた国民国家と、異なる民族集団に基づく帝国主義的構造の両方を拒否し、^{[ 99 ]}新しい帝国の建設を通して「民族の使命」を果たすことであった。すなわち、アルミン・モーラーの言葉を借りれば、「すべての民族を、より優れた原理によって支配され、たった一つの民族の最高責任の下にある超国家に組織すること」である。^{[ 92 ]} 1933年にエドガー・ユングが要約したように、次のようになる。

国民国家の概念は、個人主義的な教義を個人から国家へと移転することである。[...] 超国家（帝国）は、国民の上に立ち、国民に手を加えない統治形態である。しかし、それは全体主義を望まず、自治（Autonomien）と主権（Eigenständigkeiten）を認めなければならない。

モーラー・ファン・デル・ブルックは1925年5月に絶望のあまり自殺したが、彼の思想は同時代の人々に影響を与え続けた。その中には、階級闘争や議会制民主主義から解放されたコーポラティズム的な有機国家の創設を提唱し、中央ヨーロッパを連邦化する新たな神聖ローマ帝国によって中世の精神への回帰を促したエドガー・ユングもいた。^{[ 10 ]}「若い保守派」の間で中世の価値観や美学への回帰というテーマは、彼らが現代世界よりも単純で統合されていると信じていたその時代へのロマン主義的な魅了から受け継がれたものであった。 ^{[ 101 ]}オズワルド・シュペングラーは、現代の退廃的な精神に対抗する哲学的かつ道徳的な態度として中世の騎士道を称賛した。 ^{[ 64 ]}ユングはこの回帰を、フランス革命のような突然の革命的噴火ではなく、16世紀のプロテスタント改革に似た、緩やかで長期にわたる変容と捉えた。^{[ 25 ]}

他の保守革命家たちは、第一次世界大戦中の最前線での生活（Kriegserlebnis、「戦争体験」）から影響を受けた。エルンスト・ユンガーや他の「国民革命家」たちは、「若い保守主義者」の文化悲観主義とはかけ離れて、近代技術の全面的な受容を主張し、プロパガンダや大衆組織など、近代を克服し、最終的に新しい政治秩序を達成するのに役立つあらゆる近代現象の使用を支持した。 ^{[ 102 ]}後者は、知性ではなく生活そのものに基づき、有機的で自然に構造化された階層的な共同体の上に築かれ、功績と行動の新しい貴族によって率いられるものであった。^{[ 103 ]}歴史家のジェフリー・ハーフは、「啓蒙主義と自由民主主義の価値観と制度を拒否する近代技術への大きな熱意」を説明するために「反動的近代主義」という用語を使用した。^{[ 104 ]}

その時間は破壊する価値がある。しかし、それを破壊するには、まずそれを知らなければならない。[...] 技術を完全に身に付け、最終的にそれを形作らなければならなかった。[...] 装置そのものに賞賛する価値はない。賞賛することこそ危険なことだった。ただ使用すればよかったのだ。

ユンガーは、第一次世界大戦の塹壕から現れ、ブルジョア資本主義に反対し、新たな民族主義的革命精神を体現する若い知識人エリートの出現を支持した。1920年代には、主にシュタールヘルムの新聞『ディ・シュタンダルテ』^{[ 106 ]}、あるいはエルンスト・ニーキッシュの国家ボルシェビキの出版物『ヴィーダーシュタント』など、さまざまな民族主義雑誌に130以上の記事を執筆した。しかし、デュプーが指摘したように、ユンガーは民族主義を「絶対的なもの」としてではなく「爆発物」として利用し、最終的には新しい秩序が自然に発生するようにしたかった。^{[ 10 ]}ユンガーと保守革命家との関連は、学者の間で依然として議論の的となっている。^{[ 107 ]}

1926年のドイツの国際連盟加盟は、1920年代後半の運動の革命派を急進化させる一因となった。この出来事は、保守革命家たちが将来の「中央ヨーロッパ帝国」と構想していた国における「西欧志向の兆候」と見なされた。^{[ 26 ]}

形容詞völkisch は、ドイツ語のVolk (英語のfolkと同源)の概念に由来し、「国民」、「人種」、「部族」といったニュアンスを含んでいます。^{[ 108 ]}民族主義運動は、19 世紀半ばにドイツ・ロマン主義の影響を受けて出現しました。Blut und Boden (「血と土」)の概念に基づいて構築されたこの運動は、人種主義的、ポピュリスト的、農本主義的、ロマン主義的なナショナリストであり、1900 年代以降は反ユダヤ主義的な運動でもありました。^{[ 109 ]}アルミン・モーラーによれば、民族主義は、民族に自己意識を生み出す手段を提供することで、民族を脅かしていた「分離撤廃の過程」に反対することを目的としていました。 ^{[ 110 ]}

アルチュール・ド・ゴビノー（1816–1882）、ジョルジュ・ヴァシェール・ド・ラプージュ（1854–1936）、ヒューストン・スチュワート・チェンバレン（ 1855–1927）、ルートヴィヒ・ヴォルトマン（1871–1907）などの著者の影響を受けた民族主義者たちは、アーリア人（またはドイツ人）を「白人種」の頂点に据える人種主義的で階層的な人間集団の定義を概念化しました。しかし、彼らは「北欧人種」や「ゲルマン民族」といった用語を使用しましたが、彼らの民族の概念はより柔軟で、「共通言語」^{[ 111 ]}や、地理学者エヴァルト・バンゼの言葉を借りれば「風景の魂の表現」として理解することもできます。^{[ 112 ]}民族主義者たちは、ドイツの農村地域にまだ存在すると考えられる「原始的な国民」という神話を理想化し、それは「自然の支配者に自由に服従する原始的な民主主義」の形態として組織されていた。^{[ 10 ]}民族主義的な「人々」（ Volk ）という概念は、その後、社会学的なカテゴリーではなく、民族主義者たちの間では「自然」について書いたのと同じように、誕生をもたらす永遠の存在という考えへと変化した。 ^{[ 113 ]}

第一次世界大戦後の政治的混乱と不確実性は、当時ベルリンに数多く存在した様々な民族主義宗派の再興にとって肥沃な土壌となった。 ^{[ 10 ]}民族主義は、信者の数ではそれほど重要ではなかったものの、ヴァイマル共和国時代にはグループの数で重要になった。 ^{[ 114 ]}一部の民族主義は、古代ゲルマンの神々の崇拝を復活させることで、真のドイツ信仰（ドイツ信仰）であると彼らが信じるものを復活させようとした。^{[ 115 ]}アリオゾフィーなどの様々なオカルト運動は民族主義の理論と結びついており、^{[ 116 ]}画家のルートヴィヒ・ファーレンクローク（1867-1952）やフィドゥス（1868-1948）など^{、芸術家サークルは}民族主義^の中に多く存在していた。 ^{[ 10 ]} 1924年5月までに、ヴィルヘルム・シュタペルはこの運動が国民全体を包摂し和解させる力を持っていると認識していた。彼の見解では、民族主義運動は党綱領ではなく広めるべき理念を持っており、彼らは「計算高い政治家」ではなく「英雄」によって率いられていた。^{[ 117 ]}

モーラーは、フェルキッシュ運動に属する人物として、テオドール・フリッチュ、オットー・アンモン、ウィリバルト・ヘンシェル、グイド・フォン・リスト、エーリヒ・ルーデンドルフ、イェルク・ランツ・フォン・リーベンフェルス、ヘルマン・ヴィルト、エルンスト・グラーフ・ツー・レヴェントロウを挙げた。^{[ 110 ]}

多くの保守革命家は、自由主義に反対し続け、「強い指導者」という概念に固執しながらも、ナチス政権の全体主義的性質や反ユダヤ主義的性質を拒否した。^{[ 25 ]}マルティン・ニーメラーは、当初はアドルフ・ヒトラーの支持者であったが、1934年のドイツのプロテスタント教会のナチ化とナチスのアーリア人条項に反対した。^{[ 123 ]}一部の学者が反ユダヤ主義的と評するユダヤ人に関する発言をしたにもかかわらず、^{[ b ] [ 124 ]}彼は反ナチスの告白教会の指導者であった。^{[ 125 ]}

私たちは沈黙を守ることを選びました。もちろん、私たちにも罪がないわけではありません。そして、1933年か1934年（可能性はあったはずです）に、1万4千人のプロテスタントの牧師とドイツ中のプロテスタント教会が死ぬまで真実を守り抜いていたら、どうなっていただろうかと、何度も自問自答しています。もし当時、ヘルマン・ゲーリングが10万人の共産主義者を強制収容所に送り込み、死なせるのは間違っている、と私たちが言っていたらどうなっていたでしょうか。

ルドルフ・ペッヘルとフリードリヒ・ヒールシャーは公然とナチス政権に反対し、トーマス・マンは1939年に亡命し、戦争中はBBCを通じてドイツ国民に反ナチスの演説を放送した。エルンスト・ユンガーは1927年と1933年の両方でナチ党の国会議席を拒否し、「血と土」の教義を軽蔑し^{[ 125 ]} 、彼の家はゲシュタポによって何度も家宅捜索を受けた^{[ 10 ]} 。ヘルマン・ラウシュニングとゴットフリート・ラインホルト・トレヴィラヌスは政権に反対し続けるために国外に亡命した^{[ 50 ]} 。ゲオルク・クアッベは弁護士としてナチスに協力することを拒否した。^{[ 127 ]} 1936年に亡くなる直前、オズワルド・シュペングラーは「10年後にはドイツ帝国はおそらく存在しないだろう」と予言した（Da ja wohl in zehn Jahren ein Deutsches Reich nicht mehr presentieren wird!）。^{[ 128 ]}彼は個人論文でナチスの反ユダヤ主義を強い言葉で非難した。

反ユダヤ主義には、自分の能力の欠如を嘆き、他人の能力を羨む気持ちがどれほど深く潜んでいることか！[...]ビジネスや学問の中にユダヤ人を見出すくらいなら、それらを破壊する方がましだと考える人は、イデオロギー主義者、つまり国家にとって危険な存在だ。愚かだ。

クラウス・フォン・シュタウフェンベルクのような者は、国防軍（ライヒスヴェーア）に留まり、後に国防軍（ヴェアマハト）に加わり、1944年7月20日の陰謀に密かに加担した。フリッツ・シュテルンは、「第三帝国の現実が、保守革命の真の精神性を多くの人々に示し、時には沈黙を、しばしば公然と、そして犠牲を伴いながら反対へと駆り立てた。[...] 1944年7月のヒトラーに対する最後の陰謀において、数人の元保守革命家が命を危険にさらし、かつての大義の真の理想主義のために殉教した」と述べている。^{[ 130 ]}

保守革命家の中には、ナチスの支配のファシズム的性質そのものを否定しなかった者もいたが、彼らは別の権威主義国家を望んでいた。彼らは総統原理からの逸脱を理由に、しばしば殺害されたり投獄されたりした。

保守革命の指導者の一人であるエドガー・ユングは、ハインリヒ・ヒムラーのSSによって「長いナイフの夜」に殺害された。ヒムラーは、競争的な国家主義思想がヒトラーの教義に反対したり、そこから逸脱したりするのを阻止しようとしていた。多くの保守革命家にとって、この事件は彼らとナチスの間の曖昧さを終わらせた。^{[ 122 ]}ユングは、国家を単一の有機体として語り、個人主義を攻撃し、軍国主義と戦争を称賛する、集団主義的な保守革命を推進した。彼はまた、イタリア・ファシズムが提唱した未来主義と同様に、近代の生産力を促進しながら、人的資源と産業資源の「総動員」を支持した。^{[ 131 ]}

エルンスト・ニーキッシュは、反ユダヤ主義者で全体主義国家を支持していたが、アドルフ・ヒトラーには真の社会主義が欠けていると感じたため彼を拒絶し、代わりにヨシフ・スターリンに総統原理のモデルを見出した。彼は政権批判のため、1937年から1945年まで強制収容所に収容された。^{[ 132 ]}アウグスト・ヴィニッヒは、1933年にナチスを当初は歓迎したが、ネオペイガニズムの傾向から第三帝国に反対した。1937年に出版されたベストセラー^{[ 133 ]}のエッセイはファシズムを擁護し、反ユダヤ主義に強く染まっていたが、人種に関するナチスの公式教義とは異なっていた^{[ 134 ]}にもかかわらず、ヒトラーの統治下でヴィニッヒがほとんど沈黙を保っていたため、ナチスは彼を放っておいた。^{[ 135 ]}

「第三帝国の最高法学者」と見なされていたカール・シュミット^{は、1945年以降もナチス国家の創設における自身の役割について悔い改めることはなかった。[ 78} ]^{アドルフ・ヒトラーを}あまりにも下品だと考えていたにもかかわらず、^{シュミットはユダヤ}人著者の書籍の焼却に加担し、「非ドイツ的」で「反ドイツ的」な資料の破壊を喜び、ユダヤ思想の影響を受けた著者の作品も含めた、はるかに大規模な粛清を求めた。^{[ 137 ]}

ハンス・フライヤーは1938年から1944年までブダペストのドイツ文化研究所の所長を務めた。フライヤーはナチス歴史家のヴァルター・フランクと共に、その期間に人種差別的で反ユダヤ主義的な民族史観を確立した。 ^{[ 138 ]}ヴィルヘルム・シュタペルは1933年7月にドイツ・キリスト教会に入会し、マルティン・ニーメラーとカール・バルトの反ナチス告白教会に激しく反対し、教会にアーリア人条項を導入することを提唱した。同時にシュタペルは、教会問題担当帝国大臣（帝国教会大臣）ハンス・ケルルの政策に忠実であり、ケルルの顧問を務めた。^{[ 139 ]}しかし、1938年にナ​​チス指導部からの圧力により、月刊誌『ドイツ民族』の発行を中止せざるを得なくなった。^{[ 140 ]}

現代における「保守革命」の概念は、第二次世界大戦後、新右派の哲学者アルミン・モーラーがカール・ヤスパースの指導の下で1949年に執筆した博士論文『ドイツにおける保守革命 1918-1932』の中で遡及的に再構築された。モーラーは保守革命家を「ドイツ革命のトロツキスト」と呼び、この概念の彼の利用は、第二次世界大戦前の極右運動をポスト・ファシズムのヨーロッパで受け入れられるように再構築しようとする偏った試みであり、これらの思想家の一部がナチズムの台頭に与えた影響を軽視していると繰り返し非難されてきた。^{[ 141 ]} 「手引書」という副題が付いたこの研究は、歴史家ロジャー・グリフィンの言葉を借りれば、「現代において精神的な方向性を失いたくない人々のためのサバイバルマニュアル」として構想された。モーラーは、「保守革命」の計画はナチスの権力掌握によって延期されただけだと信じていた。^{[ 142 ]}また、彼は当時、この運動の主要人物であったエルンスト・ユンガーの秘書でもあった。^{[ 143 ]}

1970年代、保守革命の思想家たちは、アラン・ド・ブノワ率いるフランスのヌーヴェル・ドロワットを含む新たな急進右派運動に影響を与えていた。^{[ 144 ]}特に西ドイツの一部の学者は、このテーマに新たな関心を示し、モーラーの研究がこの概念に政治的に近いことを疑い始めた。この10年間、「保守革命」の反動的で反近代的な性格が強く強調され、この運動は「同じ全体主義的な言語」を話すナチズムの肥沃な土壌に過ぎないと見なされていた。 ^{[ 145 ]}

ドイツ系アメリカ人の歴史家フリッツ・スターンは、 1961年の著書『文化の絶望の政治』の中で、アーサー・メラー・ファン・デン・ブルックの生涯と思想を説明するために「保守革命」という用語を用い、むしろ、これらの著者が勃興期の近代世界で経験した疎外感と「文化の絶望」に注目し、それが彼らにそのような急進的な思想を表明させるに至ったと指摘した。しかしスターンは、メラー・ファン・デン・ブルックを、ポール・ド・ラガルドやユリウス・ラングベーンといった19世紀後半の思想家たちとともに、より大きな「ゲルマン的イデオロギー」の中に位置づけた。^{[ 17 ]}

1981年に開催された「保守革命と近代性」と題されたシンポジウムで、フランスの歴史家ルイ・デュプーは、モーラーが「保守革命」と呼んだものは実際には真に反動的でも完全に反近代的でもなかった（彼らは近代世界に対して楽観的な見方を示すことさえあった）と指摘した。^{[ 6 ]}この分析は3年後、アメリカの歴史家ジェフリー・ハーフが著書『反動的近代主義』で支持し、同時代の保守思想家の間では自由民主主義の拒絶に加え近代技術の受容が強調された。^{[ 146 ]}デュプーはまた、保守革命家は「二つの形態の進歩主義」、すなわち自由主義とマルクス主義に反対しただけでなく、反動的で保守的な右派の「文化的悲観主義」にも反対し、近代世界の新たな枠組みを擁護できる革新的な形態の反動的体制を提案することで、この対立を克服しようとしたと強調した。^{[ 6 ]}

ドイツの社会学者シュテファン・ブロイアーは、 1993年の著書『保守革命の解剖』（Anatomie der Konservativen Revolution）の中で、モーラーの「保守革命」の定義を否定し、「保守主義」を封建時代のドイツの構造を維持しようとする願望と定義した。実際、それはワイマール時代にはすでに衰退していた政治的プロジェクトであった。^{[ 147 ]}モーラーが構築した「保守革命」は、科学と技術のみに基づいて構築された「単純な近代性」の行き詰まりと危険性を認識した、出現しつつある近代社会の鏡像であったとブロイアーは考えている。ブロイアーは、その時代の知的分類がもたらす複雑さを指摘しつつ、19世紀の「旧ナショナリズム」とは対照的に、ドイツの右翼運動のよりカリスマ的で包括的なバージョンを指す代替概念として「新ナショナリズム」という用語の方が望ましいと述べた。旧ナショナリズムは、本質的に伝統的な制度と世界におけるドイツの影響力を維持することを目的としていた潮流である。^{[ 148 ]}

1996年、イギリスの歴史家ロジャー・ウッズは、この概念の妥当性を認めつつも、運動の折衷的な性格と共通の議題を形成できないことを強調し、政治的行き詰まりを「保守主義のジレンマ」と名付けた。ウッズは保守革命を「政治綱領のように単純に説明したり要約したりできるものではなく、むしろ緊張の表現である」と表現した。^{[ 149 ]}モーラーが1949年の論文で軽視し、1970年代のアナリストが強調したナチズムとの曖昧な関係について、ウッズは「保守革命家によるナチスへの個々の批判に関わらず、活動主義、強力なリーダーシップ、階層制、政治綱領への無関心へのより深いコミットメントは持続する。[...] 未解決の政治的ジレンマは、活動主義と階層制への関心をもたらし、国家社会主義の権力掌握に対する根本的な反対はあり得ない」と主張した。^{[ 8 ]}

歴史家のイシャイ・ランダは、保守革命の「社会主義」の本質は明らかに資本主義的であると述べている。^{[ 150 ]}ランダは、オズワルド・シュペングラーの「プロイセン社会主義」は、労働争議、労働組合、累進課税、富裕層への課税、労働時間の短縮、病気、老齢、事故、失業に対するあらゆる形態の政府保険に強く反対していたと指摘している。^{[ 150 ]}シュペングラーは、社会民主主義的な規定を拒否する一方で、私有財産、競争、帝国主義、資本蓄積、そして「少数の手と支配階級の間に蓄積された富」を称賛した。^{[ 150 ]}ランダは、シュペングラーの「プロイセン社会主義」を「最低限の報酬でたくさん働くが、そしてこれが重要な点だが、それを喜んで行うこと」と表現している。^{[ 150 ]}ランダは同様に、アーサー・メラー・ファン・デン・ブルックを「資本主義の社会主義的擁護者」と評し、自由貿易、活況を呈する市場、起業家の創造的価値、資本主義的分業を称賛し、イギリスとフランスの帝国主義を模倣しようとしたと述べている。^{[ 151 ]}ランダは、メラーの社会主義批判がフリードリヒ・フォン・ハイエクなどの新自由主義者の批判と類似していることを指摘し、「ブルジョア精神に敵対的であるどころか、メラーの文章はそのような精神に満ちている」と書いている。^{[ 151 ]}